殷輅與周冕 · 周代樂制七篇(1)

釋樂次 凡樂，以金奏始，以金奏終。金奏者，所以迎送賓，亦以優天子、諸侯及賓客，以為行禮及步趨之節也。 燕禮「記」：「若以樂納賓，則賓及庭，奏肆夏。」註：「肆夏，樂章也。今亡。以（金）〔鍾〕鑮[一]播之，鼓磬應之，所謂金奏也。」 郊特牲：「賓入大門而奏肆夏。」 仲尼燕居：「兩君相見，揖讓而入門，入門而縣興。」 又：「入門而金作，示情也。」 左氏 成十二年傳：「晉卻至如楚聘，且蒞盟，楚子享之。子反相，為地室而縣焉。卻至將登，金奏作於下，驚而走出。」 左氏 襄四年傳：「穆叔如晉。晉侯享之。金奏肆夏之三，不拜。」 案：以上五事，金奏皆作於賓入門或及庭之時，所以迎賓也。 鄉飲酒禮：「賓出，奏陔。」註：「陔，陔夏也。『陔』之言『戒』也。終日燕飲酒，以陔為節，明無失禮也。」 鄉射禮：「賓興，樂正命奏陔。賓降及階，陔作。賓出，眾賓皆出。」註：「陔，陔夏，其詩亡。周禮，賓醉而出，奏陔夏。」 燕禮：「賓醉，北面坐，取其薦脯以降。奏陔。」 大射儀：「賓醉，北面坐，取其薦脯以降。奏陔。」 （郊特牲）〔禮器〕[二]：「大饗，其出也，肆夏而送之。蓋重禮也。」註：「出，謂諸侯之賓也。禮畢而出，作樂以節之。肆夏當為陔夏。」 案：以上五事，皆於賓出時奏之，所以送賓也。 周禮 大司樂：「大祭祀，王出入則令奏王夏，屍出入則令奏肆夏，牲出入則令奏昭夏。大饗，不入牲。其他皆如祭祀。大射，王出入令奏王夏。」 案：此兼言送迎。 周禮 樂師：「教樂儀，行以肆夏，趨以采薺，車亦如之。凡環拜，以鐘鼓為節。」 燕禮「記」：「若以樂納賓，則賓及庭，奏肆夏。賓拜酒，主人答拜，而樂闋。公拜受爵，而奏肆夏。公卒爵，主人升，受爵以下，而樂闋。」 大射儀：「擯者納賓，賓及庭，公降一等揖賓。賓辟，公升即席。奏肆夏。賓升自西階，主人從之，賓右北面至，再拜。賓答再拜。主人降洗，洗南西北面。賓降階西東面。主人辭降，賓對。主人北面盥，坐取觚洗。賓少進辭，洗。主人坐奠觚於篚，興對。賓反位。主人卒洗。賓揖升，主人升。賓拜洗，主人、賓右奠觚答拜。降盥。賓降，主人辭降，賓對卒盥。賓揖升，主人升，坐取觚。執冪者舉冪。主人酌膳，執冪者蓋冪。酌者加勺，又反之。筵前獻賓，賓西階上，拜受爵於筵前，反位。主人、賓右拜，送爵。宰胥薦脯醢。賓升筵。庶子設折俎。賓坐，左執觚，右祭脯醢，奠爵於薦右，興，取肺坐，絕祭嚌之。興，加於俎，坐挩手執爵。遂祭酒興，席末坐啐酒，降席坐奠爵，拜告旨，執爵興。主人答拜。樂闋。」 又：「主人盥洗象觚。升酌膳，東北面獻於公。公拜受爵，乃奏肆夏。主人降自西階，阼階下北面拜送爵。宰胥薦脯醢，由左房。庶子設折俎，升自西階。公祭如賓禮。庶子贊授肺。不拜酒，立（執）〔卒〕爵[三]。坐奠爵拜。（卒爵）〔執爵興〕[四]。主人答拜，樂闋。升受爵，降奠於篚。」 郊特牲：「賓入大門而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而樂闋。孔子屢嘆之。」 案：此三事，肆夏之奏，非徒以納賓，兼以為行禮及步趨之節。惟為賓與公奏之，所以優尊者也。 凡金奏之詩以九夏。 周禮 鍾師：「掌金奏。凡樂事，以鐘鼓奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、納夏、章夏、齊夏、族夏、祴夏、驁夏。」 大夫、士有送賓之樂，而無迎賓之樂。其送賓也，以陔夏。 鄉飲酒禮：「賓出奏陔。」 鄉射禮：「賓興，樂正命奏陔。賓降及階，陔作。」 諸侯迎以肆夏，送以陔夏。 燕禮「記」：「若以樂納賓，則賓及庭，奏肆夏。」 大射儀：「擯者納賓，賓及庭，公降一等揖賓。賓辟，公升，即席。奏肆夏。」 又：「賓醉，北面坐，取其薦脯以降。奏陔。」 天子迎以肆夏，送以肆夏。 周禮 大司樂：「大祭祀，屍出入則令奏肆夏。大饗，如祭祀。」 （郊特牲）〔禮器〕[五]：「大饗，其出也，肆夏而送之。」 左傳：「三夏，天子所以享元侯也。」 而天子、諸侯出入，又自有樂。其樂，天子以王夏，諸侯以驁夏。諸侯大射，惟入用樂。 周禮 大司樂：「大祭祀，王出入則令奏王夏。大饗，如祭祀。大射，王出入，令奏王夏。」 大射儀：「公入，驁。」 案：鍾師注引杜子春曰：「王出入，奏王夏。屍出入，奏肆夏。牲出入，奏昭夏。四方賓來，奏納夏。臣有功，奏章夏。夫人祭，奏齊夏。族人侍，奏族夏。客醉而出，奏祴夏。公出入，奏驁夏。」案：此前三事，本大司樂職文。末二事，亦有禮經可據。中間說納夏、章夏、齊夏、族夏用處，不過望文為說，別無他據。然皆謂出入同樂也。而據燕禮「記」及大射儀「納賓用肆夏，賓出奏陔」，則諸侯於賓，迎送異樂。又尚書大傳：「天子將出，則撞黃鐘，右五鍾皆應。入則撞蕤賓，左五鍾皆應。」則似天子出入，樂亦不同。均與大司樂職文異。或大司樂言王出入宗廟、射宮之樂，大傳言王出入路寢之樂，故不同歟？抑大傳所言「出撞黃鐘、入撞蕤賓」，雖異律，而仍同樂歟？不可考矣。 金奏既闋，獻酬之禮畢，則工升歌。升歌[六]者，所以樂賓祭祀則樂屍，屍亦賓類也。也。升歌之詩以雅、頌，大夫、士用小雅。 鄉飲酒禮：「工歌鹿鳴、四牡、皇皇者華。」 諸侯燕其臣及他國之臣，亦用小雅。 燕禮：「工歌鹿鳴、四牡、皇皇者華。」 大射儀：「乃歌鹿鳴三終。」 左氏 襄四年傳：「又歌鹿鳴之三，三拜。」 又：「鹿鳴，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉。四牡，君所以勞使臣也，敢不重拜。皇皇者華，君教使臣曰」云云。 兩君相見，則用大雅。 左氏 襄四年傳：「工歌文王之三，又不拜。」 又：「文王，兩君相見之樂也。」 或用頌。 仲尼燕居：「兩君相見，升歌清廟。」 案：左氏傳叔孫豹謂「文王，兩君相見之樂」，而仲尼燕居則雲「兩君相見，升歌清廟」，一雅一頌，用樂不同。疑叔孫所說，乃諸侯相見之通禮。惟魯大廟用天子禮樂，升歌清廟，遂推而用之於賓客。仲尼燕居云云，乃[七]就魯現制言之。觀禮經，諸侯燕其臣及四方之賓，皆升歌鹿鳴之三。則兩君相見，自當升歌文王之三，不得越大雅而用頌也。仲尼燕居自是七十子後學所記，未必為孔子之言。 天子則用頌焉。 祭統：「夫大嘗禘，升歌清廟，下管象。朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏。此天子之樂也。」 明堂位：成王「命魯公世世祀周公以天子之禮樂」，「季夏六月，以禘禮祀周公於大廟」，「升歌清廟」。 文王世子：「天子視學，登歌清廟。」 尚書大傳：「古者，帝王升歌清廟之樂。」 升歌既畢，則笙入。笙之詩，南陔、白華、華黍也。 鄉飲酒禮：「笙入堂下，磬南，北面立。樂南陔、白華、華黍。」 燕禮：「笙入，立於縣中，奏南陔、白華、華黍。」 歌者在上，匏竹在下。於是有間有合。間之詩，歌則魚麗、南有嘉魚、南山有台，笙則由庚、崇丘、由儀也。 鄉飲酒禮：「乃間歌魚麗，笙由庚；歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有台，笙由儀。」 燕禮文同上。 合之詩：周南 關雎、葛覃、卷耳，召南 鵲巢、采蘩、采也。 鄉飲酒禮：「乃合樂：周南 關雎、葛覃、卷耳，召南 鵲巢、采蘩、采。」 鄉射禮：「工四人二瑟，升自西階，北面東上。笙入，立於縣中。乃合樂：周南 關雎、葛覃、卷耳，召南 鵲巢、采蘩、采。」 燕禮：「遂歌鄉樂：周南 關雎、葛覃、卷耳，召南 鵲巢、采蘩、采。」 燕禮「記」：「升歌鹿鳴，下管新宮。笙入三成，遂合鄉樂。」自笙以下諸詩，大夫、士至諸侯共之。 鄉飲酒禮、鄉射禮、燕禮均見上。 案：笙與間歌、合樂所用諸詩，據現存禮經言之，大夫、士與諸侯無異。鄭氏詩譜云：「其用於樂，國君以小雅，天子以大雅。然而饗賓或上取，燕或下就。何者？天子饗元侯，歌肆夏，合文王。諸侯歌文王，合鹿鳴。諸侯於鄰國之君，與天子於諸侯同。天子、諸侯燕群臣及聘問之賓，皆歌鹿鳴，合鄉樂。」其於鄉飲酒禮、燕禮注亦云：「小雅為諸侯之樂，大雅、頌為天子之樂。鄉飲酒升歌小雅，禮盛者可以進取也。燕合鄉樂，禮輕者可以逮下也。春秋傳曰：『肆夏、樊、遏、渠，天子所以享元侯也。文王、大明、綿，兩君相見之樂也。』然則諸侯相與燕，升歌大雅，合小雅。天子與次國、小國之君燕，亦如之。與大國之君燕，升歌頌，合大雅。其笙、間之篇未聞。」此二說略同。原鄭所以為此說者，彼據鄉飲酒禮、燕禮，凡合樂所用之詩，皆下升歌一等，遂推之天子享元侯與諸侯相見，以為皆如是。因以左氏 內、外傳之金奏肆夏為升歌，工歌文王為合樂。不知金奏自金奏，升歌自升歌，合樂自合樂。內、外傳明雲「金奏肆夏之三，工歌文王之三」，則所云「天子合大雅」者無據矣。至謂諸侯相與燕，升歌大雅，合小雅，則據內傳「工歌文王之三」，又「歌鹿鳴之三」，魯語作「歌文王、大明、綿。伶、簫詠歌及鹿鳴之三」。「伶、簫」並言，或為合樂之證。然古天子、諸侯禮之重者，皆但有升歌、下管、舞，而無間歌、合樂。然則鄭由鄉飲酒禮、燕禮以推天子、諸侯之合樂，其根據未免薄弱矣。 諸侯以上，禮之盛者，以管易笙。笙與歌異工，故有間歌，有合樂。管與歌同工，故升而歌，下而管，而無間歌、合樂。下管之詩，諸侯新宮，天子象也。 燕禮「記」：「升歌鹿鳴，下管新宮。笙入三成，遂合鄉樂。若舞則勺。」 大射儀：「乃席工於西階上少東。小臣納工，工六人四瑟。僕人正徒相大師，僕人師相少師，僕人士相上工。相者皆左何瑟，後首，內弦，挎越，右手相。後者徒相入。小樂正從之。升自西階，北面東上。坐授瑟，乃降。小樂正立於西階東。乃歌鹿鳴三終。主人洗，升實爵，獻工。工不興，左瑟。一人拜受爵。主人西階上，（北面）拜送爵[八]。薦脯醢。使人相祭，卒爵，不拜。主人受虛爵。眾工不拜，受爵，坐祭，遂卒爵。辯有脯醢，不祭。主人受爵，降，奠於篚。大師及少師、上工皆降，立於鼓北，群工陪於後。乃管新宮三終。卒管。大師、少師、上工皆東坫之東南，西面北上坐。」 文王世子：「天子視學，登歌清廟，下管象，舞大武。」 明堂位：「季夏六月，以禘禮祀周公於大廟」，「升歌清廟，下管象。朱干玉戚，冕而舞大武。皮弁素積，裼而舞大夏。」 祭統：「夫大嘗禘，升歌清廟，下而管象。朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏。」 仲尼燕居：「兩君相見」，「升歌清廟」，「下管象，武、夏籥序興。」 又：「下而管象，示事也。」 案：此上六事，凡有管者皆無笙，亦無間歌、合樂，而皆有舞。惟燕禮「記」則有管、有笙，有合樂，有舞。「記」舉禮之變，故備言之。實則有管則當無笙，而以舞代合樂；有笙則當無管，而以合樂代舞。以他經例之當然，「記」言之未晰耳。禮經中記之作，自遠在經後。據大射儀經文，則下管乃升歌之工，自降而吹管。管與歌同工，既管又笙，於事為贅。故鄭於燕禮「記」「笙入三成」下云：「管之入三終，以管與笙為一。」此在燕禮「記」或可如此解，然以此解大射儀，則全與經文牴牾。鄭於大射儀「乃管新宮三終」下曰：「笙從工而入，既管不獻，略下樂也。」是亦以管為笙，且謂歌、管異工。然經於「獻工」後云：「大師、少師、上工皆降，立於鼓北，群工陪於後。乃管新宮三終。卒管。大師及少師、上工皆東坫之東南，西面北上坐。」系管於大師六人皆降之後，又系大師等東於卒管之後。是經謂管者，即大師、少師、上工、群工，至為明顯矣。否則未管之前，何以不書管入？卒管之後，何以不書獻管？且管者既別有人，則大師等六人升歌、受獻之後，既已無事，何以須降立於鼓北？又何以須卒管而後東？可知注之無一當矣。故祭統與仲尼燕居皆雲「升歌清廟，下而管象」。於「下」字下沾「而」字者，明下管之工即升歌之工，升而歌、下而管[九]，非異人也。鄉飲、鄉射、燕禮有間歌、合樂，故歌、笙異工。大射無間歌、合樂，既歌之後，堂上無事，故歌、管同工。鄭即以鄉飲酒、燕禮之「笙人」擬之，殊乖經旨。又鄭於「大師、少師、上工皆降立於鼓北，群工陪於後」注曰：「鼓北，西縣之北。言鼓北者，與鼓齊面，余長在後也。群工陪於後，三人為列也。」又於「乃管新宮三終」下注曰：「笙立於東縣之中。」按：鄭既以歌者、管者異工，故以為大師六人降立於西縣之北，管者立於東縣之中。此大誤也。大師等降立於鼓北者，鼓謂兩建鼓。經云：「建鼓在阼階西，南鼓。」「一建鼓在西階之東，南面，簜在建鼓之間。」則「鼓北」謂兩建鼓之北。「立於鼓北」者，以就簜也。其地在兩階之間，非西縣之北，亦非東縣之中。故「卒管」後雲「大師等皆東」。鄭之失全在誤認歌、管異工，故無一合。若如今說，則四達不悖矣。以大射儀推之，則燕禮「記」所云「升歌鹿鳴，下管新宮」者，謂歌、管同工。此用樂之一種。所云「笙入三成，遂合鄉樂」者，則歌、笙異工。此用樂之又一種。二種任用其一，不能兼用。所云「若舞則勺」者，則與弟一種為類，不與弟二種為類。以文王世子、明堂位、祭統、仲尼燕居四事，證之有餘矣。「記」文備記禮變，往往如此，特語欠明辨，當以大射儀經文為正矣。歌、管同工，元敖繼公儀禮集說已有此說。國朝諸儒或申鄭難敖，非是。 凡升歌用雅者，管與笙皆用雅；升歌用頌者，管亦用頌。 鄉飲酒禮：「工歌鹿鳴、四牡、皇皇者華。笙入，樂南陔、白華、華黍。」 燕禮：「工歌鹿鳴、四牡、皇皇者華。笙入，奏南陔、白華、華黍。」 燕禮「記」：「升歌鹿鳴，下管新宮。」註：「新宮，小雅逸篇也。」 大射儀：「乃歌鹿鳴三終。乃管新宮三終。」 文王世子：「登歌清廟，下管象。」 明堂位：「升歌清廟，下管象。」 祭統：「升歌清廟，下而管象。」 仲尼燕居：「升歌清廟」，「下管象，武、夏籥序興。」 案毛詩 周頌序：「維清，奏象舞也。」「下管象」，當謂管維清之詩。升歌清廟，下管維清，皆頌也。仲尼燕居云：「下管象，武、夏籥序興。」鄭讀「下管象、武」為句，然下云：「升歌清廟，示德也。下而管象，示事也。」則當讀「下管象」為句，「武、夏籥序興」為句。武，大武。夏籥，大夏也。呂氏春秋 古樂篇：「禹命皋陶作為夏籥九成，以昭其功。」是夏籥即大夏。夏者，夏翟羽。鄭氏周禮 天官序官「夏采」注。詩 邶風：「左手執籥，右手秉翟。」謂此舞也。明堂位：「升歌清廟，下管象。朱干玉戚，冕而舞大武。皮弁素積，裼而舞大夏。」祭統：「升歌清廟，下而管象。朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏。」文王世子：「登歌清廟，下管象。舞大武。」皆歌清廟者管象，舞大武、大夏之證。則仲尼燕居之「武」不當屬上讀，明矣。 凡有管則有舞。舞之詩，諸侯勺，天子大武、大夏也。 燕禮「記」、文王世子、明堂位、祭統、仲尼燕居。均見上。 案：禮經（傳）〔「記」〕[一〇]上言「下管」者，下必言舞，而不言間歌、合樂。其言間歌、合樂者，皆不言舞。是二者可以相代。又案：天子、諸侯祭祀、賓客之禮皆有舞，則以用舞者為重，用間歌、合樂者為輕矣。 凡金奏之樂用鐘鼓。 周禮 鍾師：「掌金奏。以金鼓奏九夏。」 天子、諸侯全用之，大夫、士鼓而已。 鄉飲酒禮註：「周禮 鍾師：『以金鼓奏九夏。』是奏陔夏則有鐘鼓矣。鐘鼓者，天子、諸侯備用之。大夫、士鼓而已。蓋建於阼階之西，南鼓。」 鄉射禮註：「陔夏者，天子、諸侯以鐘鼓。大夫、士鼓而已。」 歌用瑟及搏拊。 書 益稷：「搏拊、琴瑟以詠。」 鄉飲酒禮、鄉射禮、燕禮：「工四人二瑟。」 大射儀：「工六人四瑟。」 樂記：「清廟之瑟，朱弦而疏越，一倡而三嘆，有遺音者矣。」 荀子 禮論：「清廟之歌，一倡而三嘆也。懸一（罄）〔鍾〕而尚拊搏〔之膈〕[一一]，朱弦而通越，一也。」 尚書大傳：「古者，帝王升歌清廟之樂，大琴練弦達越，大瑟朱弦達越。以韋為鼓，謂之搏拊。」 案：禮經、記升歌有瑟無琴，亦無搏拊。大傳所言，殆異代禮。 笙與管皆如其名。舞則大武用干戚，大夏用羽籥。 明堂位、祭統、仲尼燕居。均見上。 案：公羊 昭二十四年傳：「朱干玉戚以舞大夏，八佾以舞大武。」以明堂位、祭統證之，「夏」、「武」二字互誤。 此其大略也。 附：天子、諸侯、大夫、士用樂表 表內加（　）者不必備有。加者經、傳無明文，以意推之。 周大武樂章考 樂記：「夫武，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左、召公右，六成復綴以崇。」是武之舞，凡六成，其詩當有六篇也。據毛詩序於武曰：「奏大武也。」於酌曰：「告成大武也。」則六篇得其二。春秋左氏 宣十二年傳，楚莊王曰：「武王克商，作武。其卒章曰：『耆定爾功。』其三曰：『鋪時繹思，我徂惟求定。』其六曰：『綏萬（年）〔邦〕[一二]，屢豐年。』」是以賚為武之三成，以桓為武之六成。則六篇得其四，其詩皆在周頌。其餘二篇，自古無說。案祭統云：「舞莫重於武宿夜。」是尚有宿夜一篇。鄭註：「宿夜[一三]，武曲名也。」疏引皇氏云：「師說書傳云：『武王伐紂，至於商郊，停止宿夜。士卒皆歡樂歌舞以待旦，因名焉。武 宿夜，其樂亡也。』熊氏云：『此即大武之樂也。』」案：「宿」，古「夙」字。說文解字 夕部：「夙，早敬也。」「」，古文「夙」，從人、。「」，亦古文「夙」，從人、。「宿」從此。又宀部：「宿，止也。從宀，聲。，古文『夙』。」豐姞敦云：「豐姞用夙夜享孝於公於室叔朋友。」「夙」正作。是武 宿夜即「武 夙夜」。其詩中當有「夙夜」二字，因以名篇。如時邁有「肆於時夏」語，因稱肆夏矣。皇侃所稱「師說」非也。大武六篇，其四篇皆在周頌，則此篇亦當於頌中求之。今考周頌三十一篇，其有「夙夜」字者凡四。昊天有成命曰：「夙夜基命宥密。」我將曰：「我其夙夜，畏天之威。」振鷺曰：「庶幾夙夜，以永終譽。」閔予小子曰：「維予小子，夙夜敬止。」而我將為祀文王於明堂之詩，振鷺為二王之後助祭之詩，閔予小子為嗣王朝廟之詩。質以經文，序說不誤。惟昊天有成命序云：「郊祀天地也。」然郊祀天地之詩，不應詠歌文、武之德。又郊以后稷配天，尤與文、武無涉。蓋作序者見此詩有「昊天」字而望文言之。若武 夙夜而在今周頌中，則舍此篇莫屬矣。詩有「成王不敢康」語。周語及賈子新書載叔向說此詩，以成王為武王之子、文王之孫。然書 酒誥云：「成王畏相。」又云：「惟助成王德顯。」是「成王」乃殷周間成語。箋雲「文王、武王成此王功」，殆是也。如此，則大武之詩已得五篇。其餘一篇，疑當為般。何則？酌、桓、賚、般四篇，次在頌末，又皆取詩之義以名篇。前三篇既為武詩，則後一篇亦宜然。此武詩六篇之可考者也。至其次弟，則毛詩與楚樂歌不同。楚以賚為弟三，桓為弟六。毛則六篇分居三處。其次則夙夜弟一，武弟二，酌弟三，桓弟四，賚弟五，般弟六。此殆古之次弟。案祭統云：「獻之屬莫重於祼，聲莫重於升歌，舞莫重於武 宿夜。」考祼者獻之始，升歌者樂之始，則武 宿夜自當為舞之始。是夙夜當居弟一之證也。其餘五篇次弟，亦與樂記所紀舞次相合。武雲「勝殷遏劉」，而記雲「再成而滅商」，是武為弟二成之證也。武為弟二成，則「告成大武」之酌自當為弟三成。至桓雲「綏萬邦」，又雲「於以四方」，則與四成「疆南國」之事相合。賚之義為封功臣，則與五成「分周公左、召公右」之事相合。般雲「於皇時周，陟其高山」，則與六成「復綴以崇」之事相合。是毛詩次弟與樂記同，蔡邕獨斷所載周頌諸篇次弟一如毛詩。或疑是魯詩。然恐亦據毛也。恐是周初舊弟，勝於楚樂歌之次弟遠矣。又此六篇語意一貫，皆以文、武受命為言。其首篇雲「昊天有成命，二後受之」，又雲「夙夜基命宥密」。其二篇雲「嗣武受之」，三篇雲「我龍受之」，皆謂受此成命也。其四篇雲「天命匪懈」。其五篇雲「文王既勤止，我膺受之」。勤，謂勤大命，單生鍾與毛公鼎皆雲「勞勤大命」。膺受，謂膺受大命也。逸周書 克殷解、毛公鼎、益公敦皆雲「膺受大命」。六篇雲「裒時之對」。「裒時」即「不時」，亦即「丕時」。大雅云：「帝命不時。」書 君奭云：「在讓後人於丕時。」裒、不、丕聲相近。「裒時之對」猶言帝命之對。如文王、下武言「配命」矣。五篇、六篇之末皆雲「時周之命」，又與首篇相應。又弟一篇兼言文、武，弟二篇詠武王，而原本於文王之「克開厥後」。弟三、弟四專言武王，而弟五篇復追言文王之勤命。六篇語意相承，不獨為一詩之證，其次序亦較然矣。今以上所論者，列表明之。 [一四] 說勺舞象舞 周一代之大舞曰大武，其小舞曰勺、曰象。內則：「十有三年，學樂，誦詩，舞勺。成童舞象。」鄭註：「先學勺，後學象，文、武之次也。」疏引熊安生云：「勺，籥也。言十三之時，學此舞籥之文舞也。」又云：「象謂用干戈之小舞也。」是勺與象皆小舞，與大武、大夏之為大舞者不同。然漢人皆以勺、象與大武為一。燕禮「記」「若舞則勺」註：「勺，頌篇，告成大武之樂歌也。」又明堂位「下管象」注曰：「象，謂周頌 武也。」是以勺為酌，象為武，皆大武之一成。白虎通 禮樂篇：「周樂曰大武。象。「象」上奪「武王之樂曰」五字，校以下文自明。周公之樂曰酌。合曰大武。」「『周公曰酌』者，言周公輔成王，能斟酌文、武之道而成之也。『武王曰象』者，象太平而作樂，示已太平也。『合曰大武』者，天下始樂周之徵伐行武」云云。是亦以勺與象皆大武之一節也。呂氏春秋 古樂篇：「武王即位，以六師伐殷。六師未至，以銳兵克之於牧野。歸乃薦俘馘於京大室，乃命周公作為大武。成王立，殷民反，王命周公踐伐之。商人服象為虐於東夷，周公遂以師逐之，至於江南。乃為三象，以嘉其德。淮南 齊俗訓亦云「周樂大武、三象、棘下」。此雖別武與象為二，又以象為周公之樂，與白虎通說正相反。然以三象為繼大武而作，又以象為周公南征之事，正與樂記 大武「四成而南國是疆，五成而分周公左、召公右」，及「武亂皆坐，周、召之治」相合。疑武之六成本是大舞，周人不必全用之。取其弟二成用之，謂之武。取其弟三成用之，謂之勺。取其四成、五成、六成用之，謂之三象。故白虎通謂酌、象「合曰大武」。而鄭君注禮亦以武、象為一也。然謂武亦有象名，則可；謂詩序之象舞與禮下管所奏之象即大武之一節，則不可。詩序：「維清，奏象舞也。」以「武，奏大武也」例之，象舞當用維清之詩。而維清之詩，自詠文王之文德，與清廟「維天之命」為類。則禮之「升歌清廟，下管象」者，自當下管維清，不當管武 宿夜以下六篇也。且禮言「升歌清廟，下管象」者，皆繼以舞大武。管與舞不同時，自不得同用一詩。左傳：「見舞象箾、南籥者。」「見舞大武者。」是大武之外，又自有象舞。且與南籥連言，自系文舞，與武之為武舞有別。維清之所奏，與升歌清廟後之所管、內則之所舞，自當為文舞之象，而非武舞之象也。二者同名異實，後世往往相淆，故略論之。 說周頌 阮文達釋頌一篇，其釋「頌」之本義至確。然謂三頌各章皆是舞容，則恐不然。周頌三十一篇，惟維清為象舞之詩，昊天有成命、武、酌、桓、賚、般為武舞之詩，其餘二十四篇為舞詩與否，均無確證。至清廟為升歌之詩，時邁為金奏之詩，據周禮 鍾師注引呂叔玉說，則執競、思文亦金奏之詩。尤可證其非舞曲。毛詩序云：「頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。」盛德之形容，以貌表之可也，以聲表之亦可也。竊謂風、雅、頌之別，當於聲求之。頌之所以異於〔風〕、雅（頌）[一五]者，雖不可得而知，今就其著者言之，則頌之聲較風、雅為緩也。何以證之？曰風、雅有韻，而頌多無韻也。凡樂詩之所以用韻者，以同部之音間時而作，足以娛人耳也。故其聲促者，韻之感人也深；其聲緩者，韻之感人也淺。韻之娛耳，其相去不能越十言或十五言。若越十五言以上，則有韻與無韻同。即令二韻相距在十言以內，若以歌二十言之時歌此十言，則有韻亦與無韻同。然則風、雅所以有韻者，其聲促也。頌之所以多無韻者，其聲緩而失韻之用，故不用韻。此一證也。其所以不分章者亦然。風、雅皆分章，且後章句法多疊前章。其所以相疊者，亦以相同之音間時而作，足以娛人耳也。若聲過緩，則雖前後相疊，聽之亦與不疊同。頌之所以不分章、不疊句者，當以此。此二證也。頌如清廟之篇，不過八句。不獨視鹿鳴、文王長短迥殊，即比關雎、鵲巢亦復簡短。此亦當由聲緩之故。三證也。燕禮「記」：「若以樂納賓，則賓及庭，奏肆夏。賓拜酒，主人答拜，而樂闋。公拜受爵，而奏肆夏。公卒爵，主人升，受爵以下，而樂闋。」又大射儀自「奏肆夏」以至「樂闋」，中間容賓升、主人拜至、降洗、賓降、主人辭、賓對、主人盥、洗觚、賓辭洗、主人對、主人升、賓拜洗、主人答拜、降盥、賓降、主人辭降、賓對、卒盥、升、主人酌膳、獻賓、賓拜、受爵、主人拜送爵、宰胥薦脯醢、庶子設折俎、賓祭脯醢、祭肺、嚌肺、祭酒、啐酒、拜、告旨、主人答拜，凡三十四節。為公奏肆夏時亦然。肆夏一詩，不過八句。而自始奏以至樂闋，所容禮文之繁如此，則聲緩可知。此四證也。然則頌之所以異於風、雅者，在聲而不在容。則其所以「美盛德之形容」者，亦在聲而不在容可知。以名頌而皆視為舞詩，未免執一之見矣。 說商頌上 商頌諸詩作於何時，毛、韓說異。毛詩序謂：「微子至於戴公，其間禮樂廢壞。有正考父者，得商頌十二篇於周之大師，以那為首。」是毛以商頌為商詩也。史記 宋世家：「襄公之時，修行仁義，欲為盟主。其大夫正考父美之，故追道契、湯、高宗，殷所以興，作商頌。」集解駰案：「韓詩章句亦『美襄公』。」案：集解雖但引薛漢章句，疑是韓嬰舊說，史遷從之。楊子法言 學行篇：「正考父嘗（晞）〔睎〕[一六]尹吉甫矣。公子奚斯嘗（晞）〔睎〕[一七]正考父矣。」亦以商頌為考父作。皆在薛漢前。後漢曹褒及刻石之文，亦皆從韓說。是韓以商頌為宋詩也。襄公、考父時代不同，韓說固誤。然以為考父所作，則固與毛詩同本魯語，未可以臆定其是非也。魯語：閔馬父謂「正考父校商之名頌十二篇於周大師，以那為首」。考漢以前，初無校書之說。即令「校」字作「校理」解，亦必考父自有一本，然後取周大師之本以校之，不得言「得」。是毛詩序改「校」為「得」，已失魯語之意矣。余疑魯語「校」字當讀為「效」。效者，獻也，謂正考父獻此十二篇於周大師。韓說本之。若如毛詩序說，則所得之本自有次弟，不得復雲「以那為首」也。且以正考父時代考之，亦以獻詩之說為長。左氏 昭七年傳：「及正考父佐戴、武、宣。」世本：「正考父生孔父嘉。」詩 商頌正義引。潛夫論 氏姓志亦云考孔父之卒在宋殤公十年。自是上推之，則殤公十年，穆公九年，宣公十九年，武公十八年，戴公三十四年；自孔父之卒，上距戴公之立凡九十年。孔父佐穆、殤二公，則其父恐不必逮事戴公。亦令早與政事，亦當在戴公暮年。而戴公之三十年，平王東遷。其時宗周既滅，文物隨之。宋在東土，未有亡國之禍，先代禮樂，自當無恙，故獻之周太師，以備四代之樂。較之毛詩序說，於事實為近也。然則商頌為考父所獻，即為考父所作歟？曰：否。魯語引那之詩而曰：「先聖王之傳恭，猶不敢專，稱曰『自古』。古曰『在昔』，昔曰『先民』。」可知閔馬父以那為先聖王之詩，而非考父自作也。韓詩以為考父所作，蓋無所據矣。 說商頌下 然則商頌果為商人之詩與？曰：否。殷武之卒章曰：「陟彼景山，松柏丸丸。」毛、鄭於「景山」均無說。魯頌擬此章，則云：「徂徠之松，新甫之柏。」則古自以「景山」為山名，不當如鄘風 定之方中傳「大山」之說也。案左氏傳：「商湯有景亳之命。」水經注 濟水篇：「黃溝枝流北徑已氏縣故城西。又北徑景山東。」此山離湯所都之北亳不遠，商丘蒙亳以北，惟有此山。商頌所詠，當即是矣。而商自般庚至於帝乙居殷虛，紂居朝歌，皆在河北。則造高宗寢廟不得遠伐河南景山之木。惟宋居商丘，距景山僅百數十里。又周圍數百里內別無名山，則伐景山之木以造宗廟，於事為宜。此商頌當為宋詩，不為商詩之一證也。又自其文辭觀之，則殷虛卜辭所紀祭禮與制度、文物，於商頌中無一可尋。其所見之人、地名，與殷時之稱不類，而反與周時之稱相類。所用之成語，並不與周初類，而與宗周中葉以後相類。此尤不可不察也。卜辭稱國都曰「商」，不曰「殷」，而頌則「殷」、「商」錯出。卜辭稱湯曰「大乙」，不曰「湯」，而頌則曰「湯」、曰「烈祖」、曰「武王」。此稱名之異也。其語句中亦多與周詩相襲。如那之「猗那」，即檜風 萇楚之「阿儺」，小雅 隰桑之「阿難」，石鼓文之「亞箬」也。長發之「昭假遲遲」，即雲漢之「昭假無贏」，烝民之「昭假於下」也。殷武之「有截其所」，即常武之「截彼淮浦，王師之所」也。又如烈祖之「時靡有爭」，與江漢句同。「約錯衡，八鸞鶬鶬」，與采句同。凡所同者，皆宗周中葉以後之詩。而烝民、江漢、常武，序皆以為尹吉甫所作。揚雄謂「正考父（晞）〔睎〕[一八]尹吉甫」，或非無據矣。顧此數者，其為商頌襲風、雅，抑風、雅襲商頌，或二者均不相襲而同用當時之成語，皆不可知。然魯頌之襲商頌，則灼然事實。夫魯之於周，親則同姓，尊則王朝。乃其作頌，不摹周頌而摹商頌，蓋以與宋同為列國，同用天子之禮樂。且商頌之作，時代較近，易於摹擬故也。由是言之，則商頌蓋宗周中葉宋人所作，以祀其先王。正考父獻之於周太師，而太師次之於周頌之後。逮魯頌既作，又次之於魯後。若果為商人作，則當如尚書例，在周頌前，不當次魯頌後矣。然則韓詩以商頌為宋人所作，雖與魯語閔馬父之說不盡合，然由商頌之詩證之，固長於毛說遠矣。 漢以後所傳周樂考 大戴禮記 投壺篇：「凡雅二十六篇。其八篇可歌，歌鹿鳴、狸首、鵲巢、采蘩、采、伐檀、白駒、騶虞。八篇廢，不可歌。七篇商、齊，可歌也。三篇閒歌。史辟、史義、史見、史童、史謗、史賓、拾聲、睿挾。」史辟以下八篇，孔氏廣森補註以為即「廢不可歌」之八篇。案：此二十六篇。今鵲巢、采蘩、采、騶虞在召南，伐檀在魏風，商、齊七篇或在齊風，或在商頌，狸首、史辟諸篇均佚。惟鹿鳴、白駒與閒歌三篇魚麗、南有嘉魚、南山有台。在小雅。投壺所紀詩之部居、次第，均與四家詩不同，蓋出先秦以後樂家之所傳。案：樂記師乙言聲歌有頌，有大雅，有小雅，有風，有商、齊。今此二十六篇亦有雅，有風，有商、齊，與魯太師所傳者同。不過春秋之末魯太師所傳者，雅自雅，風自風，商、齊自商、齊，不相雜也。厥後廢闕，所存僅二十六篇。其中兼有各類，以其首篇為鹿鳴，遂悉以雅名之。至作投壺時，又亡其八篇，史辟、史義諸篇，聲與詩俱亡。樂人口耳相傳，篇名不無訛舛，其實未必不在三百篇中也。乃備記其存亡之目，蓋在戰國以後矣。投壺所存十八篇，至漢猶有存者。琴操云：「古琴曲有歌詩五曲：一曰鹿鳴，二曰伐檀，三曰騶虞，四曰鵲巢，五曰白駒。」皆在上十八篇中。宋書 樂志云：「漢章帝元和二年，宗廟樂食舉故事，有鹿鳴、承元氣二曲。」又云：「漢大樂食舉十三曲，一曰鹿鳴。」又云：「魏雅樂四曲：一曰鹿鳴，後改曰於赫，詠武帝；二曰騶虞，後改曰巍巍，詠文帝；三曰伐檀，後省除；四曰文王，後改曰洋洋，詠明帝。騶虞、伐檀、文王並左延年改其聲。」晉書 樂志云：「杜夔傳舊雅樂四曲：一曰鹿鳴，二曰騶虞，三曰伐檀，四曰文王，皆古聲辭。及太和中，左延年改夔騶虞、伐檀、文王三曲，更自作聲節，其名雖存而聲實異。惟因夔鹿鳴，全不改易。」是漢魏所存周樂四篇，鹿鳴、騶虞、伐檀亦在投壺可歌八篇中，惟文王一篇不知得自何所。漢雅樂有三源。漢書 禮樂志：「漢興，樂家有制氏，以雅樂聲律世世在大樂官。」服虔曰：制氏「魯人也」，魯樂也。又：「高祖時，叔孫通因秦樂人制宗廟樂。」此秦樂也。景十三王傳：「武帝時，河間獻王來朝，獻雅樂。」此趙樂也。投壺所存十八篇，蓋魯樂家之所傳。杜夔為漢雅樂郎，蓋又習秦、趙所傳雅樂，故文王一篇乃出於十八篇之外也。由前後觀之，則投壺所存古樂十八篇，風、雅、商、齊上同師乙之分類，鹿鳴、伐檀、騶虞下同杜夔之所傳。其為周、秦之間樂家舊弟無疑。案：古樂家所傳詩之次弟，本與詩家不同。左氏傳季札觀周樂，豳在秦前，魏、唐在秦後。今詩則魏風、唐風在齊風之次，豳在曹風之次。此相異者一也。鄉飲酒禮、鄉射禮、燕禮：合樂，周南 關雎、葛覃、卷耳，召南 鵲巢、采蘩、采。周南三篇相次，則召南三篇亦當相次。今詩，采蘩、采之間尚有草蟲一篇。此相異者二也。鄉飲酒禮、燕禮：笙南陔、白華、華黍；間歌魚麗，笙由庚；歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有台，笙由儀：是樂次當如此。而毛詩舊弟，據六月序，則南陔在杕杜之後、魚麗之前，與禮經樂次不合。今毛詩則由庚、崇丘、由儀又皆在南山有台後。鄭箋所謂「毛公為詁訓傳，推改『什』首」者是也。此相異者三也。左氏傳楚莊王以賚為武之三篇，桓為武之六篇。杜預以為楚樂歌之次弟。而前大武考所定夙夜、武、酌、桓、賚、般，蓋周大武之舊弟。而毛詩則夙夜在清廟之什，武在臣工之什之末，酌、桓、賚、般在閔予小子之什之末。此相異者四也。此詩、樂二家，春秋之季已自分途。詩家習其義，出於古之師儒。孔子所云「言詩」、「誦詩」、「學詩」者，皆就其義言之。其流為齊、魯、韓、毛四家。樂家傳其聲，出於古之太師氏。子貢所問於師乙者，專以其聲言之。其流為制氏諸家。詩家之詩，士大夫皆習之，故詩三百篇至秦漢具存。樂家之詩，惟伶人世守之。故子貢時尚有風、雅、頌、商、齊諸聲，而先秦以後僅存二十六篇，又亡其八篇，且均被以「雅」名。漢、魏之際僅存四五篇，王深寧漢書藝文志考謂樂家「雅歌詩四篇」即杜夔所傳四篇，是西漢末已只存四篇。後又易其三。訖永嘉之亂，而三代之樂遂全亡矣。二家本自殊途，不能相通。世或有以此繩彼者，均未可謂篤論也。 校勘記 [一]底本及遺書本俱作「金鑮」，據禮記改作「鍾鑮」。 [二]底本及遺書本俱作「郊特牲」，據禮記改。 [三]底本及遺書本俱作「執爵」，據儀禮改為「卒爵」。 [四]底本及遺書本俱作「卒爵」，據儀禮 大射儀改作「執爵興」。 [五]底本及遺書本俱作「郊特牲」，今據禮記改。 [六]「升歌」，遺書本作「歌升」。 [七]「乃」，遺書本作「殆」。 [八]「北面拜送爵」，底本及遺書本同，大射儀無「北面」二字。 [九]「升而歌下而管」，遺書本作「升歌下管」。 [一〇]此處言「下管」者為燕禮「記」及其餘禮記各篇，並無引傳，故改「傳」為「記」，底本及遺書本俱誤。 [一一]底本及遺書本俱作「縣一罄而尚拊搏」，據荀子 禮論增補。 [一二]底本及遺書本俱作「綏萬年」，據春秋左傳改為「綏萬邦」。 [一三]底本及遺書本同，禮記祭統鄭注作「武宿夜」。 [一四]底本及遺書本俱作「辭」，據詩經改。 [一五]底本及遺書本俱作「雅頌」，據上下文意增改。 [一六]底本及遺書本俱作「晞」，據四部叢刊本法言改作「睎」。 [一七]底本及遺書本同，據四部叢刊本法言改。 [一八]底本及遺書本同，據四部叢刊本法言改。 * * * (1)此部分收錄的文章選自王國維《觀堂集林》（卷第二·藝林二），此標題為編者擬。