殷輅與周冕 · 殷周制度論(1)

中國政治與文化之變革，莫劇於殷周之際。都邑者，政治與文化之標征也。自上古以來，帝王之都，皆在東方。太皞之虛在陳，大庭氏之庫在魯，黃帝邑於涿鹿之阿，少皞與顓頊之虛皆在魯、衛，帝嚳居亳。惟史言堯都平陽、舜都蒲坂、禹都安邑，俱僻在西北，與古帝宅京之處不同。然堯號「陶唐氏」，而冢在定陶之成陽；舜號「有虞氏」，而子孫封於梁國之虞縣。孟子稱舜生卒之地皆在東夷。蓋洪水之災，兗州當其下游，一時或有遷都之事，非定居於西土也。禹時都邑雖無可考，然夏自太康以後，以迄後桀，其都邑及他地名之見於經典者，率在東土，與商人錯處河、濟間蓋數百歲。商有天下，不常厥邑，而前後五遷，不出邦畿千里之內。故自五帝以來，政治、文物所自出之都邑，皆在東方。惟周獨崛起西土。武王克紂之後，立武庚、置三監而去，未能撫有東土也。逮武庚之亂，始以兵力平定東方，克商、踐奄，滅國五十。乃建康叔於衛，伯禽於魯，太公望於齊，召公之子於燕，其餘蔡、郕、郜、雍、曹、滕、凡、蔣、邢、茅諸國，棋置於殷之畿內及其侯甸。而齊、魯、衛三國，以王室懿親，並有勛伐，居蒲姑、商、奄故地，為諸侯長。又作雒邑為東都，以臨東諸侯，而天子仍居豐鎬者，凡十一世。自五帝以來，都邑之自東方而移於西方，蓋自周始。故以族類言之，則虞、夏皆顓頊後，殷、周皆帝嚳後，宜殷、周為親。以地理言之，則虞、夏、商皆居東土，周獨起於西方，故夏、商二代文化略同。「洪範九疇」，帝之所以錫禹者，而箕子傳之矣。夏之季世，若胤甲，若孔甲，若履癸，始以日為名，而殷人承之矣。文化既爾，政治亦然。周之克殷，滅國五十，又其遺民或遷之雒邑，或分之魯、衛諸國。而殷人所伐不過韋、顧、昆吾，且豕韋之後，仍為商伯；昆吾雖亡，而己姓之國仍存於商周之世。書 多士曰：「夏迪簡在王庭，有服在百僚。」當屬事實。故夏、殷間政治與文物之變革，不似殷、周間之劇烈矣。殷、周間之大變革，自其表言之，不過一姓一家之興亡與都邑之移轉；自其里言之，則舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興。又自其表言之，則古聖人之所以取天下及所以守之者，若無以異於後世之帝王；而自其里言之，則其制度、文物與其立制之本意，乃出於萬世治安之大計，其心術與規摹，迥非後世帝王所能夢見也。 欲觀周之所以定天下，必自其制度始矣。周人制度之大異於商者，一曰立子立嫡之制，由是而生宗法及喪服之制，並由是而有封建子弟之制，君天子、臣諸侯之制。二曰廟數之制。三曰同姓不婚之制。此數者，皆周之所以綱紀天下。其旨則在納上下於道德，而合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之團體。周公製作之本意實在於此。此非穿鑿附會之言也，茲篇所論，皆有事實為之根據。試略述之。 殷以前無嫡庶之制。黃帝之崩，其二子昌意、玄囂之後，代有天下。顓頊者，昌意之子。帝嚳者，玄囂之子也。厥後，虞、夏皆顓頊後，殷、周皆帝嚳後有天下者。但為黃帝之子孫，不必為黃帝之嫡世。動言堯、舜禪讓，湯、武征誅，若其傳天下與受天下有大不同者。然以帝系言之，堯、舜之禪天下，以舜、禹之功，然舜、禹皆顓頊後，本可以有天下者也。湯、武之代夏、商，固以其功與德，然湯、武皆帝嚳後，亦本可以有天下者也。以顓頊以來諸朝相繼之次言之，固已無嫡庶之別矣。一朝之中，其嗣位者亦然。特如商之繼統法，以弟及為主，而以子繼輔之，無弟然後傳子。自成湯至於帝辛三十帝中，以弟繼兄者凡十四帝。外丙、中壬、大庚、雍己、大戊、外壬、河亶甲、沃甲、南庚、盤庚、小辛、小乙、祖甲、庚丁。其以子繼父者亦非兄之子，而多為弟之子。小甲、中丁、祖辛、武丁、祖庚、廩辛、武乙。惟沃甲崩，祖辛之子祖丁立；祖丁崩，沃甲之子南庚立；南庚崩，祖丁之子陽甲立：此三事獨與商人繼統法不合。此蓋史記 殷本紀所謂「中丁以後九世之亂」，其間當有爭立之事，而不可考矣。故商人祀其先王，兄、弟同禮。即先王兄弟之未立者，其禮亦同。是未嘗有嫡庶之別也。此不獨王朝之制，諸侯以下亦然。近保定南鄉[一]出句兵三，皆有銘，其一曰：「大祖日己，祖日丁，祖日乙，祖日庚，祖日丁，祖日己，祖日己。」其二曰：「祖日乙，大父日癸，大父日癸，中父日癸，父日癸，父日辛，父日己。」其三曰：「大兄日乙，兄日戊，兄日壬，兄日癸，兄日癸，兄日丙。」此當是殷時北方侯國勒祖、父、兄之名於兵器以紀功者。而三世兄弟之名，先後駢列，無上下貴賤之別。是故大王之立王季也，文王之舍伯邑考而立武王也，周公之繼武王而攝政稱王也，自殷制言之，皆正也。殷自武乙以後，四世傳子。又孟子謂：「以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。」呂氏春秋 當務篇云：「紂之同母三人。其長子曰微子啟，其次曰仲衍，其次曰受德。受德乃紂也，甚少矣。紂母之生微子啟與仲衍也，尚為妾，已而為妻而生紂。紂之父、紂之母欲置微子啟以為大子。大史據法而爭之曰：『有妻之子，而不可置妾之子。』紂故為後。」史記 殷本紀則云：「帝乙長子為微子啟。啟母賤，不得嗣。少子辛。辛母正後，故立辛為嗣。」此三說雖不同，似商末已有立嫡之制。然三說已自互異，恐即以周代之制擬之。未敢信為事實也。舍弟傳子之法，實自周始。當武王之崩，天下未定，國賴長君。周公既相武王克殷、勝紂，勳勞最高，以德、以長、以歷代之制，則繼武王而自立，固其所矣。而周公乃立成王而己攝之，後又反政焉。攝政者，所以濟變也。立成王者，所以居正也。自是以後，子繼之法遂為百王不易之制矣。 由傳子之制，而嫡庶之制生焉。夫舍弟而傳子者，所以息爭也。兄弟之親本不如父子，而兄之尊又不如父，故兄弟間常不免有爭位之事。特如傳弟既盡之後，則嗣立者當為兄之子歟？弟之子歟？以理論言之，自當立兄之子；以事實言之，則所立者往往為弟之子。此商人所以有中丁以後九世之亂，而周人傳子之制，正為救此弊而設也。然使於諸子之中可以任擇一人而立之，而此子又可任立其欲立者，則其爭益甚，反不如商之兄弟以長幼相及者猶有次第矣。故有傳子之法，而嫡庶之法亦與之俱生。其條例，則春秋左氏傳之說曰：「太子死，有母弟則立之，無則立長。年鈞擇賢，義鈞則卜。」公羊家之說曰：「禮：嫡夫人無子，立右媵；右媵無子，立左媵；左媵無子，立嫡侄娣；嫡侄娣無子，立右媵侄娣；右媵侄娣無子，立左媵侄娣。質家親親，先立娣；文家尊尊，先立侄。嫡子有孫而死，質家親親，先立弟；文家尊尊，先立孫。其雙生也，質家據現在立先生，文家據本意立後生。」此二說中，後說尤為詳密。顧皆後儒充類之說，當立法之初，未必窮其變至此。然所謂「立子以貴不以長，立適以長不以賢」者，乃傳子法之精髓。當時雖未必有此語，固已用此意矣。蓋天下之大利莫如定，其大害莫如爭。任天者定，任人者爭；定之以天，爭乃不生。故天子、諸侯之傳世也，繼統法之立子與立嫡也，後世用人之以資格也，皆任天而不參以人，所以求定而息爭也。古人非不知「官天下」之名美於「家天下」，立賢之利過於立嫡，人才之用優於資格，而終不以此易彼者，蓋懼夫名之可借而爭之易生，其敝將不可勝窮，而民將無時或息也。故衡利而取重，絜害而取輕，而定為立子、立嫡之法，以利天下後世。而此制實自周公定之，是周人改制之最大者，可由殷制比較得之。有周一代禮制，大抵由是出也。 是故由嫡庶之制，而宗法與服術二者生焉。商人無嫡庶之制，故不能有宗法。借曰有之，不過合一族之人，奉其族之貴且賢者而宗之。其所宗之人，固非一定而不可易，如周之大宗、小宗也。周人嫡庶之制，本為天子、諸侯繼統法而設，復以此制通之大夫以下，則不為君統而為宗統，於是宗法生焉。周初宗法雖不可考，其見於七十子後學所述者，則喪服小記曰：「別子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗。有五世而遷之宗，其繼高祖者也。是故祖遷於上，宗易於下。敬宗，所以尊祖禰也。」大傳曰：「別子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗。有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之後也。宗其繼別子者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。尊祖故敬宗；敬宗，尊祖之義也。」是故有繼別之大宗，有繼高祖之宗，有繼曾祖之宗，有繼祖之宗，有繼禰之宗，是為五宗。其所宗者皆嫡也。宗之者皆庶也。此制但為大夫以下設，而不上及天子、諸侯。鄭康成於喪服小紀注曰：「別子，諸侯之庶子，別為後世為始祖者也。謂之『別子』者，公子不得禰先君也。」又於大傳注曰：「公子不得宗君。」是天子、諸侯雖本世嫡，於事實當統無數之大宗，然以尊故，無宗名。其庶子不得禰先君，又不得宗今君，故自為別子，而其子乃為繼別之大宗。言禮者嫌別子之世近於無宗也，故大傳說之曰：「有大宗而無小宗者，有小宗而無大宗者，有無宗亦莫之宗者，公子是也。公子有宗道。公子之公，為其士大夫之庶者，宗其士大夫之適者。」注曰：「公子不得宗君。君命適昆弟為之宗，使之宗之。」此傳所謂「有大宗而無小宗」也。又若無適昆弟，則使庶昆弟一人為之宗，而諸庶兄弟事之如小宗，此傳所謂「有小宗而無大宗」也。大傳此說，頗與小記及其自說違異。蓋宗必有所繼，我之所以宗之者，以其繼別若繼高祖以下故也。君之嫡昆弟、庶昆弟皆不得繼先君，又何所據以為眾兄弟之宗乎？或云：立此宗子者，所以合族也。若然，則所合者一公之子耳，至此公之子與先公之子若孫間，仍無合之之道。是大夫、士以下皆有族，而天子、諸侯之子，於其族曾祖父母、從祖祖父母、世父母、叔父母以下服之所及者，乃無綴屬之法，是非先王教人親親之意也。是故由尊之統言，則天子、諸侯絕宗，王子、公子無宗可也。由親之統言，則天子、諸侯之子，身為別子而其後世為大宗者，無不奉天子、諸侯以為最大之大宗。特以尊卑既殊，不敢加以「宗」名，而其實則仍在也。故大傳曰：「君有合族之道。」其在詩 小雅之常棣序曰「燕兄弟」也，其詩曰：「儐爾籩豆，飲酒之飫。兄弟既具，和樂且孺。」大雅之行葦序曰：「周家能內睦九族也。」其詩曰：「戚戚兄弟，莫遠具邇。或肆之筵，或授之幾。」是即周禮大宗伯所謂「以飲食之禮親宗族兄弟」者，是天子之收族也。文王世子曰：「公與族人燕，則以齒。」又曰：「公與族人燕，則異姓為賓。」是諸侯之收族也。夫收族者，大宗之事也。又在小雅之楚茨曰：「諸父兄弟，備言燕私。」此言天子、諸侯祭畢而與族人燕也。尚書大傳曰：「宗室有事，族人皆侍終日。大宗已侍於賓奠，然後燕私。燕私者何也？祭已而與族人飲也。」是祭畢而燕族人者，亦大宗之事也。是故天子、諸侯雖無「大宗」之名，而有大宗之實。（篤）公劉[二]之詩曰：「食之飲之，君之宗之。」傳曰：「為之君，為之大宗也。」板之詩曰：「大宗維翰。」傳曰：「王者，天下之大宗。」又曰「宗子維城」，箋曰：「王者之嫡子謂之宗子。」[三]是禮家之「大宗」，限於大夫以下者，詩人直以稱天子、諸侯。惟在天子、諸侯，則宗統與君統合，故不必以「宗」名。大夫、士以下皆以賢才進，不必身是嫡子。故宗法乃成一獨立之統系。是以喪服有為宗子及其母、妻之服，皆齊衰三月，與庶人為國君、曾孫為曾祖父母之服同。適子、庶子祗事宗子、宗婦，雖貴富，不敢以貴富入於宗子之家。子弟猶歸器，祭則具二牲，獻其賢者於宗子，夫婦皆齊而宗敬焉，終事而敢私祭。是故大夫以下，君統之外復戴宗統，此由嫡庶之制自然而生者也。 其次則為喪服之制。喪服之大綱四：曰親親，曰尊尊，曰長長，曰男女有別。無嫡庶，則有親而無尊，有恩而無義，而喪服之統紊矣。故殷以前之服制，就令成一統系，其不能如周禮服之完密，則可斷也。喪服中之自嫡庶之制出者，如父為長子三年，為眾子期；庶子不得為長子三年；母為長子三年，為眾子期；公為適子之長殤、中殤大功，為庶子之長殤、中殤無服；大夫為適子之長殤、中殤大功，為庶子之長殤小功，適婦大功，庶婦小功，適孫期，庶孫小功；大夫為適孫為士者期，庶孫小功；出妻之子為母期，為父後者則為出母無服，為父後者為其母緦；大夫之適子為妻期，庶子為妻小功；大夫之庶子為適昆弟期，為庶昆弟大功，為適昆弟之長殤、中殤大功，為庶昆弟之長殤小功，為適昆弟之下殤小功，為庶昆弟之下殤無服；女子子適人者，為其昆弟之為父後者期，為眾昆弟大功。凡此皆出於嫡庶之制，無嫡庶之世，其不適用此制明矣。又無嫡庶則無宗法，故為宗子與宗子之母、妻之服無所施。無嫡庶、無宗法，則無為人後者，故為人後者為其所後及為其父母昆弟之服亦無所用。故喪服一篇，其條理至精密纖悉者，乃出於嫡庶之制既行以後。自殷以前，決不能有此制度也。 為人後者為之子，此亦由嫡庶之制生者也。商之諸帝，以弟繼兄者，但後其父而不後其兄，故稱其所繼者仍曰「兄甲」、「兄乙」。既不為之子，斯亦不得雲「為之後」矣。又商之諸帝，有專祭其所自出之帝，而不及非所自出者。卜辭有一條曰：「大丁、大甲、大庚、大戊、中丁、祖乙、祖辛、祖丁，牛一，羊一。」殷虛書契後編卷上第五頁及拙撰殷卜辭中所見先公先王續考。其於大甲、大庚之間，不數沃丁，是大庚但後其父大甲，而不為其兄沃丁後也；中丁、祖乙之間，不數外壬、河亶甲，是祖乙但後其父中丁，而不為其兄外壬、河亶甲後也。又一條曰：「□祖乙、小乙。祖丁、武丁。祖甲、康祖丁、庚丁。武乙衣。」書契後編卷上第二十頁並拙撰殷卜辭中所見先公先王考。於祖甲前不數祖庚，康祖丁前不數廩辛，是亦祖甲本不後其兄祖庚，庚丁不後其兄廩辛。故後世之帝，於合祭之一種中乃廢其祀，其特祭仍不廢。是商無「為人後者為之子」之制也。周則兄弟之相繼者，非為其父後，而實為所繼之兄弟後。以春秋時之制言之，春秋經 文二年書：「八月丁卯，大事於大廟，躋僖公。」公羊傳曰：「譏。何譏爾？逆祀也。其逆祀奈何？先禰而後祖也。」夫僖本閔兄，而傳乃以閔為祖、僖為禰，是僖公以兄為弟閔公後，即為閔公子也。又經於成十五年書：「三月乙巳，仲嬰齊卒。」傳曰：「仲嬰齊者，公孫嬰齊也。公孫嬰齊則曷為謂之『仲嬰齊』？為兄後也。為兄後則曷為謂之『仲嬰齊』？為人後者為之子也。為人後者為之子，則其稱『仲』何？孫以王父字為氏也。然則嬰齊孰後？後歸父也。」夫嬰齊為歸父弟，以為歸父後，故祖其父仲遂而以其字為氏。是春秋時為人後者，無不即為其子。此事於周初雖無可考，然由嫡庶之制推之，固當如是也。 又與嫡庶之制相輔者，分封子弟之制是也。商人兄弟相及，凡一帝之子，無嫡庶、長幼，皆為未來之儲貳。故自開國之初，已無封建之事，矧在後世？惟商末之微子、箕子，先儒以「微」、「箕」為二國名。然比干亦王子而無封，則「微」、「箕」之為國名，亦未可遽定也。是以殷之亡，僅有一微子以存商祀，而中原除宋以外，更無一子姓之國。以商人兄弟相及之制推之，其效固應如是也。周人既立嫡長，則天位素定，其餘嫡子、庶子，皆視其貴賤賢否，疇以國邑。開國之初，建兄弟之國十五，姬姓之國四十，大抵在邦畿之外。後王之子弟，亦皆使食畿內之邑。故殷之諸侯皆異姓，而周則同姓、異姓各半。此與政治、文物之施行甚有關係，而天子、諸侯君臣之分，亦由是而確定者也。 自殷以前，天子、諸侯君臣之分未定也。故當夏後之世，而殷之王亥、王恆，累葉稱「王」：湯未放桀之時，亦已稱「王」；當商之末，而周之文、武亦稱「王」。蓋諸侯之於天子，猶後世諸侯之於盟主，未有君臣之分也。周初亦然，於牧誓、大誥皆稱諸侯曰「友邦君」，是君臣之分亦未全定也。逮克殷踐奄，滅國數十，而新建之國皆其功臣、昆弟、甥舅，本周之臣子，而魯、衛、晉、齊四國，又以王室至親為東方大藩。夏、殷以來古國，方之蔑矣。由是天子之尊，非復諸侯之長而為諸侯之君，其在喪服，則諸侯為天子斬衰三年，與子為父、臣為君同。蓋天子、諸侯君臣之分始定於此。此周初大一統之規模，實與其大居正之制度相待而成者也。 嫡庶者，尊尊之統也。由是而有宗法，有服術。其效及於政治者，則為天位之前定，同姓諸侯之封建，天子之尊嚴。然周之制度，亦有用親親之統者，則祭法是已。商人祭法，見於卜辭所紀者，至為繁複。自帝嚳以下，至於先公、先王、先妣，皆有專祭。祭各以其名之日，無親疏、遠邇之殊也。先公、先王之昆弟，在位者與不在位者，祀典略同，無尊卑之差也。其合祭也，則或自上甲至於大甲九世，或自上甲至於武乙二十世，或自大丁至於祖丁八世，或自大庚至於中丁三世，或自帝甲至於祖丁二世，或自小乙至於武乙五世，或自武丁至於武乙四世。又數言「自上甲至於多後衣」，此於卜辭屢見，必非周人三年一祫、五年一禘之大祭，是無毀廟之制也。雖呂覽引商書言「五世之廟，可以觀怪」，而卜辭所紀事實乃全不與之合，是殷人祭其先無定製也。周人祭法，詩、書、禮經皆無明文，據禮家言，乃有七廟、四廟之說。此雖不可視為宗周舊制，然禮家所言廟制，必已萌芽於周初，固無可疑也。古人言周制尚文者，蓋兼綜數義而不專主一義之謂。商人繼統之法，不合尊尊之義，其祭法又無遠邇、尊卑之分，則於親親、尊尊二義，皆無當也。周人以尊尊之義經親親之義，而立嫡庶之制；又以親親之義經尊尊之義，而立廟制。此其所以為文也。說廟制者，有七廟、四廟之殊，然其實不異。王制、禮器、祭法、春秋穀梁傳皆言天子七廟，諸侯五。曾子問言「當七廟、五廟無虛主」，荀子禮論篇亦言「有天下者事七世，有一國者事五世」。惟喪服小記獨言：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。」鄭註：「高祖以下也。與始祖而五也。」如鄭說，是四廟實五廟也。漢書 韋玄成傳：玄成等奏：「祭義曰：『王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。』言始受命而王，祭天以其祖配，而不為立廟，親盡也。立親廟四，親親也。親盡而迭毀，親疏之殺，示有終。周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七。」公羊 宣六年傳何注云：「禮，天子、諸侯立五廟。周家祖有功，宗有德，立后稷、文、武廟，至於子孫，自高祖以下而七廟。」王制鄭注亦云：「七者，太祖及文、武之祧，與親廟四。」則周之七廟，仍不外四廟之制。劉歆獨引王制說之曰：「『天子三昭三穆，與太祖之廟而七』，七者，其正法，不可常數者也[四]。宗不在此數中。宗，變也。」是謂七廟之中，不數文、武，則有親廟六。以禮意言之，劉說非也。蓋禮有尊之統，有親之統。以尊之統言之，祖愈遠則愈尊，則如殷人之制遍祀先公、先王可也。廟之有制也，出於親之統。由親之統言之，則「親親以三為五，以五為九，上殺、下殺、旁殺而親畢矣」。親，上不過高祖，下不過玄孫。故宗法、服術皆以五為節。喪服有曾祖父母服而無高祖父母服，曾祖父母之服不過齊衰三月。若夫玄孫之生，殆未有及見高祖父母之死者；就令有之，其服亦不過袒免而止。此親親之界也，過是則親屬竭矣，故遂無服。服之所不及，祭亦不敢及，此禮服家所以有天子四廟之說也。劉歆又云：「天子七日而殯，七月而葬；諸侯五日而殯，五月而葬。」此喪事尊卑之序也，與廟數相應。春秋左氏傳曰：「名位不同，禮亦異數。」「自上以下，降殺以兩，禮也。」雖然，言豈一端而已。禮有以多為貴者，有以少為貴者，有無貴賤一者。車服之節，殯葬之期，此有等衰者也。至於親親之事，則貴賤無以異。以三為五，大夫以下用之；以五為九，雖天子不能過也。既有不毀之廟以存尊統，復有四親廟以存親統，此周禮之至文者也。宗周之初，雖無四廟明文，然祭之一種限於四世，則有據矣。逸周書 世俘解：「王克殷，格於廟。王烈祖自大王、大伯、王季、虞公、文王、邑考以列升。」此太伯、虞公、邑考與三王並升，猶用殷禮。然所祀者四世也。中庸言：「周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。」於先公之中追王二代，與文、武而四，則成王、周公時廟數雖不必限於四王，然追王者與不追王者之祭，固當有別矣。書 顧命所設几筵，乃成王崩，召公攝成王冊命康王時依神之席，見拙撰周書顧命考及顧命後考。而其席則牖間、西序、東序與西夾凡四，此亦為大王、王季、文王、武王設。是周初所立，即令不止四廟，其於高祖以下，固與他先公不同。其後遂為四親廟之制，又加以后稷、文、武，遂為七廟。是故遍祀先公、先王者，殷制也；七廟、四廟者，七十子後學之說也。周初制度，自當在此二者間。雖不敢以七十子後學之說上擬宗周制度，然其不如殷人之遍祀其先，固可由其他制度知之矣。 以上諸制，皆由尊尊、親親二義出。然尊尊、親親、賢賢，此三者治天下之通義也。周人以尊尊、親親二義，上治祖禰，下治子孫，旁治昆弟，而以賢賢之義治官。故天子、諸侯世，而天子、諸侯之卿、大夫、士皆不世。蓋天子、諸侯者，有土之君也。有土之君不傳子、不立嫡，則無以弭天下之爭。卿、大夫、士者，圖事之臣也，不任賢，無以治天下之事。以事實證之，周初三公，惟周公為武王母弟，召公則疏遠之族兄弟，而太公又異姓也。成、康之際，其六卿為召公、芮伯、彤伯、畢公、衛侯、毛公，而召、畢、毛三公又以卿兼三公，周公、太公之子不與焉。王朝如是，侯國亦然，故春秋「譏世卿」。世卿者，後世之亂制也。禮有大夫為宗子之服；若如春秋以後世卿之制，則宗子世為大夫，而支子不得與，又何大夫為宗子服之有矣。此卿、大夫、士不世之制，當自殷已然，非屬周制。慮後人疑傳子、立嫡之制通乎大夫以下，故附著之。 男女之別，周亦較前代為嚴。男子稱氏，女子稱姓，此周之通制也。上古女子無稱姓者，有之，惟一姜嫄。姜嫄者，周之妣，而其名出於周人之口者也。傳言黃帝之子為十二姓，祝融之後為八姓，又言虞為姚姓，夏為姒姓，商為子姓。凡此紀錄，皆出周世。據殷人文字，則帝王之妣與母皆以日名，與先王同；諸侯以下之妣亦然。傳世商人彝器多有「妣甲」、「妣乙」諸文。雖不敢謂殷以前無女姓之制，然女子不以姓稱，固事實也。晉語：「殷辛伐有蘇氏，有蘇氏以妲己女焉。」案：蘇國，己姓，其女稱「妲己」，似己為女子稱姓之始，然恐亦周人追名之。而周則大姜、大任、大姒、邑姜，皆以姓著。自是訖於春秋之末，無不稱姓之女子。大傳曰：「四世而緦，服之窮也；五世袒免，殺同姓也；六世親屬竭矣。其庶姓別於上而戚單于下，婚姻可以通乎？」又曰：「系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世而婚姻不通者，周道然也。」然則商人六世以後或可通婚，而同姓不婚之制實自周始。女子稱姓，亦自周人始矣。 是故有立子之制，而君位定；有封建子弟之制，而異姓之勢弱，天子之位尊；有嫡庶之制，於是有宗法、有服術，而自國以至天下合為一家；有卿、大夫不世之制，而賢才得以進；有同姓不婚之制，而男女之別嚴。且異姓之國，非宗法之所能統者，以婚媾、甥舅之誼通之。於是天下之國大都王之兄弟、甥舅，而諸國之間亦皆有兄弟、甥舅之親。周人一統之策，實存於是。此種制度，固亦由時勢之所趨，然手定此者，實惟周公。原周公所以能定此制者，以公於舊制本有可以為天子之道，其時又躬握天下之權，而顧不嗣位而居攝，又由居攝而致政，其無利天下之心，昭昭然為天下所共見。故其所設施，人人知為安國家、定民人之大計，一切制度遂推行而無所阻矣。 由是制度，乃生典禮，則「經禮三百、曲禮三千」是也。凡制度、典禮所及者，除宗法、喪服數大端外，上自天子、諸侯，下至大夫、士止，民無與焉，所謂「禮不下庶人」是也。若然，則周之政治但為天子、諸侯、卿、大夫、士設，而不為民設乎？曰：非也。凡有天子、諸侯、卿、大夫、士者，以為民也。有制度、典禮，以治天子、諸侯、卿、大夫、士，使有恩以相洽，有義以相分，而國家之基定，爭奪之禍泯焉。民之所求者，莫先於此矣。且古之所謂國家者，非徒政治之樞機，亦道德之樞機也。使天子、諸侯、大夫、士各奉其制度、典禮，以親親、尊尊、賢賢、明男女之別於上，而民風化於下，此之謂「治」，反是則謂之「亂」。是故天子、諸侯、卿、大夫、士者，民之表也；制度典禮者，道德之器也。周人為政之精髓，實存於此。此非無征之說也。以經證之，禮經言治之跡者，但言天子、諸侯、卿、大夫、士；而尚書言治之意者，則惟言庶民。康誥以下九篇，周之經綸天下之道胥在焉，其書皆以民為言。召誥一篇，言之尤為反覆詳盡，曰「命」、曰「天」、曰「民」、曰「德」，四者一以貫之。其言曰：「天亦哀於四方民，其眷命用懋，王其疾敬德。」又曰：「今天其命哲，命吉凶，命歷年，知今我初服，宅新邑，肆惟王其疾敬德。王其德之用，祈天永命。」又曰：「欲王以小民受天永命。」且其所謂「德」者，又非徒仁民之謂，必天子自納於德而使民則之，故曰：「其惟王勿以小民淫用非彝。」又曰：「其惟王位在德元，小民乃惟刑用於天下，越王顯。」充此言以治天下，可雲至治之極軌。自來言政治者，未能有高焉者也。古之聖人，亦豈無一姓福祚之念存於其心，然深知夫一姓之福祚與萬姓之福祚是一非二，又知一姓、萬姓之福祚與其道德是一非二，故其所以「祈天永命」者，乃在「德」與「民」二字。此篇乃召公之言，而史佚書之以誥天下。洛誥云：「作冊逸誥。」是史逸所作召誥與洛誥日月相承，乃一篇分為二者，故亦史佚作也。文、武、周公所以治天下之精義大法，胥在於此。故知周之制度典禮，實皆為道德而設。而制度、典禮之專及大夫、士以上者，亦未始不為民而設也。 周之制度典禮，乃道德之器械，而「尊尊」、「親親」、「賢賢」、「男女有別」四者之結體也，此之謂「民彝」。告其有不由此者，謂之「非彝」。康誥曰：「勿用非謀、非彝。」召誥曰：「其惟王勿以小民淫用非彝。」「非彝」者，禮之所去、刑之所加也。康誥曰：「凡民自得罪，寇攘奸宄，殺越人於貨，愍不畏死，罔不憝。」又曰：「元惡大憝，矧惟不孝、不友。子弗祗服厥父事，大傷厥考心；於父不能字厥子，乃疾厥子；於弟弗念天顯，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友於弟。惟吊茲，不於我政人得罪，天惟與我民彝大泯亂。曰：乃其速由文王作罰，刑茲無赦。」此周公誥康叔治殷民之道。殷人之刑，惟「寇攘奸宄」，而周人之刑則並及「不孝不友」，故曰「惟吊茲，不於我政人得罪」，又曰「乃其速由文王作罰」，其重民彝也如此。是周制刑之意，亦本於德治、禮治之大經。其所以致太平與刑措者，蓋可睹矣。 夫商之季世，紀綱之廢、道德之隳，極矣。周人數商之罪，於牧誓曰：「今商王受惟婦言是用，昏棄厥肆祀弗答，昏棄厥遺王父、母弟弗迪，乃惟四方之多罪逋逃，是崇是長，是信是使，是以為大夫、卿士。（以）〔俾〕[五]暴虐於百姓，以奸宄於商邑。」於多士曰：「在今後嗣王，誕淫厥泆，罔顧於天顯民只。」於多方曰：「乃惟爾辟，以爾多方，大淫圖天之命，屑有辭。」於酒誥曰：「在今後嗣王酣身，厥命罔顯於民。祗保越怨不易。誕惟厥縱淫泆於非彝，用燕喪威儀，民罔不盡傷心。惟荒腆於酒，不惟自息乃逸。厥心疾很，不克畏死。辜在商邑，越殷國（民）〔滅〕[六]無罹。弗惟德馨香，祀登聞於天，誕惟民怨。庶群自酒，腥聞在上，故天降喪於殷，罔愛於殷，惟逸。天非虐，惟民自速辜。」由前三者之說，則失德在一人；由後之說，殷之臣民，其漸於亡國之俗久矣。此非敵國誣謗之言也，殷人亦屢言之。西伯戡黎曰：「惟王淫戲用自絕。」微子曰：「我用沉酗於酒，用亂敗厥德於下。殷罔不小大，好草竊奸宄，卿士師師非度，凡有辜罪，乃罔恆獲。小民方興，相為敵仇。」又曰：「天毒降災荒殷邦，方興沉酗於酒，乃罔畏畏，咈其耇長，舊有位人。今殷民乃攘竊神祇之犧牷牲，用以容，將食無災。」夫商道尚鬼，乃至竊神祇之犧牲。卿士濁亂於上，而法令隳廢於下。舉國上下，惟奸宄敵仇之是務，固不待孟津之會、牧野之誓，而其亡已決矣。而周自大王以後，世載其德，自西土邦君、御事、小子，皆克用文王教，至於庶民，亦聰聽祖考之彝訓。是殷、周之興亡，乃有德與無德之興亡。故克殷之後，尤兢兢以德治為務。召誥曰：「我不可不監於有夏，亦不可不監於有殷。我不敢知曰：有夏受天命，惟有歷年；我不敢知曰：不其延。惟不敬厥德，乃早墜厥命。我不敢知曰：有殷受天命，惟有歷年；我不敢知曰：不其延。惟不敬厥德，乃早墜厥命。今王嗣受厥命，我亦惟茲二國命，嗣若功。王乃初服。」周之君臣，於其嗣服之初反覆教戒也如是，則知所以驅草竊奸宄、相為敵仇之民而躋之仁壽之域者，其經綸固大有在。欲知周公之聖與周之所以王，必於是乎觀之矣。 校勘記 [一]「保定南鄉」，底本、遺書本同，王國維自批校改作「易州」。 [二]「篤公劉」，底本、遺書本同。「篤」字當因詩中有「篤公劉」語而衍，故刪之。 [三]「宗子維城」，鄭箋原為「宗子謂王之適子也」。 [四]「七者，其正法，不可常數也」，漢書 韋玄成傳引劉歆說，作「七者，其正法數，可常數者也」。 [五]「以」，底本、遺書本同，據尚書改作「俾」。 [六]「國民」，底本、遺書本同，據尚書改作「國滅」。 * * * (1)選自王國維《觀堂集林》（卷第十·史林二）。