印光法師嘉言錄 · 理事
（內分：理事、心性、悟證、宗教、持咒、出家、謗佛、師道、戒律、經典、中陰、四土、舍利、臂香、境界、神通、秘傳、扶乩、煉丹、事須適宜、富強、預防災禍諸類）
●（以下論理事）
世出世間之理, 不出心性二字。世出世間之事, 不出因果二字。眾生沉九界, 如來證一乘, 於心性毫無增減。其所以升沉迥異, 苦樂懸殊者, 由因地之修德不一, 致果地之受用各別耳。闡揚佛法, 大非易事。唯談理性, 則中下不能受益。專說因果, 則上士每厭聞熏。（中略）然因果、心性, 離之則兩傷, 合之則雙美。故夢東云：「善談心性者, 必不棄離於因果；而深信因果者, 終必大明乎心性。此理勢所必然也。」而末法眾生, 根機陋劣。禪、教諸法, 唯仗自力, 契悟尚難, 何況了脫？唯有仗佛力之淨土法門, 但具真信切願, 縱五逆十惡, 亦可永出輪迴, 高預海會。此不可思議之最上乘法, 宜理事並談, 誡勸齊施。【書一】七
●須知淨土法門, 具四法界。所有事相, 皆事事無礙之法界也。讀而修者, 切不可執理廢事。倘一執之, 則事理兩喪。如人知意根最勝, 而廢棄五根, 則意根亦無地可立矣。唯即事以明理, 由理以融事者, 方可無過。所謂淨土要旨, 全事即理。理事圓融, 即契本體。早知師已飽餐王膳, 而猶汲汲於獻芹者, 不過表窮子思歸之寸忱, 兼欲雪往昔謗法之愆尤也。【書一】四
●今之聰明人, 雖學佛法, 以未親近具眼善知識, 率皆專重理性, 撥棄事修, 及與因果。既撥事修因果, 並理性而失之。所以每有才高等輩, 詞驚鬼神, 究其行為, 與市井無知無識者無異。其病根, 皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐愍, 下愚者依樣妄為。所謂以身謗法, 罪過無量。【書一】十三
●知之匪艱, 行之維艱。世有一班掠虛漢, 聞得心佛眾生三無差別之理, 或由閱教參宗, 悟及此理。遂謂我與佛同, 而了無所用其若修若證。遂放心恣意於一切境緣之中。誤謂六塵即覺, 貪瞋痴即戒定慧, 何須制心攝身, 無繩自縛。此種見解, 最為下劣。謂之執理廢事, 撥無因果。如以畫餅充飢, 陵空作屋, 自誤誤人, 罪豈有極？以善因而招惡果。三世諸佛, 名為可憐憫者。【書一】六五
●今人多尚空談, 不務實踐。勸修淨業, 當理事並進, 而尤須以事為修持之方。何也？以明理之人, 全事即理。終日事持, 即終日理持。若理事未能大明, 一聞理持, 便覺此義深妙。兼合自己懶惰懈怠, 畏於勞煩持念之情, 遂執理廢事。既廢於事, 理亦只成空談矣。【書一】八十
●事持者, 信有西方阿彌陀佛, 而未達是心作佛, 是心是佛。但以決志願求生故, 如子憶母, 無時暫忘。此未達理性, 而但依事修持也。理持者, 信西方阿彌陀佛, 是我心具, 是我心造。心具者, 自心原具此理。心造者, 依心具之理而起修, 則此理方能彰顯, 故名為造。心具即理體, 心造即事修。心具即是心是佛, 心造即是心作佛。是心作佛, 即稱性起修。是心是佛, 即全修在性。修德有功, 性德方顯。雖悟理而仍不廢事, 方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。故下曰：「即以自心所具所造洪名, 為繫心之境, 令不暫忘也。」此種解法, 千古未有。實為機理雙契, 理事圓融。非法身大士, 孰克臻此！以事持縱未悟理, 豈能出於理外？不過行人自心未能圓悟。既悟焉, 則即事是理。豈所悟之理, 不在事中乎？理不離事, 事不離理, 事理無二。如人身心, 二俱同時運用。斷未有心與身, 彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見, 執理廢事, 則便不融合矣。【書二】三四
●此心周遍常恆, 如虛空然。吾人由迷染故, 起諸執著。譬如虛空, 以物障之, 則便不周遍、不常恆矣。然不周遍、不常恆者, 乃執著妄現。豈虛空果隨彼所障之物, 遂不周遍、不常恆乎？是以凡夫之心, 與如來所證之不生不滅之心, 了無有異。其異者, 乃凡夫迷染所致耳, 非心體原有改變也。彌陀淨土, 總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛, 我心本具。既是我心本具, 固當常念。既能常念, 則感應道交, 修德有功, 性德方顯, 事理圓融, 生佛不二矣。故曰：「以我具佛之心, 念我心具之佛。豈我心具之佛, 而不應我具佛之心耶？」【書二】三四
●宗門所說, 專指理性, 非論事修。所以然者, 欲人先識不涉因果、修證、凡聖、生佛之理。然後依此理, 以起修因證果, 超凡入聖, 即眾生而成佛道之事。【論】三
●克論佛法大體, 不出真俗二諦。真諦則一法不立, 所謂實際理地, 不受一塵也。俗諦則無法不備, 所謂佛事門中, 不舍一法也。教則真俗並闡, 而多就俗說。宗則即俗說真, 而掃除俗相。須知真俗同體, 並非二物。譬如大圓寶鏡, 虛明洞徹, 了無一物。然雖了無一物, 又復胡來則胡現, 漢來則漢現, 森羅萬象俱來則俱現。雖復群相俱現, 仍然了無一物。雖復了無一物, 不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處, 專說了無一物。教則就彼了無一物處, 詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性, 不棄事修。教則於理性而論事修, 還歸理性。正所謂稱性起修, 全修在性, 不變隨緣, 隨緣不變, 事理兩得, 宗教不二矣。【論】十一
●所言念佛三昧, 說之似易, 得之實難。但當攝心切念, 久當自得。即不能得, 以真信切願攝心淨念之功德, 當必穩得蒙佛接引, 帶業往生。事一心, 若約蕅益大師所判, 尚非現世修行人之身分, 況理一心乎？以斷見思惑, 方名事一。破無明證法性, 則名理一。若是內秘菩薩行, 外現作凡夫, 則此之二一, 固皆無難。若實系具縛凡夫, 則事一尚不易得, 況理一乎？當過細看光與永嘉某居士之極長一信, 則可知。至於悟無生以後, 護持保任, 銷熔余習, 彼自了明, 何須預問。如人飲水, 冷暖自知。否則縱令飲者說得十分的確, 而未飲之人, 究不知其是何滋味。以居士將此悟無生忍, 看得容易, 恐自己或悟而不知保任護持, 致余習復蒙, 得而復失, 故有此問。
真無生忍, 實非小可, 乃破無明證法性, 最下者為圓教初住菩薩, 即別教之初地也, 談何容易。祈且依光《文鈔》所說而行, 待其悉知淨土法門之所以然, 及信願行俱能不被一切知識異說所奪, 此後若有餘力, 不妨兼研諸大乘經論, 以開智識, 以為宏淨土之根據。如是則雖是凡夫, 可以隨機利生, 行菩薩道。且勿妄意高遠, 恐或於事理不清, 則難免著魔。永嘉某居士之長信, 專治此病。彼病與汝病, 名目不同, 性質是一, 光固不願多說, 祈於彼信領會之。須知悟後之人, 與未悟之人, 其修持仍同, 其心念則別。未悟無生者, 境未至而將迎, 境現前而攀攬, 境已過而憶念。悟無生者, 境雖生滅, 心無生滅, 猶如明鏡, 來無所黏, 去無蹤跡。其心之酬境, 如鏡之現象, 絕無一毫執著繫戀之思想。然雖於境無心, 猶然波騰行海, 雲布慈門, 凡世間綱常倫理, 與夫上宏下化之事, 必須一一認真實行, 雖喪身命, 不肯逾越。且莫認作於境無心, 便於修持自利利他、上宏下化之事, 悉皆廢弛。若存此見, 則是深著空魔, 墮於頑空。由茲撥無因果, 肆意冥行, 乃成以凡濫聖、壞亂佛法、疑誤眾生之阿鼻地獄種子矣。此中關係, 甚深甚深, 光固不得不為略陳其利害也。【書一】九七
●若約實際理體而論, 則凡聖生佛、因果修證, 俱不可得。若據修持法門而談, 則如來上成佛道, 眾生下墮阿鼻, 皆不出因果之外。明理性不廢事修, 則為正知。執理性廢棄事修, 則成邪見。毫釐之差, 佛獄立判。【記】十八