印光法師嘉言錄 · 評修持各法
●竊維修持法門, 有二種不同。若仗自力修戒定慧, 以迄斷惑證真, 了生脫死者, 名為通途法門。若具真信切願, 持佛名號, 以期仗佛慈力, 往生西方者, 名為特別法門。通途全仗自力, 特別則自力、佛力兼而有之。即有深修定慧斷惑之功, 而無真信切願念佛求生, 亦屬自力。今以喻明：通途, 如畫山水, 必一筆一畫而漸成；特別, 如照山水, 雖數十重蓊蔚峰巒, 一照俱了。又通途, 如步行登程, 強者日不過百十里；特別, 如乘轉輪聖王輪寶, 一日即可遍達四大部洲。吾人既無立地成佛之資格, 又無斷見惑任運不造惡業之實證。若不專修淨業, 以期仗佛慈力, 帶業往生, 則恐盡未來際, 仍在三途六道中, 受生受死, 莫由出離也, 可不哀哉！願我同人, 咸生正信。【序】七二
●念佛一法, 約有四種, 所謂持名、觀像、觀想、實相。就四法中, 唯持名一法, 攝機最普, 下手最易, 不致或起魔事。如欲作觀, 必須熟讀《觀經》。深知是心作佛, 是心是佛。及心淨佛現, 境非外來。唯心所現, 不生取著。既不取著, 則境益深妙, 心益精一。能如是, 則觀想之益, 殊非小小。如觀境不熟, 理路不清。以躁妄心, 急欲境現。此則全體是妄, 與佛與心, 皆不相應, 即伏魔胎。因茲妄欲見境, 心益躁妄, 必致惹起多生怨家, 現作境界。既最初因地不真, 何能知其魔業所現？遂生大歡喜, 情不自安。則魔即附體, 喪心病狂。縱令活佛現身救度, 亦末如之何矣。須自量根性, 勿唯圖高勝, 以致求益反損也。善導和尚云：「末法眾生, 神識飛揚, 心粗境細, 觀難成就。」是以大聖悲憐, 特勸專持名號。以稱名易故, 相續即生。誠恐或有不善用心, 致入魔境也, 宜自詳審。又志誠懇切, 亦消除躁妄魔境之一妙法, 宜竭盡心力以行之, 則幸甚。【書一】八二
●且勿謂緣想一佛, 不如緣想多佛之功德大。須知阿彌陀佛, 是法界藏身。所有十方法界諸佛功德, 阿彌陀佛一佛, 全體具足。如帝網珠, 千珠攝於一珠, 一珠遍於千珠。舉一全收, 無欠無餘。若久修大士, 緣境不妨寬廣。境愈寬而心愈專一。若初心末學, 緣境若寬, 則心識紛散, 而障深慧淺, 或致起諸魔事。故我佛世尊, 及歷代諸祖, 皆令一心專念阿彌陀佛者, 此也。待其念佛得證三昧, 則百千法門, 無量妙義, 咸皆具足。古人謂：「已浴大海者, 必用百川水。身到含元殿, 不須問長安。」可謂最善形容者矣。【書一】十八
●切不可謂持名一法淺近, 舍之而修觀像、觀想、實相等法。夫四種念佛, 唯持名最為契機。持至一心不亂, 實相妙理, 全體顯露。西方妙境, 徹底圓彰。即持名而親證實相, 不作觀而徹見西方。持名一法, 乃入道之玄門, 成佛之捷徑。今人教理觀法, 皆不了明。若修觀想、實相, 或至著魔。弄巧成拙, 求升反墮。宜修易行之行, 自感至妙之果矣。【書一】五三
●如來說法, 原為被機。故有為實施權, 開權顯實, 五時施化之事。又以仗自力了脫則難, 仗佛力了脫則易。兼以末世眾生, 根機陋劣。故特開淨土法門, 俾上中下三根, 等蒙利益, 同登不退。世有好高務勝者, 不觀時機, 每以多分不能契悟者, 令人修習。其意雖亦甚善, 然約教而遺機, 則其用力也多, 而得益者少矣。【書一】六五
●於未得一心前, 斷斷不萌見佛之念。能得一心, 則心與道合, 心與佛合。欲見即可頓見, 不見亦了無所礙。倘急欲見佛, 心念紛飛, 欲見佛之念, 固結胸襟, 便成修行大病。久之, 則多生怨家, 乘此躁妄情想, 現作佛身, 企報宿怨。自己心無正見, 全體是魔氣分, 一見便生歡喜。從茲魔入心腑, 著魔發狂。雖有活佛, 亦末如之何矣。但能一心, 何須預計見佛與否。一心之後, 自知臧否。不見固能工夫上進, 即見更加息心專修。斷無誤會之咎, 唯有勝進之益。世間不明理人, 稍有修持, 便懷越分期望。譬如磨鏡, 塵垢若盡, 決定光明呈露, 照天照地。若不致力於磨, 而但望發光, 全體垢穢, 若有光生, 乃屬妖光, 非鏡光也。光恐汝不善用心, 或致自失善利, 退人信心, 是以補書所以耳。永明云：「但得見彌陀, 何愁不開悟。」今例其詞曰：「但期心不亂, 不計見不見。」知此當能致力於心與佛合之道矣。【書一】六六
●閉方便關, 拒絕不急事緣, 甚為有益。【書一】六六
●於關中用功, 當以專精不二為主。心果得一, 自有不可思議感通。於未一之前, 切不可以躁妄心先求感通。一心之後, 定有感通, 感通則心更精一。所謂明鏡當台, 遇形斯映, 紜紜自彼, 與我何涉。心未一而切求感通, 即此求感通之心, 便是修道第一大障。況以躁妄格外企望, 或致起諸魔事, 破壞淨心。【書一】六七
●刺血寫經一事, 且作緩圖, 當先以一心念佛為要。恐血耗神衰, 反為障礙矣。身安而後道隆。在凡夫地, 不得以法身大士之苦行, 是則是效。但得一心, 法法圓備矣。【書一】七三
●觀想一法, 非理路明白, 觀境熟悉, 無躁妄欲速之心, 有鎮定不移之志者, 修之, 則損多益少。至於實相念佛, 乃一代時教, 一切法門, 通途妙行。如台宗止觀、禪宗參究向上等皆是, 所謂念自性天真之佛也。（中略）如是念實相佛, 說之似易, 修之證之, 實為難中之難。非再來大士, 孰能即生親證？以此之難, 固為持名念佛之一格量勸贊。了此, 而猶欲仗自力以斷惑證真, 複本心性, 不肯生信發願, 執持佛號, 求生西方者, 無有是處。以實相遍一切法。持名一法, 乃即事即理, 即淺即深, 即修即性, 即凡心而佛心之一大囧琺門也。於持名識其當體實相, 則其益宏深。外持名而專修實相, 萬中亦難得一二實證者。能得蘇東坡、曾魯公、陳忠肅、王十朋等之果報, 猶其上焉者。了生脫死一事, 豈可以志大言大而成辦乎哉？【書一】八二
●念佛之樂, 唯真念佛者自知。然必須志誠懇切, 攝心而念, 不可著外境相。否則心地不通, 觀道不熟, 魔境現前, 亦不了知, 則殆矣。切囑切囑。今之真宏淨土者, 實難其人。遍參知識之念, 改作一心念佛, 則利益大矣。否則徒成一個勞碌奔波而已。【書二】三二
●念而無念, 無念而念者。乃念到相應時, 雖常念佛, 了無起心動念之相（未相應前, 不起心動念念, 則不念矣）。雖不起心動念, 而一句佛號, 常常稱念, 或憶念。故云念而無念, 無念而念也。無念, 不可認做不念。無念而念, 謂無起心動念之念相, 而復念念無間。此境殊不易得, 不可妄會。【書二】三二
●觀想一法雖好, 必須了知所見佛像, 乃屬唯心所現。若認做心外之境, 或致著魔發狂, 不可不知。唯心所現者, 雖其像歷歷明明, 實非塊然一物。若認做外境, 作塊然實有, 便成魔境矣。合眼、開眼, 但取合宜可也。【書二】三二
●他人教人, 多在玄妙處著力。光之教人, 多在盡分上指揮。設不能盡分, 縱將禪教一一窮源徹底, 也只成一個三世佛怨而已。況尚無窮源徹底之事乎？【書二】三五
●無信願念佛, 雖較參禪看話頭功德大。然自未斷惑, 自力不能了脫。又無信願, 不能蒙佛接引了脫。猶是仗自力之通途法門。其證道也, 大非容易。且勿謂信願求生為卑劣。華藏海會, 同以十大願王, 回嚮往生, 為《華嚴》末後一著。況淨土諸菩薩祖師, 所有言教, 皆示信願求生。【書二】四二
●觀雖十六, 行者修習, 當從易修者行。或作如來白毫觀, 或作第十三雜想觀。至於九品之觀, 不過令人知行人往生之前因與後果耳。但期了知即已, 正不必特為作觀也。觀之理, 不可不知。觀之事, 且從緩行。若或理路不清, 觀境不明, 以躁心浮氣修之, 或起魔事。即能觀境現前, 若心有妄生喜悅之念, 亦即因喜成障, 或復致退前功。故《楞嚴》云：「不作聖心, 名善境界。若作聖解, 即受群邪。」祈一心持名, 以為千穩萬當之行。待至心歸於一, 淨境自會現前。【書二】四九
●須知法身入想, 理實甚深。心作心是, 事本平常。平常非常, 甚深非深。能圓悟者, 方名達人。於第十三觀, 特為劣機眾生, 開方便門, 令觀丈六八尺之相。第十六觀, 又令惡業重者, 直稱名號, 由稱名故, 即得往生。是知相有大小, 佛本是一。觀不能作, 稱即獲益。於此諦思, 知持名一法, 最為第一。末世行人, 欲得現生決定往生者, 可弗寶此持名一行哉？【序】六二
●今人多半是要體面, 憑空造樓閣, 有一分半分, 便說有百千萬分。如某居士錄, 其境界皆是手筆所做, 不是心地所做。汝固不妄, 誠恐或有此習氣, 則其過不小。佛以妄語列於根本五戒者, 正為防此弊也。若或見言不見, 不見言見, 乃妄語之流類。若憑空造樓閣, 妄說勝境界, 即犯大妄語戒, 乃未得謂得, 未證謂證, 其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺, 一氣不來, 即墮阿鼻地獄, 以其能壞亂佛法、疑誤眾生故也。汝切須慎重, 所見之境有一分, 不可說一分一, 亦不可說九厘九。過說亦罪過, 少說亦不可。何以故？以知識未得他心道眼, 但能以所言為斷耳。此種境界, 向知識說, 為證明邪正是非, 則無過。若不為證明, 唯欲自炫, 亦有過。若向一切人說, 則有過。除求知識證明外, 俱說不得, 說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關, 而台教中屢言之。所以近來修行者, 多多著魔, 皆由以躁妄心, 冀勝境界。勿道其境是魔, 即其境的是勝境, 一生貪著歡喜等心, 則便受損不受益矣, 況其境未必的確是勝境乎！倘其人有涵養, 無躁妄心, 無貪著心, 見諸境界, 直同未見。既不生歡喜貪著, 又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益, 即魔境現亦有益。何以故？以不被魔轉, 即能上進故。此語不常對人說, 因汝有此種事, 固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像, 不的確。以若果實是, 不至因念與《觀經》不合而隱。然汝由此信心更切, 是亦好因緣。但不宜常欲見像, 但志誠禮拜而已, 庶無他慮。臨睡目前白光, 及禮佛見佛像懸立虛空, 雖屬善境, 不可貪著, 以後不以為冀望, 當可不現。窺汝根性, 似是宿生曾習禪定者, 故致屢有此相也。明, 虞淳熙, 在天目山高峰死關靜修, 久之, 遂有先知, 能預道天之陰晴、人之禍福。彼歸依蓮池大師。大師聞之, 寄書力斥, 謂彼入於魔羂, 後遂不知矣。須知學道人, 要識其大者, 否則得小益必受大損。勿道此種境界, 即真得五通, 尚須置之度外, 方可得漏盡通。若一貪著, 即難上進, 或至退墮, 不可不知。【書二】四九
●修淨業人, 不以種種境界為事, 故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界, 則境界便多。倘不善用心, 或致受損, 不可不知。【書二】五十
●譚碧雲之著急, 不獨彼一人獨犯此病, 一切學佛之人, 多多皆犯此病。既有此病, 不是招感魔境, 便是未得謂得。須知心本是佛, 由煩惱未除, 枉作眾生。但能使煩惱消滅, 本具佛性, 自然顯現。如磨鏡然, 止期垢淨, 勿慮無光。如醫目然, 但能去翳, 自複本明。若於垢未淨, 翳未去時, 即欲大放光明, 曷可得乎？若發, 便是妖魔所現, 決非鏡目之真正光明也。凡初發心人, 俱宜以此意告之。【書一】九六
●念佛之人, 當存即得往生之心。若未到報滿, 亦只可任緣。倘刻期欲生, 若工夫成熟, 則固無礙。否則只此求心, 便成魔根。倘此妄念結成莫解之團, 則險不可言。盡報投誠, 乃吾人所應遵之道。滅壽取證, 實《戒經》所深呵之言（《梵網經》後偈云：「計我著想者, 不能生是法, 滅壽取證者, 亦非下種處。」）。但當盡敬盡誠, 求速生。不當刻期, 定欲即生。學道之人, 心不可偏執, 偏執, 或致喪心病狂, 則不唯無益, 而又害之矣。淨業若熟, 今日即生更好。若未熟, 即欲往生, 便成揠苗助長。誠恐魔事一起, 不但自己不能往生, 且令無知咸退信心, 謂念佛有損無益, 某人即是殷鑑, 則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心, 改作唯願速往之心, 即不速亦無所憾。但致誠致敬, 以期盡報往生則可。無躁妄團結, 致招魔事之禍。【大雲月刊】