印光法師話素食護生 · （五）批駁錯誤知見

1．如雞食蟲，養雞則是殺蟲，保蟲必須殺雞，然則如何？ 如雞食蟲，養雞則是殺蟲，保蟲必須殺雞，然則如何？答：佛大慈悲，各令一切悉遂其生。雞乃人之所養，若不設法令生，彼將斷絕，非彼自生者可比。雞食蟲，以飢故。使不飢，則可不食，非必定食蟲也。若如彼說，則殺雞即為救蟲。然人之吃一切物命，亦當殺之以為救一切物命，可乎不可？小智不知大理，妄以己之愚見阻人戒殺放生之善，後來做了物類，決定不能遇放生救命之人。此時之苦，皆今日之邪智所培植 (1) 也。（《新編全本印光法師文鈔》卷三《復馮不疚居士書》） 【注釋】 (1) 培植：栽種。 【按】 這一段摘自印光法師給馮不疚居士的回信，答覆某人關於養雞的問難。第一句回答指出問難提出的矛盾不一定發生。佛大慈悲，讓一切生命各得其所。雞餵了糧食，不餓就可以不吃蟲子。第二句按照問難者的邏輯說，因為人吃一切物命，所以應該把人殺掉，以便救一切物命。最後一句評論問難者屬於小聰明，不懂得大道理，妄以自己的愚見阻礙別人戒殺放生。 2．不以善小而不為，不以惡小而為之 放生一事，原為感發同人戒殺護生之心，實行自己惻隱不忍之念而已。世人多矣，心行各異，縱不能全皆感動，即感動一人。彼一人一生，即少殺若干生命，況不止一人乎？ 至謂小魚被大魚所食，即放之長江，亦難免不遭網罟 (1) 。此種計慮似乎有理，實則為阻人善念，助人殺業。其人幸得為人，或不至身受殺戮，故作此無理之理，以顯己之智能折伏放生者。使彼為魚及諸生命，當受殺時，斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命，別無他種救亦恐或後來又被別物所食、別人所得，唯願甘心受戮、免致後復遭殃等想。果能當此時作此想念，尚不足為訓。況萬萬不能當此時作此想念，而於無關痛癢時，作此阻人善念、啟人殺機之語。其人來生，若不自受其報，則日月當東行、天地當易位矣。言可妄發乎？ 大魚食小魚，固有此事。放之又遭捕，亦不能無有。若謂小魚被大魚食盡無餘，則無此事理。放者盡被人復捕去，亦無此事理。何得如是過慮？譬如救濟難民，或與一衣，或與一食，亦可不至即死。在彼則當曰：此一衣一食何能令彼終身溫飽？與之有何利益？不如令彼凍餓而死，便可不至長受凍餓矣。又如強盜劫人，有力者為之捍禦。彼將曰：汝若能捍禦彼一生，則為甚善。唯捍禦一時，究有何益？反不如任彼搶劫一空，後來不至再被搶劫之為愈也。父母之於子常常撫育，而慈母不能撫身後之子。彼將謂：既不能撫育，不如殺之之為愈乎？ 君子修德，不以善小而不為，不以惡小而為之。彼必期於萬無一失，方肯行放生，則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來必膺 (2) 萬無一人能救己於死也。哀哉！痛哉！不禁絡索言之。（《新編全本印光法師文鈔》卷九《復愚僧居士書》） 【注釋】 (1) 網罟（qǔ）：捕魚及捕鳥獸的工具。 (2) 膺：遭受。 【按】 愚僧居士即王幼農居士，他是印光法師的陝西老鄉。這幾段摘自印光法師給他的書信。主要是駁斥那種以放生的魚會大魚吃小魚、還會遭網捕而反對放生的論調。 第一段談放生的意義主要是感發大家戒殺護生的慈悲心。 第二段分析評論「小魚被大魚所食，即放之長江，亦難免不遭網罟」的想法。印光法師認為這種觀點實質上是「阻人善念，助人殺業」。發這種言論的人是為了顯示自己聰明，能夠難倒放生的人。設身處地，如果這個人是魚的話，絕對不會存有上述似是而非的觀點。最後指出說「阻人善念，啟人殺機」話的人，來生會受被殺無人救的果報。 第三段進一步分析大魚食小魚、放之又遭捕的情況。接著講了三個譬如，按照論敵的邏輯推導出荒謬的結論。 第四段做出結論，指出上述論調實際上是令世人盡壽皆不行戒殺放生之事，必遭惡報。 3．逞小聰明，阻人護生 汝之性情頗聰敏。每有聰敏者，誤用心事，不惟無益，而又害之，最為研究修持之障。吾於七月至滬杭各地，盤桓 (1) 二月余日。有一後生頗聰明，而所問者皆非所宜致意，殊為可笑且可憫耳。（一）問一切有情，皆具佛性，大小雖異，畏死是同，凡放生者，宜先注意於小生 (2) ，則自悖佛性畏死是同之說。既知是同，固宜隨分隨力是救，何所論其先後？倘能暢演佛性是同、畏死不異之理事，則其利大矣，何得偏執先後之說？（二）謂水中空中微生蟲無量無邊，人一呼吸，隨之吸入者不計其數，將來之業報何有了期？並謂既知人畜循環，則古今大儒通佛理者甚多，何不制以為律，斷除殺生之事？又謂一切眾生，皆是過去父母、未來諸佛，不可殺害，亦不淫佚，而正式婚姻，或亦宿世之親者？ 此三種問，皆屬逞小聰明，妄以充類至義至盡 (3) 之事相擬，不惟無益，而又害之。何也？以其不能因其細微者，並欲將粗大者而盡廢之也。譬如好潔之人，欲其不沾塵垢，詳察身內之屎尿膿血，身外之垢汗發毛，並及蚊蚋蚤虱日在己身便利，因思此身內外之穢惡，竟與圊廁 (4) 無異，遂不復致潔，而終日在圊廁中行樂耳。 至謂古今名臣何不以殺物命為律，乃不知世出世法有權有實 (5) ，縱彼知實，以人心未能完全皈依佛化，固不易以實理制律也。 敬惜字而每言紙，以紙為書字之物。雖字有各處各物之用，終不如紙之多，故每言敬惜字紙。非在紙上宜惜，不在紙上皆不足惜。且字固宜惜，字義尤宜惜。若人不依人道行事，則是棄孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥之亡八字矣。人而亡八字，尚得謂之為人乎？當致力於此，則其大本已立，縱不能斷一切物上之或污，然其污者蓋亦鮮矣。 君子素其位而行 (6) ，凡非力所能及者，皆不宜引力所能及者而破壞之也。知力不能及者，而格外注意於力所能及者，則為大善。以力不能及者，破斥力所能及者令其勿行，則為大惡。聰明人多多具此邪見。此種言論，光不知接過多少，唯恐人不善用心，而致罪咎。因思汝或有此種邪見，或同儕 (7) 中有此種邪見，若不預為剷除，將來或致自誤誤人，以故為汝略說大端。至於光之折伏 (8) 此種邪見之言論，固非窮數日之功不能備書也。「敦篤倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行」，此十六字為生入聖域、歿歸樂邦之本，願吾徒謹守而力行之，則幸甚！（《新編全本印光法師文鈔》卷十九《復章道生居士書三》） 【注釋】 (1) 盤桓：逗留，停留。 (2) 小生：微小的生物。 (3) 充類至義至盡：謂用同類事物比照類推，把道理引申到極點。 (4) 圊（qīng）廁：廁所。 (5) 有權有實：權：權謀、權宜之義，指為一時之需所設之方便；實：真實不虛之義，指永久不變之究極真實。 (6) 素其位而行：取自《中庸》：「君子素其位而行，不願乎其外。」安於現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。 (7) 同儕（chái）：輩份相同的人。 (8) 折伏：信服，佩服。 【按】 這幾段文字摘自印光法師給章道生居士的回信，主要批評了世俗聰明人容易犯的毛病。第一段針對章居士聰明的特點，指出聰明人容易用錯心，最容易成為修行的障礙。大師將自己在上海和杭州見到的一個聰明後生的幾種疑問列出來，以引起章居士的注意。第一個主張放生先注意放小生物，大師認為大小雖異，畏死是同，應當不論先後，隨分隨力地救援。第二問中有三問：一是問呼吸殺微生物，二問古今大儒為什麼不制定法律斷除殺生，三問宿世互為父母子女，此世不應當婚配。大師評論這三種問都是逞小聰明，走極端。不能因為無法避免殺微生物，就連避免殺害的大動物也去殺害。大師以譬喻來說明，好比知道體內不清潔那樣，不能因此就乾脆住到廁所中去。接著回答為什麼不制定戒殺的法律制度，是因為人們還沒有普遍皈依佛化。第四段講敬惜字紙的道理，引申要敬惜字的意義，尤其是要按照人道孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥八字而行。第五段囑咐不能用力所不及的事來破壞力所能及的事。用力所不及的事來破壞力所能及的事是大惡，聰明人容易犯這種毛病。大師寫這封信就是為了預防章居士產生這種邪見。 4．以訛傳訛，積非成是 世間不知有多少不可究詰 (1) 之事，相習成風，人各以為有理。如吃葷之人，以吃素為不吉祥，於子孫不利，若吃長素，當令子孫斷絕。竟有信之不許父母吃長素者。此種訛傳之話，遍周各處。（《新編全本印光法師文鈔》卷九《與李慧澄居士論焚化經灰及往生錢書》） 【注釋】 (1) 究詰（jié）：深究追問，追問原委。詰，追問的意思。 【按】 大師這段話指出了世間一個經不起追究的歪理說法：吃葷的人以為吃素不吉祥，對子孫後代不利，如果吃長素，子孫將斷絕。大師感嘆，竟然有相信這種話、不許父母吃長素的人。這都是缺乏佛教正確教育的現象。 5．飽食酒肉，大言欺世 現多大言欺世之人，不但專戀嬌妻美妾，尚加冶遊 (1) ，飽食酒肉，肆 (2) 行無忌，猶自命為菩薩應世之大通家。謗毀吃素持戒者為小乘，到處肆其狂妄知見，亂人聽聞。亦有許多盲徒認為談說玄妙，隨聲附和。直所謂盲引眾盲，相牽入火，可不哀哉？望汝慧察，切勿為彼所惑是幸。（《新編全本印光法師文鈔》卷十六《復慧華居士書二》） 【注釋】 (1) 冶遊：野遊，男女在春天或節日裡外出遊玩。後來專指嫖妓。 (2) 肆：放縱，任意行事。 【按】 大師在這一段指出，當時有一些大言欺世的人自命為菩薩，但是行為卻貪戀嬌妻美妾，甚至嫖娼，飽食酒肉，肆無忌憚。他們反倒毀謗吃素持戒的人是小乘。一些沒有正知正見的人認為他們的說法玄妙，盲目跟著跑。大師這就給了我們一個判斷真假菩薩的標準：真正的菩薩決不會毀謗吃素持戒。大師叮囑慧華居士，也等於叮囑我們不要被那些假菩薩所迷惑。 6．吃了就度脫了是魔說 食肉一事，關係治亂升沉。欲了生死出輪迴者，當凜凜 (1) 於此事，庶有希望。 密宗法門不可思議，而今之傳者學者多失其宗。以持咒三密之功消除煩惑，則為正義。而傳之者以神通吸動 (2) 人，學之者無一不以得神通為事，則是尚未能扶壁而行，而欲騰空遠遊，何可得乎？ 西藏、蒙古喇嘛皆吃肉，以其無什米糧，尚有可原。今之學密宗者，多開葷吃肉，反大嘉美其事，謂為吃了就度脫了，則成魔說矣。喇嘛做大佛事尚須吃素，可知平常吃肉固非正義。密宗提倡即身成佛，乃以了生死為成佛。一班無知之人，便認做成福慧圓滿之佛，則是以松栽為棟樑，其材可以為棟樑，非現在即可為棟樑也。十七年有某某在上海提倡密宗，一百日成佛。上海有信心者咸依之學。十八年夏，有艷其名，欲藉此求利，請至北平，四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平天津上海皆不能容，回家還俗。可嘆之至。 了生死法，淨土法門最為穩當。無論何等根性 (3) ，若具真信切願、至誠懇切持念佛號、求生西方者，臨終必蒙佛力加被，往生西方。此之法門，乃一代時教中之特別法門。一切法門，皆須以戒、定、慧之道力，斷貪、瞋、痴之煩惱。煩惱斷盡，方可出三界了生死。在昔頗有此種人，而今則恐全世界也無一二人可得也。是以愈向後愈宜專修淨業也。（《新編全本印光法師文鈔》卷十七《復石金華居士書》） 【注釋】 (1) 凜凜：嚴整而令人敬重、害怕的樣子。 (2) 吸動：吸引。 (3) 根性：根為能生之義；性指習性而言。人性有生善業或生惡業之力，故稱根性。 【按】 第一段談吃肉關係到社會的治亂和眾生的上升和墮落。想要解脫生死輪迴的人必須嚴肅對待這個問題。 第二段批評當時傳授和學習密宗的人都迷失了密宗的宗旨，即丟掉了以持咒三密之功消除煩惑的正義，而追求神通，是捨本逐末。 第三段分析西藏、蒙古的喇嘛吃肉的現象。首先是由於氣候原因缺乏蔬菜，吃肉的現象情有可原。但是自吹吃了動物的肉就能度脫動物，以此來讚揚吃肉，就成為魔說了。大師指出，大喇嘛做佛事也要吃素，說明吃肉不是正意；接著解釋密宗即身成佛的含義，消除大家的誤會；並舉某人修密著魔的實例說明，追求速成往往著魔。 第四段指出了生死法，淨土法門最為穩當。淨土法門是特別法門，以信願感佛，蒙佛接引。雖然未斷惑，但能夠往生淨土，解脫生死。 7．破斥兩種邪說 戒律之不傷一草，則不許吃菜。以吃菜為殺生，此種話，皆是阻人吃素、勸人吃肉之矯妄話 (1) 。何不曰：「我亦肉也，請先吃我。」此話縱殺彼身亦不肯說，則以吃菜為殺生、與吃肉相同之邪說不攻自破矣。 人生世間，誰能不呼吸？以呼吸傷微生蟲為食肉殺生，而勸人日殺大生而食肉，此種邪說，與愚人見人以糞肥地則五穀顆粒飽滿、菜蔬嫩肥鮮香，謂糞為至美之物，當專食此物，更加美妙不異矣！此種不按道理之邪說，世人多據之以破人素食，獎人殺生。 昔年有以此問者，我為一喻以復之。吾人生天地間，誰能不呼吸？因呼吸而傷微生蟲，謂吃素為不合理者，小人阻人為善之惡劣心也。譬如有人生長於圊廁之中，每念圊廁之飲食實為最勝最美。而彼處有大富長者，恐其人未曾享過此之美味，因折柬 (2) 相邀入彼廁中赴宴。長者罵曰：「汝真不知羞恥之人。汝通身在糞坑裡，日以糞為衣食，何敢邀我入汝住處。」糞坑中人聞之，生大瞋恚，而罵曰：「汝這糞坑子，何敢罵我日食糞穢乎？汝肚子裡邊，屎尿充滿，背到這糞桶，還要講清淨！蚊蚋蚤虱在汝頭上身上屙屎屙尿，汝完全是一個糞坑子，何敢罵人？又汝所食之米及水，皆有蟲屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人，何敢罵我為吃屎吃尿乎？」此長者雖潔淨，然糞坑中人所責備者均皆不免。為且依做得到者，講乾淨。為便糞坑中人所說，而往彼赴宴乎？此既只能按做得到者而做，何得又以做不到者而責人乎？必欲令人食肉，何不請食我肉乎？此說亦可為彼邪見之一明鏡耳。 汝所著之《勸修行戒殺吃素文》一書，其書將來再版時，汝宜將此意引入，以示天下後世之無知見人。（《新編全本印光法師文鈔》卷十八《復溫光熹居士書二》） 【注釋】 (1) 矯妄話：巧詐狂妄的話。 (2) 折柬：寫信。 【按】 此文摘自印光大師給溫光熹居士的回信，批駁反對吃素的幾種邪見。第一段批駁「吃菜為殺生」的邪見。第二段批駁因為呼吸而傷微生物而主張殺大動物吃肉的邪見。大師以譬喻來破斥，指出不能因為五穀蔬菜是大糞作肥料長出來的就直接去享用大糞。第三段講過去破斥第二種邪見而作的一個譬喻。總之，學佛要按做得到的去做，不能因為有些事情做不到，我們連能夠做到的事也不做。最後囑咐溫居士在再版《勸修行戒殺吃素文》時把上述批駁的意思加進去。 8．豬羊魚蝦之類是天生以養人的嗎 或又謂：「豬羊魚蝦之類，乃天生以資養人者，食又何罪？」此以身未歷其境而妄說。若親歷其境，則望救之不暇，何容置辯？《勸戒類編》載，福建浦城令趙某，長齋奉佛。其夫人絕無信心，誕辰之先，買許多生物，將欲殺而宴賓。趙曰：「汝欲祝壽，令彼等死，可乎？」夫人曰：「汝之話皆無用。若依佛法，男女不同宿，不殺生命，再過幾十年，滿世間通是畜生了。」趙亦無法可勸。至夜，夫人夢往廚房，見殺豬，則自己變成豬。殺死還曉得痛，拔毛開肚，抽腸割肺，痛不可忍。後殺雞鴨等，皆見自己成所殺之物。痛極而醒，心跳肉顫，從此發心，放所買之生而吃長素矣。此人宿世有大善根，故感佛慈加被，令親受其苦以止惡業，否則生生世世供人宰食矣。世之殺生食肉者，能設身處地而作己想，則不難立地回頭矣。（《新編全本印光法師文鈔》卷二十《上海護國息災法會法語》） 【按】 這段法語是大師1936年11月在上海佛教淨業社舉辦的護國息災法會上所講。開頭轉述了世人的一種邪見：豬羊魚蝦之類，乃天生以資養人的，吃了沒罪。大師指出這是沒有身歷其境的妄說，是人的一種傲慢自大的妄說。接下來大師轉述了《勸戒類編》記載的某縣令夫人的故事。由於前世有大善根，該夫人受到佛慈加被，親身體驗了各種動物被殺的痛苦，從而覺悟戒殺吃素。大師的意思是要世人都能夠設身處地地把動物作為自己來想一想，這樣自然能夠改變吃肉的習慣。 9．我之食牛羊雞鴨等肉，為欲度脫彼等 又有一類人說：「我之食牛羊雞鴨等肉，為欲度脫彼等耳。」此說不但顯教無之，即密教亦無之。若果有濟顛 (1) 之神通，未為不可。不然，邪說誤人，自取罪過。極無廉無恥之輩，乃敢作是說耳。學佛者須明白自己之身分力量，不可妄自誇大。至囑 (2) ！至囑！ 梁時，蜀青城山有僧名道香，具大神力，秘而不露。該山年有例會，屆時眾皆大吃大喝，殺生無算，道香屢勸不聽。是年，乃于山門掘一大坑，謂眾曰：「汝等既得飽食，幸分我一杯羹，何如？」眾應之，於是亦大醉飽，令人扶至坑前大吐。所食之飛者飛去，走者走去，魚蝦水族吐滿一坑。眾大驚畏服，遂永戒殺。道香旋因聞志公 (3) 之語，當即化去（有蜀人，在京謁 (4) 志公。志公問：「何處人？」曰：「四川。」志公曰：「四川香貴賤？」曰：「很賤。」志公曰：「已為人賤，何不去之？」其人回至青城山，對香述志公語。香聞此語，即便化去）。須知世之安分守己者，一旦顯示神通，當即去世示寂，以免又增煩惱耳。否則須如濟公之瘋顛無狀，令人疑信不決，方可。（《新編全本印光法師文鈔》卷二十《上海護國息災法會法語》） 【注釋】 (1) 濟顛：宋代釋道濟的綽號。即濟公和尚。 (2) 至囑：謂極懇切的囑咐。 (3) 志公：南朝梁高僧寶志（一作「保志」）的尊稱。 (4) 謁：拜見。 【按】 這段法語也是大師在上海護國息災法會上所講。大師闡述了一個觀點，然後講一個古代的公案來加以說明，批駁了吃牛、羊、雞、鴨等肉是為了度脫它們的觀點。大師指出無論顯教還是密教都沒有這種觀點。如果有濟顛禪師吃了死的吐出活的本事才可以這樣說，否則就是邪說誤人。第二段講了五代梁時四川道香法師顯神通阻止人們殺生吃肉的公案。在特定的機緣下，佛菩薩高僧可以顯神通度人，道香法師就是一例。 10．世人以肉行孝，乃無知之人之作為 一切眾生，皆是過去父母、未來諸佛，何可謂不遵父吃肉之命為不孝乎？設汝父一旦發狂，謂汝言：「我很愛汝，汝當割我身肉以吃，我心方大歡喜。汝若不割我肉吃，即是不孝。不孝之人，天地鬼神均當殛誅 (1) 。汝若吃我之肉，則為大孝尊親，天地鬼神當永保佑，令汝永遠吉祥。」汝肯從此命乎？汝以不遵父吃肉之命為不孝，且謂有大罪，乃不明之瞎說。但可婉諭 (2) 其意，不宜決烈抗拒。又須勸汝父母吃長素，以免生生世世常受殺報，能如是方為真孝。世人以肉行孝，乃無知之人之作為。既皈依佛，何又以世俗之迷情 (3) 為是乎？宋黃山谷 (4) 勸戒殺生食肉詩云：「我肉眾生肉，名殊體不殊。本是一種性，只為別形軀。苦惱從他受，肥甘為我需。莫教閻君斷，自揣應何如。」祈將我字與汝父看。汝父若肯依我說，實為不可思議功德。如仍欲吃肉，只可少備點，以過過癮。切不可儘量供給，以添汝父之殺報。又只可買市中現物，不可在家中殺。家中殺生便是殺場，其不祥孰甚。（《新編全本印光法師文鈔》卷十四《復章以銓居士書一》） 【注釋】 (1) 殛誅：殺死。 (2) 婉諭：婉轉地勸告。 (3) 迷情：沒有覺悟佛法真理的世俗認識。 (4) 宋黃山谷：即宋代文人黃庭堅。 【按】 章居士局限於俗情，認為不聽父親要求吃肉的命令是不孝。大師回信澄清他的糊塗觀念。大師說法善巧，這裡用譬喻顯示章居士認識邏輯的荒謬。接著大師指出如何正確對待，要委婉地勸導，不要決裂地反對。大師說勸父母吃素才是真孝，並引用黃山谷的勸戒殺詩，希望令章居士父親覺悟。對於父母實在不能吃素的情況，也要善巧地少供應一點。最後他囑咐章居士不要在家裡殺生。 11．奉父母甘旨為孝是世俗知見 又一切眾生，皆是過去父母、未來諸佛，理宜戒殺護生，愛惜物命。切勿依世俗知見，謂奉父母甘旨為孝。彼未聞佛法者，不知六道輪迴之事理，妄謂為孝，尚有可原。若已聞佛法之人，殺過去父母親屬以奉養現在父母及喪祭等，豈但不是孝道，直成忤逆矣！是以通人達士 (1) ，由聞佛法之真實義諦 (2) ，悉不肯依世俗之權法 (3) 以行。以此權法，殆姑順 (4) 世俗迷情而立，非如來洞徹三世因果之道故也。若欲深知，取《文鈔》中諸戒殺文，及《觀音頌》之《普勸戒殺挽劫文》，閱之自知。（《新編全本印光法師文鈔》卷三《復周孟由昆弟書》） 【注釋】 (1) 通人達士：精通教義、洞達明理的人。 (2) 真實義諦：真實無妄的道理。 (3) 權法：不完全符合真理、順應世間習俗的方便法。 (4) 姑順：降低要求，曲意將就。 【按】 學佛要提高認識，超出世俗認識的誤區。一般人認為肉食是美味，供養父母肉食是盡孝。沒有聽聞佛法，這種認識還情有可原。如果你已經了解了佛法六道輪迴的真理，就不能再停留在原來的認識水平上了。事實上一切眾生都是過去父母、未來諸佛。殺過去父母奉養現在父母，不僅不是孝順，實際上是對過去父母和現在父母的雙重忤逆。