印度佛教漢文資料選編 · 附錄三 存 檔
1．佛陀立說（首先是戒律）的準則（最後講十二因緣）
《長阿含經》卷第十二 第二分清淨經第十三
諸比丘！我所製衣，若冢間衣，若長者衣、粗賤衣，此衣足障寒暑、蚊虻，足蔽四體。諸比丘！我所制食，若乞食，若居士食，此食自足。若身苦惱，眾患切已，恐遂至死。故聽此食，知足而止。諸比丘！我所制住處，若在樹下，若在露地，若在房內，若樓閣上，若在窟穴，若在種種住處。此處自足，為障寒暑、風雨、蚊虻，下至閒靜懈息之處。諸比丘！我所製藥，若陳棄藥、酥油蜜、黑石蜜，此藥自足。若身生苦惱，眾患切已，恐遂至死。故聽此藥。佛言：或有外道梵志來作是語：沙門釋子以眾樂自娛。若有此言，當如是報：汝等莫作此言，謂沙門釋子以眾樂自娛。所以者何？有樂自娛，如來呵責；有樂自娛，如來稱譽。若外道梵志問言：何樂自娛瞿曇呵責？設有此語，汝等當報：五欲功德，可愛可樂，人所貪著。云何為五？眼知色，可愛可樂，人所貪著；耳聞聲、鼻知香、舌知味、身知觸，可愛可樂，人所貪著。諸賢！由是五欲緣生喜樂。此是如來、至真、等正覺之所呵責也；猶如有人故殺眾生自以為樂。此是如來、至真、等正覺之所呵責；猶如有人私竊偷盜自以為樂，此為如來之所呵責；猶如有人犯於梵行自以為樂，此是如來之所呵責；猶如有人故作妄語自以為樂，此是如來之所呵責；猶如有人放蕩自恣，此是如來之所呵責；猶如有人行外苦行，非是如來所說正行，自以為樂，此是如來之所呵責。諸比丘！呵責五欲功德，人所貪著，云何為五欲？眼知色，可愛可樂，人所貪著；耳聞聲、鼻知香、舌知味、身知觸，可愛可樂，人所貪著。如此諸樂，沙門釋子無如此樂，猶如有人故殺眾生，以此為樂，沙門釋子無如此樂；猶如有人公為盜賊，自以為樂，沙門釋子無如是樂；猶如有人犯於梵行，自以為樂，沙門釋子無如是樂；猶如有人故作妄語，自以為樂，沙門釋子無如是樂；猶如有人放蕩自恣，自以為樂，沙門釋子無如是樂；猶如有人行外苦行，自以為樂，沙門釋子無如是樂。若外道梵志作如是問：何樂自娛，沙門瞿曇之所稱譽？諸比丘！彼若有此言，汝等當答彼言：諸賢！有五欲功德，可愛可樂，人所貪著。云何為五？眼知色乃至身知觸，可愛可樂，人所貪著。諸賢！五欲因緣生樂，當速除滅，猶如有人故殺眾生，自以為樂。有如此樂，應速除滅。猶如有人公為盜賊，自以為樂。有如此樂，應速除滅；猶如有人犯於梵行，自以為樂。有如此樂，應速除滅。猶如有人故為妄語，自以為樂。有如此樂，應速除滅。猶如有人放蕩自恣，自以為樂。有如此樂，應速除滅。猶如有人行外苦行，自以為樂。有如是樂，應速除滅。猶如有人去離貪慾，無復惡法。有覺、有觀，離生喜樂，入初禪。如是樂者，佛所稱譽。猶如有人滅於覺、觀，內喜一心，無覺無觀，定生喜樂，入第二禪。如是樂者佛所稱譽。猶如有人除喜入舍，自知身樂。賢聖所求，護念一心，入第三禪。如是樂者佛所稱譽。樂盡苦盡，憂喜先滅，不苦不樂，護念清淨，入第四禪。如是樂者佛所稱譽。若有外道梵志作如是問：汝等於此樂中求幾果功德？應答彼言：此樂當有七果功德。云何為七？於現法中得成道證。正使不成，臨命終時，當成道證。若臨命終復不成者，當盡五下結：中間般涅槃，生彼般涅槃，行般涅槃，無行般涅槃，上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢！是為此樂有七功德。諸賢！若比丘在學地欲上求，求安隱處，未除五蓋。云何為五？貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。彼學比丘方欲上求，求安隱處，未滅五蓋，於四念處不能精勤，於七覺意不能勤修。欲得上人法，賢聖智慧增上求，欲知欲見者，無有是處。諸賢！學地比丘欲上求，求安隱處，能滅五蓋：貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。於四念處又能精勤，於七覺意如實修行。欲得上人法，賢聖智慧增上求，欲知欲見者，則有是處。諸賢！若有比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，舍於重擔，自獲己利，盡諸有結，使正智解脫，不為九事。云何為九？一者不殺，二者不盜，三者不淫，四者不妄語，五者不舍道，六者不隨欲，七者不隨恚，八者不隨怖，九者不隨痴。諸賢！是為漏盡阿羅漢，所作已辦，舍於重擔，自獲己利，盡諸有結，正智解脫，遠離九事。或有外道梵志作是說言：沙門釋子有不住法。應報彼言，諸賢！莫作是說：沙門釋子有不住法。所以者何？沙門釋子其法常住，不可動轉。譬如門閾，常住不動。沙門釋子亦復如是：其法常住，無有移動。或有外道梵志作是說言：沙門瞿曇盡知過去世事，不知未來事。彼比丘、彼異學梵志智異，智觀亦異，所言虛妄。如來於彼過去事，若在目前，無不知見。於未來世，生於道智，過去世事，虛妄不實，不足喜樂，無所利益，佛則不記。或過去事有實，無可喜樂，無所利益，佛亦不記。若過去事有實、可樂而無利益，佛亦不記。若過去事有實、可樂，有所利益，如來盡知，然後記之。未來、現在亦復如是。如來於過去、未來、現在，應時語、實語、義語、利語、法語、律語無有虛也。佛於初夜成最正覺，及末後夜，於其中間有所言說，盡皆如實，故名如來。複次，如來所說如事事如所說，故名如來。以何等義名等正覺？佛所知見、所滅、所覺，佛盡覺知，故名等正覺。或有是時外道梵志作如是說：世間常存，唯此為實，余者虛妄；或復說言：此世無常，唯此為實，余者虛妄；或復有言：世間有常、無常，唯此為實，余者虛妄；或復有言：此世間非有常、非無常，唯此為實，余者虛妄。或復有言：此世間有邊，唯此為實，余者虛妄；或復有言：世間無邊，唯此為實，余者虛妄；或復有言：世間有邊、無邊，唯此為實，余者虛妄；或復有言：世間非有邊、非無邊，唯此為實，余者虛妄。或復有言：是命是身，此實余虛；或復有言：非命非身，此實余虛；或復有言：命異身異，此實余虛；或復有言：非異命非異身，此實余虛。或復有言：如來有終，此實余虛；或復有言：如來不終，此實余虛；或復有言：如來終、不終，此實余虛；或復有言：如來非終、非不終，此實余虛。諸有此見名本生本見，今為汝記，謂此世常存，乃至如來非終、非不終。唯此為實，余者虛妄。是為本見本生，為汝記之。所謂末見末生者，我亦記之。何者末見末生？我所記者色是我，從想有終。此實余虛。無色是我，從想有終；亦有色亦無色是我，從想有終；非有色非無色是我，從想有終。我有邊、我無邊，我有邊、無邊，我非有邊、非無邊，從想有終。我有樂，從想有終；我無樂，從想有終；我有苦樂，從想有終；我無苦樂，從想有終。一想是我，從想有終；種種想是我，從想有終；少想是我，從想有終；無量想是我，從想有終。此實余虛。是為邪見，本見本生，我之所記。或有沙門、婆羅門有如是論、有如是見：此世常存，此實余虛，乃至無量想是我，此實余虛。彼沙門、婆羅門復作如是說：如是見此實，余者虛妄。當報彼言：汝實作此論，云何此世常存？此實余虛耶？如此語者佛所不許。所以者何？此諸見中各有結使，我以理推：諸沙門、婆羅門中無與我等者，況欲出過此諸邪見？但有言耳，不中共論，乃至無量想是我，亦復如是。或有沙 門、婆羅門作是說：此世間自造；復有沙門、婆羅門言：此世間他造；或復有言：自造、他造；或復有言：非自造非他造，忽然而有。彼沙門、婆羅門言世間自造者，是沙門、婆羅門皆因觸因緣；若離觸因而能說者，無有是處。所以者何？由六入身故生觸，由觸故生受，由受故生愛，由愛故生取，由取故生有，由有故生生，由生故有老、死、憂、悲、苦惱，大患陰集。若無六入則無觸，無觸則無受，無受則無愛，無愛則無取，無取則無有，無有則無生，無生則無老、憂、悲、苦惱，大患陰集。又言此世間他造，又復言此世間自造、他造，又言此世間非自造、非他造，忽然而有。亦復如是，因觸而有，無觸則無。佛告諸比丘：若欲滅此諸邪惡見者，於四念處當修三行。云何比丘滅此諸惡，於四念處當修三行？比丘！謂內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂；外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂；內、外身身觀，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。是為滅眾惡法。於四念處，三種修行，有八解脫。云何為八？色觀色，初解脫；內有色想，外觀色，二解脫；淨解脫，三解脫；度色想，滅有對想，住空處，四解脫；舍空處，住識處，五解脫；舍識處，住不用處，六解脫；舍不用處，住有想無想處，七解脫；滅盡定，八解脫。爾時阿難在世尊后執扇扇佛，即偏露右臂，右膝著地，叉手白佛言：甚奇！世尊！此法清淨，微妙第一。當云何名？云何奉持？佛告阿難：此經名為清淨，汝當清淨持之。爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。
2．三世有的四種解釋（功能與作用）
《阿毗達磨順正理論》卷第五十二
辯隨眠品第五之八
尊者法救作如是說：由類不同三世有異，彼謂諸法行於世時，由類有殊，非體有異。如破金器作余物時，形雖有殊而體無異；又如乳變成於酪時，舍味、勢等非舍顯色。如是諸法行於世時，從未來至現在，從現在入過去，雖捨得類，非捨得體。尊者妙音作如是說：由相有別，三世有異。彼謂諸法行於世時，過去正與過去相合，而不名為離現、未相；未來正與未來相合，而不名為離過、現相；現在正與現在相合，而不名為離過、未相。如人正染一妻室時，於余姬媵不名離染。尊者世友作如是說：由位不同，三世有異。彼謂諸法行於世時，至位位中作異異說。由位有別，非體有異。如運一籌置一名一，置百名百，置千名千。尊者覺天作如是說：由待有別，三世有異。彼謂諸法行於世時，前後相待，立名有異，非體非類，非相有殊。如一女人待前待後，如其次第，名女名母。如是諸法行於世時，待現、未名過去，待過、現名未來，待過、未名現在。此四種說一切有中傳說最初執法轉變，故應置在數論朋中。今謂不然，非彼尊者說有為法其體是常，歷三世時法隱法顯。但說諸法行於世時，體相雖同，而性類異。此與尊者世友分同，何容判同數論外道？第二、第四立世相雜，故此四中第三最善。以約作用位有差別，由位不同立世有異。如我所辯實有去來，不違法性，聖教所許。若撥去來，便違法性，毀謗聖教，有多過失。由此應知尊者世友所立實有過去、未來，符理順經，無能傾動。謂彼尊者作如是言：佛於經中說有三世，此三世異云何建立？約作用立三世有異，謂一切行作用未有名為未來，有作用時名為現在，作用已滅名為過去，非體有殊。此作用名為何所目？目有為法引果功能，即余性生時，能為因性義。若能依此立世有殊，或能作余無過辯異，智者應許名鑒理人。若有由迷立世別理，怖他難故棄捨聖言；或了義經撥為不了，許有現在，言無去來；或許唯現仍是假有；或總非撥三世皆無，此等皆違聖教，正理智者應斥為迷理人。諸有謗無實三世者，為無量種過失所塗，多設劬勞，難令解脫。諸說三世實有論師，設有小違，易令解脫。故有智者勿謗言無。然我且依尊者世友，約作用立三世有殊，隨己堪能，排諸過難。旦彼經主作是難言：若約作用立三世別，彼同分攝眼等諸根，現在、前時有何作用？若謂彼能取果、與果，是則過去同類因等。既能與果，應有作用，有半作用，世相應雜。此難都由不了法性。諸法勢力總有二種：一名作用，二謂功能。引果功能名為作用，非唯作用總攝功能，亦有功能異於作用。且暗中眼見色功能為暗所違，非違作用，謂有暗障，違見功能。故眼暗中不能見色，引果作用非暗所違。故眼暗中亦能引果，無現在位，作用有闕，現在唯依作用立故。諸作用滅，不至無為，於余性生能為因性。此非作用但是功能，唯現在時能引果故，無為不能引自果故，唯引自果名作用故。由此經主所舉釋中，與果功能亦是作用，良由未善對法所宗，以過去因雖能與果，無作用故，世相無雜。然彼經主於此義中，迷執情深，復廣興難。謂廣論者不能善通，矯為我宗作理窮釋。……
由此約作用辯三世差別，故彼設難由未了宗。如是我宗善安立已，彼猶不了。又責作用云何得說為去、來、今？此難意言：法由作用，可得建立為去、來、今。作用由誰有三世別？豈可說此復有作用？若此作用非去、來、今，而復說言作用是有，則無為故應常非無，故不應言作用已滅及此未有法名去來，對法諸師豈亦曾有成立作用為去來耶？而汝今時責非無理，即未來法作用已生名為現在，即現在法作用已息名為過去。於中彼難豈理相應？非我說去、來亦有作用，如何責作用得有去、來？若說去、來無有作用，應說作用本無今有，有已還無。如仁所言我決定說：諸法作用本無今有，有已還無，作用唯於現在有故。若爾作用是法差別，應說與法為異、不異。若異應言別有自體，本無今有，有已還無。諸行亦應同此作用；若言不異應說如何？非異法體而有差別。又寧作用本無今有，有已還無，非彼法體我許作用。是法差別而不可言與法體異，如何不異而有差別？如何汝宗於善心內有不善等別類諸法？所引差別種子功能，非異善心而有差別，又何種子非同品類？又彼上座即苦受體，如何說有攝益差別？又如諸受領納相同，於中非無樂等差別。又如汝等於相續住，雖前後念法相不殊，外緣亦同，而前後異。若不爾者，異相應無。如火等緣所合之物，雖前後念粗住相同，而諸剎那非無細異。我宗亦爾，法體雖住而遇別緣。或法爾力於法體上差別用起，本無今有，有已還無。法體如前，自相恆住。此於理教，有何相違？前已辯成體相無異，諸法性類非無差別，體相、性類非異非一。故有為法自相恆存，而勝功能有起有息。若謂我許法相續時剎那剎那自相差別，本無今有，有已還無，汝許有為自相恆住，唯有差別本無今有，有已還無。如何為喻？若我亦許自相本無，或汝亦言自相本有，義則是一，豈應為喻？喻謂彼此分異分同。今於此中所引喻者，謂法相續自相雖同，而於其中非無差別。自相差別，體無有異，且舉自相相續恆存。不論法體住與不住，其中差別待緣而有。故非恆時許有差別。汝雖許法本無而生，不許念念有別相起，如何不應為同法喻？然汝許法前後剎那自相雖同而有差別，我亦許法前後位中自相雖同而有差別。故為同喻，其理善成。由此已成作用與體。雖無有異而此作用待緣而生，非法自體待緣生故。本無今有，有已還無，亦善釋通契經所說；本無今有，亦善符順有去來經；亦善遣除，應常住難，以有為法體雖恆存，而位差別有變異故。此位差別從緣而生，一剎那後必無有住。由此法體亦是無常，以與差別體無異故。要於有法變異可成，非於無中可有變異。如是所立，世義善成。經主於中復作是說：若爾所立，世義便壞。謂若作用即是法體，體既恆有，用亦應然。何得有時名為過、未？故彼所立，世義不成。此與我宗不相關預。謂我不說作用即體，如何令用與體俱恆？又我不言用所附體，一切時有即名過、未。如何所立世義不成？汝說云何如我宗說？諸有為法差別作用，未已生位名為未來，此才已生名為現在，此若已息名為過去。差別作用與所附體不可說異，如法相續，如有為法，剎那剎那無間而生名為相續。此非異法無別體故，亦非即法，勿一剎那有相續故不可說無，見於相續有所作故。如是現在差別作用，非異於法，無別體故亦非即法。有有體時作用無故不可說無，作用起已能引果故。依如是義故，有頌曰：
相續無異體，許別有所作；作用理亦然，故世義成立。
因果相屬，和合相應。心淨性等皆可為喻。是故過去、現在、未來體相雖同，性類各別。由是所立，三世義成。經主此中復作是說：彼復應說若如現在法體實有，去來亦然。誰未已生？誰復已滅？謂有為法體實恆有，如何可得成未已生、已滅？先何所闕彼未有故名未已生？後復闕何彼已無故名為已滅？故不許法本無今有，有已還無，則三世義應一切種皆不成立。奇哉！尠福感如是果！所發覺慧大不聰明，不能諦觀數無義語，寧於實義及聖教中不設劬勞、思惟、簡擇，能懷 戾。於實義中發勇悍心，指存違逆，屢申正理，曾不似聞。今更勵聲啟滅經者，諸大德聽非我宗言：過去、未來如現實有，三世實有性各別故。大德不應隨己所解，訕謗如理釋佛教師。古昔大仙無不皆是一切智者，所垂光明，善釋契經，破諸愚暗，令一切智名稱普聞。大德何緣與迷聖教及正理者共結惡朋？訕謗如斯具勝功德、增上覺、慧佛聖弟子，陷無量眾置惡見坑，幸願從今絕無義語。如其不絕，深有損傷，違逆牟尼至教理故，定不能證諸法真實。又未審知汝如何解我現在義？言如現在法體實有，去來亦然。然我宗言：諸有為法能引果位名為現在。此引果位先無、後無，前已約斯立三世異。寧言過未，如現實有。又略說者如諸有為，實體雖同而功能別。如是三世實體雖同，於中非無作用差別，以有性類有無量種。故於我宗不可為難。依如是義故有頌言：
如色等皆苦，許多苦性異；三世有亦然，未生有差別。
是故現在、過去、未來三種有性，條然差別。寧如現在、去、來亦然，依有可言有未生滅，約所無故未生滅成。謂於有中先闕作用，彼未有故名未已生；有法後時復闕作用，彼已無故名為已滅。故唯有中有未生滅，由斯建立，三世理成。無中如何可立三世？謂若過、未其體都無，誰未已生？誰復已滅？故依彼立三世不成。又無不應名言依故。經說三世皆是言依，故知去來亦實有體。彼又輕調對法者曰：許體恆有，說性非常，如是義言所未曾有。依如是義故有頌言：
許法體恆有，而說性非常；性體復無別，此真自在作。
彼於非處為輕調言：以佛世尊亦作是說：如來出世。若不出世，如是緣起法性常住。而佛復說緣起無常，豈佛世尊亦可輕調？許法常住，復說無常。如是義言所未曾有。若據別義說常、無常，是故不應輕調佛者。豈不於此例亦應然？法體恆存，法性變異。謂有為法行於世時，不舍自體，隨緣起用。從此無間所起用息，由此故說法體恆有，而非是常，性變異故。如何譏是自在所為？對法諸師容作是調：許有三世撥無去來，如是義言所未曾有。雖言過、未，有據曾、當，而但異門說現在有，非關過、未，如先已說。依如是義故有頌曰：
雖許有三世，撥已滅未生；有更無第三，豈非天幻惑？
經主於此復作是言：又應顯成雨眾外道所黨邪論。彼作是說：有必常有，無必常無；無必不生，有必不滅。此亦非處置、貶斥言。已滅、未生約異門說，俱許通有及非有故。謂去、來世色等諸法，有有生滅所知法性，及有前生俱行果性，而無現在能引果性。有引果用名為現在，過去、未來無如是性。此豈同彼雨眾所說？唯有現在一念論宗，必定不能離同彼過。以說現世決定唯有，過、未二世決定唯無；非許去來亦容是有，非許現在亦容是無。故同彼宗，過極難離。若謂現有轉成過無，從未來無轉成現有。此亦非理，有無別故。非有與無可轉成一，如何現有轉成過無？如何未無轉成現有？非汝現在是有亦無，非汝去來是無亦有；現在唯有，去來唯無，有無條然，寧相轉作。是故唯汝同雨眾宗。然我所宗決定唯有，定唯無者皆不可生。現在馬角不可生故，若謂馬角由無因故不可生者，理亦不然，招馬果業應是角因，許角及身俱本無故。非無與無可有差別？彼因何故一有一無？經主此中復作是說：若執實有過去、未來，則一切時果體常有。業於彼果有何功能？此亦不然，體雖恆有，而於位別有功能故。謂業能令果起殊勝，引果作用是業功能，作用已生名現在位。故於位別，業有功能。若業能令無轉成有，招馬果業何不為因？能令本無馬角成有。
3．世親時代佛教內部所爭諸問題
《阿毗達磨藏顯宗論》卷第一（《大正藏》29卷777—778頁）
眾賢 造
玄奘 譯
序品第一
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有于思擇增上慢人謂佛世尊非一切智，於所請問別異而答，謂作是言：此不應記，諸別異答，無知起故；又於前際說不可知。此即自顯，是無知故；又不先覺孫陀利緣及縱彼朋造諸惡故，又於戰遮婆羅門女所起謗毀不能遣故，又先聽許提婆達多於佛法中而出家故，又於外道嗢達洛迦先自不知命存亡故，又不預定波吒釐城當有如斯難事起故，又不懸記自佛法中當有部執十八異故，又說諸業有不定故，外道謗詞略述如是。彼諸外道固執在懷，一切智尊雖設種種善權化導，而未能令於正等覺生淨信解。具勝福慧求真理人，方能測量一切智海，今我勇銳發正勤心，如理順宜且少開悟。言於請問，別異而答，謂作是言：此不應記，諸別異答，無知起者。此不應理，其所立因非決定故。且應詳審。為佛世尊於所請問，由無知故言不應記，為觀問者懷聰叡慢，非卒能令如理信解，故雖了達而不為記。如有矯問：諸石女兒為黑為白？終不為記。豈別有方能祛彼疾？如是外道執我為真，矯問如來死後為有、為無等事。世尊告言：此不應記。佛意說：我實無有故不應記別。此顯若法都非實有，不應於中為差別問。或佛世尊善權方便，為令調伏故不為記。此不為記是調伏因，非由無知作別異答。又不應謂佛無辯才，彼問論道所不攝故。若彼所問論道攝者，佛不為記可無辯才。非於此中如理難問，少分可得，何容乃謂佛無辯才？又聽法者心不 故，執我見故，根未熟故。世尊無方可令信解，故於所問置而不記，故不應以不記所問謂大仙尊非一切智。言於初際說不可知，此即自顯是無知者。此亦非理，無法不應為智境故。於有法境智若不生，可謂如來非一切智。本無初際智何所知？無故不知，豈成無智？若爾，何故不但說無？此說不容更立因故。若謂應立不可知因。此亦不然，非決定故。或法雖有緣闕不知，故不可知非無因性。若立無性為不知因，即畢竟無可為同喻，為容因故說不可知。若謂無因有不成失，此不應理，非不成故。生死初際若定非無，即初際身無無因起。初無因者，後亦應無，以先後身無異因故。若許爾者，即諸所行淨、不淨業皆應無果。既不許然，即先所立初際無故，非不成因。若謂生死無初際故，應如虛空無後際者。亦不應理，外種同故。如外谷、麥後因前生，雖無初際，遇火、水等諸燒爛緣而永壞滅。如是生死、煩惱業因展轉相生，雖無初際，而由數習貪、瞋、痴等對治力故，生死諸蘊畢竟不生，即為後際，空無生故。後際可無，生死有生，豈無後際現見生法定有終時？生死既生，理必歸滅。故說初際是不可知，無故為因。其義善立，故不應以不知初際。謂佛世尊非一切智，言不先覺孫陀利緣及縱彼朋造諸惡者。此亦非理。雖先覺知，為避多過故不自顯。若佛先言：我無此事，為此事者自是餘人，即彼朋流噁心轉盛，諸中庸者咸共懷疑。如是過愆為佛為彼。又大人法不顯他非，佛是大人豈揚他惡？又顯彼惡令無量人憎背世尊，障入正法。又佛觀見自身、他身有招謗毀、短壽定業，又為開慰末世苾芻。佛觀當來正法將沒，多聞、持戒眾望苾芻，少有不遭謗毀而死。為欲令彼自開慰言：我大仙尊！一切煩惱、過失、習氣，皆永拔根，名稱普聞。至色究竟尚被囂謗，況我何人因此心安修諸善業？由觀如是得失決定，是故世尊不先自顯。又過七日其事自彰，顯佛尊高過歸外道。故不應以不自顯因謂佛世尊非一切智，即由此故應知已釋，不自披遣戰遮謗因，所以聽許提婆達多於佛法中而出家者，此有深意。佛觀彼人不出家者，定當得作力轉輪王，害無量人滅壞佛法，蹎墜惡趣，難有出期。由度出家殖深善本，非出家者所不能殖。為護多人令無損害及遮眾惡，故許出家。言於外道嗢達洛迦先自不知命存亡者。此亦非理，念即知故。非於余境余識生時，即能了知所余識境。佛心先在說法事中，未觀彼人命存亡事。後欲知彼才舉心時，即如實知其命已過。若欲知彼而不能知，可謂如來非一切智。心屬余境，此境未緣，即謂無知。斯不應理，言不預定波吒釐城當有如斯難事起者，亦不應理，密預定故。先密意說：若免脫余，余復為余之所損害，謂佛先覺，若守護余，余必為余之所損害。於三難事各令自守，余不能損。故密意說：此即預定難事必然。何謂世尊非一切智？言不懸記自佛法中當有部執十八異者。此亦非理，已懸記故。如說當來有苾芻眾，於我言義不善了知，部執競興互相非毀。世尊於此略說內、外二種防護：內謂應如黑說、大說，契經所顯觀察、防護；外謂應如六可愛法，契經所說斂攝、防護。又見集法契經中言：於我法中當有異說。所謂有說唯金剛喻定，能頓斷煩惱。
或說擇滅、涅槃二法為體；
或說不相應行，無別實物；
或說表業尚無，況無表業？
或說一切色法，大種為體；
或說前後相似，為同類因；
或說色處唯用，顯色為體；
或說觸處唯用，大種為體；
或說唯有觸處，是有對礙；
或說觸處、身處，是有對礙；
或說唯五外處，是有對礙；
或說眼識能見；
或說和合能見；
或說意界、法界，俱常、無常；
或說一切色法非剎那滅；
或說不相應行有多時住；
或說無想、滅定皆現有心；
或說等無間緣亦通色法；
或說一切色法無同類因；
或說異熟生色斷已更續；
或說傍生、餓鬼、天趣亦得別解脫戒；
或說心無染污亦得續生；
或說一切續生皆由愛、恚；
或說律儀、不律儀分受，亦全受；
或說傍生、餓鬼有無間業；
或說無間、解脫二道俱能斷諸煩惱；
或說意識相應、善、有漏慧，非皆是見；
或說身邊二見皆是不善，亦他界緣；
或說一切煩惱皆是不善；
或說無樂舍受；
或說唯無舍受；
或說無色界中亦有諸色；
或說無想天歿皆墮惡趣；
或說一切有情無非時死；
或說諸無漏慧皆智見性；
或說無有去來，一切現在別別而說；
或說色心非互為俱有因；
或說羯剌藍位一切色根皆已具得；
或說諸得頂法者皆不墮惡趣；
或說諸善、惡業皆可轉滅；
或說諸無為法非實有體；
或說諸世間道不斷煩惱；
或說唯贍部洲能起願智，無諍無礙重三摩地。
或說心、心所法亦緣無境。
諸如是等差別、諍論，各述所執數越多千，師弟相承度百千眾，為諸道俗解說、稱揚。我佛法中於未來世當有如是諍論不同，為利為名，惡說惡受，不證法實，顛倒顯示。即於此部過、現、當來亦有如是諍論、差別。世尊如是分明懸記，而諸弟子不顧聖言，各執所宗，互相非毀。過屬弟子，豈在世尊？不可由斯謗一切智言。說諸業有不定者，理亦不然，有此業故，定應許有能感異熟不定業性。此若無者，修道、斷結則為唐捐，以一切業定得果故。不應由此所說諸因或復余因，謗一切智。世尊成就不可思議希有功德，高廣名稱。非理毀謗，獲罪無邊。諸有智人皆應信佛，具一切智故先敬禮。