印度佛教漢文資料選編 · 三、般若空宗

般若空宗之一 1．《道行般若波羅蜜經·分別品》 支婁迦讖　譯 須菩提白佛言：云何阿闍浮菩薩學般若波羅蜜？佛言：當與善知識從事，當樂善知識，當善意隨般若波羅蜜教。何等為隨般若波羅蜜教？是菩薩所布施。當施與作阿耨多羅三耶三菩，莫得著色痛癢思想生死識。何以故？深般若波羅蜜薩芸若無所著。若持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，當持是作阿耨多羅三耶三菩，莫得著色痛癢思想生死識。何以故？薩芸若無所著，無得樂阿羅漢、辟支佛道。阿闍浮菩薩稍入般若波羅蜜中。如是須菩提言：菩薩慊苦，欲得阿耨多羅三耶三菩。佛言：菩薩慊苦，安隱於世間護，為世間自歸，為世間舍，為世間度，為世間台，為世間導。何等為菩薩為世間護？死生勤苦悉護教度脫，是為世間護。何等為世間自歸？生老病死悉度之，是為世間自歸。何等為世間舍？菩薩得阿耨多羅三耶三菩，阿惟三佛得怛薩阿竭名時，為世間說經無所著，是為世間舍。何等為無所著？色無著無縛。是色無所從生，無所從滅，痛癢思想生死識亦爾。諸法亦無著無縛，如是何等為世間度？是色、非色為度；痛癢思想生死識，是識、非識為度。度為諸法。須菩提言：如佛所說度為諸法，得阿惟三佛，何以故？無所著耶？佛言如是：無所著菩薩為慊苦，念法不懈，得阿耨多羅三耶三菩，阿惟三佛因說經，是亦為世間度。何等為世間台？譬若水中台，其水兩避行。色痛癢思想生死識過去當來，今現在兩斷。如是斷者，諸法亦斷。設使諸法斷者，是為定，是為甘露，是為泥洹。菩薩念法不懈，得阿惟三佛，是為世間台。何等為世間導？菩薩得阿惟三佛，便說色痛癢思想生死識空，說諸法空。是亦無所從來，亦無所從去。諸法空，諸法無有想，諸法無有處，諸法無有識，諸法無所從生，諸法定，諸法如夢，諸法如一，諸法如幻，諸法無有邊，諸法無有是，皆等無有異。須菩提白佛言：般若波羅蜜甚深，誰當了是耶？佛言：菩薩求以來大久遠，乃從過去佛時於其所作功德以來，如是輩人乃曉知深般若波羅蜜耳！須菩提言：何謂求以來大久遠？佛言：去離於色痛癢思想生死識，無復有爾，乃曉知是深般若波羅蜜。須菩提言：是菩薩為世間導耶？佛言：如是菩薩得阿惟三佛，為不可計阿僧祇人作導。須菩提言：菩薩為慊苦，是為摩訶僧那僧涅，為般泥洹不可計阿僧祇人。佛言：如是菩薩為慊苦，是為摩訶僧那僧涅，是故為僧那僧涅無縛，色痛癢思想生死識無縛，亦不於阿羅漢、辟支佛，亦不於薩芸若。諸法無縛，是故為僧那僧涅。須菩提言：菩薩求深般若波羅蜜，不當索三處。佛言：何因緣菩薩求深般若波羅蜜不當索三處？須菩提言：般若波羅蜜甚深，亦不可有守者，亦不無守者。從般若波羅蜜中為無所出法，守般若波羅蜜為守空，守般若波羅蜜為守諸法，守般若波羅蜜為守無所有，守般若波羅蜜為守無所著。佛言：在般若波羅蜜中者，當知是阿惟越致菩薩。於深般若波羅蜜中無所適著，終不隨他人語，不信余道。心不恐畏、不懈怠，從過去佛問是深經中慧。今聞深般若波羅蜜，心續不恐畏、不懈怠。須菩提白佛言：若有菩薩聞深般若波羅蜜心不恐畏、不懈怠，何因緣當念般若波羅蜜中觀視？佛言：心向薩芸若，是為觀視般若波羅蜜。須菩提言：何謂心向薩芸若？佛言：心向空，是為觀薩芸若。觀薩芸若，是為不觀不可計薩芸若，如不可計色為非色，如不可計痛癢思想生死識為非識。亦不入，亦不出；亦不得，亦不知，亦不有知，亦不無知；亦無所生，亦無所敗，亦無所作者；亦無所從來，亦無所從去；亦無所見，亦無所在。如是不可限空，不可計，薩芸若不可計。無有作佛者，無有得佛者，無有從色痛癢思想生死識中得佛者。亦不從檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜得佛也。愛欲天子、梵天子白佛言：般若波羅蜜甚深，難曉、難了、難知。佛語諸天子：深般若波羅蜜甚深，難曉、難了、難知。怛薩阿竭安隱甚深，是經悉知阿惟三佛，無有作阿惟三佛，亦無有阿惟三佛。是經如空、甚深，無有與等者。如諸法無所從來，無所從去。愛欲天子、梵天子等白佛言：諸世間人稀有信是深經者。世間人所欲皆著，愍念之故，當為說是深經耳。佛言：如是諸天子！世間人稀有信是深經者，所欲皆著，愍念是世間人，故當為說深經耳。 （錢塘本《道行般若波羅蜜經》卷五頁十四左行七至頁十七右行七） 2．《大般若經（第十會）·般若理趣分》 玄　奘　譯 《大般若經（第十會）·般若理趣分》序 玄　則　撰 般若理趣分者，蓋乃核諸會之旨歸，綰積篇之宗緒。眇詞筌而動眷，燭意象以興言。是以瞬德寶之所叢，則金剛之慧為極；晞觀照之攸炫，則圓鏡之智居尊。所以上集天宮，因自在而為心表；傍開寶殿，寄摩尼而作說標。明般若之勝規，乃庶行之淵府。故能長驅大地，枕策上乘。既得一以儀真，且吹萬以甄俗。行位兼積，聳德山而秀峙；句義畢圓，吞教海而澄廓。爾其攝真淨器，入廣大輪。性印磊以成文，智冠嶷以騰質。然後即灌頂位，披總持門。以寂滅心，住平等性。滌除戲論，說無所說。絕棄妄想，思不可思。足使愉忿共情，親怨等觀。名字斯假，同法界之甚深；障漏未銷，均菩提之遠離。信乎！心凝旨夐，義晈詞明。言理則理邃環中，談趣則趣沖垓表。雖一軸單譯，而具該諸分。若不留連此旨，咀詠斯文，何能指晤遙津，搜奇密藏矣？ （《大正大藏經》第七卷般若部四頁九八六右） 大般若波羅蜜多經卷第五百七十八 第十般若理趣分 玄　奘　譯 如是我聞：一時薄伽梵妙善成就一切如來金剛，住持平等性智、種種稀有殊勝功德，已能善獲一切如來灌頂寶冠超過三界，已能善得一切如來遍金剛智大觀自在，已得圓滿一切如來決定諸法大妙智印，已善圓證一切如來畢竟空寂平等性印。於諸能作、所作事業皆得善巧，成辦無餘。一切有情種種希願隨其無罪皆能滿足。已善安住，三世平等，常無斷盡，廣大遍照身、語心性，猶若金剛等諸如來無動無壞。是薄伽梵住欲界頂他化自在天王宮中，一切如來常所游處，咸共稱美大寶藏殿。其殿無價，末尼所成，種種珍奇間雜嚴飾。眾色交映，放大光明。寶鐸、金鈴處處懸列，微風吹動，出和雅音。綺蓋繒幡，花幢彩拂，寶珠瓔珞，半滿月等，種種雜飾而用莊嚴。賢聖天仙之所愛樂，與八十億大菩薩俱。一切皆具陀羅尼門、三摩地門，無礙妙辯，如是等類無量功德。設經多劫贊不能盡，其名曰金剛手菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、虛空藏菩薩摩訶薩、金剛拳菩薩摩訶薩、妙吉祥菩薩摩訶薩、大空藏菩薩摩訶薩、發心即轉法輪菩薩摩訶薩、摧伏一切魔怨菩薩摩訶薩。如是上首有八百萬大菩薩眾前後圍繞，宣說正法。初、中、後善，文義巧妙，純一圓滿，清白梵行。 爾時世尊為諸菩薩說一切法，甚深微妙般若理趣清淨法門。此門即是菩薩句義。云何名為菩薩句義？謂極妙樂清淨句義是菩薩句義，諸見永寂清淨句義是菩薩句義，微妙適悅清淨句義是菩薩句義，渴愛永息清淨句義是菩薩句義，胎藏超越清淨句義是菩薩句義，眾德莊嚴清淨句義是菩薩句義，意極猗適清淨句義是菩薩句義，得大光明清淨句義是菩薩句義，身善安樂清淨句義是菩薩句義，語善安樂清淨句義是菩薩句義，意善安樂清淨句義是菩薩句義，色蘊空寂清淨句義是菩薩句義，受、想、行、識蘊空寂清淨句義是菩薩句義；眼處空寂清淨句義是菩薩句義，耳、鼻、舌、身、意處空寂清淨句義是菩薩句義，色處空寂清淨句義是菩薩句義，聲、香、味、觸、法處空寂清淨句義是菩薩句義；眼界空寂清淨句義是菩薩句義，耳、鼻、舌、身、意界空寂清淨句義是菩薩句義，色界空寂清淨句義是菩薩句義，聲、香、味、觸、法界空寂清淨句義是菩薩句義；眼識界空寂清淨句義是菩薩句義，耳、鼻、舌、身、意識界空寂清淨句義是菩薩句義；眼觸空寂清淨句義是菩薩句義，耳、鼻、舌、身、意觸空寂清淨句義是菩薩句義；眼觸為緣所生，諸受空寂清淨句義是菩薩句義，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生，諸受空寂清淨句義是菩薩句義；地界空寂清淨句義是菩薩句義，水、火、風、空識界空寂清淨句義是菩薩句義；苦聖諦空寂清淨句義是菩薩句義，集、滅、道聖諦空寂清淨句義是菩薩句義；因緣空寂清淨句義是菩薩句義，等無間緣、所緣緣、增上緣空寂清淨句義是菩薩句義；無明空寂清淨句義是菩薩句義，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老、死空寂清淨句義是菩薩句義，布施波羅蜜多空寂清淨句義是菩薩句義，淨戒、安忍、精進、靜慮般若波羅蜜多空寂清淨句義是菩薩句義，真如空寂清淨句義是菩薩句義，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空寂清淨句義是菩薩句義，四靜慮空寂清淨句義是菩薩句義，四無量、四無色定空寂清淨句義是菩薩句義，四念住空寂清淨句義是菩薩句義，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空寂清淨句義是菩薩句義，空解脫門空寂清淨句義是菩薩句義，無相、無願解脫門空寂清淨句義是菩薩句義，八解脫空寂清淨句義是菩薩句義，八勝處、九次第定、十遍處空寂清淨句義是菩薩句義；極喜地空寂清淨句義是菩薩句義，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空寂清淨句義是菩薩句義，淨觀地空寂清淨句義是菩薩句義；種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地空寂清淨句義是菩薩句義；一切陀羅尼門空寂清淨句義是菩薩句義，一切三摩地門空寂清淨句義是菩薩句義；五眼空寂清淨句義是菩薩句義，六神通空寂清淨句義是菩薩句義，如來十力空寂清淨句義是菩薩句義，四無所畏、四無礙解、大慈大悲、大喜大舍、十八佛不共法空寂清淨句義是菩薩句義，三十二相空寂清淨句義是菩薩句義，八十隨好空寂清淨句義是菩薩句義，無忘失法空寂清淨句義是菩薩句義，恆住舍性空寂清淨句義是菩薩句義，一切智空寂清淨句義是菩薩句義；道相智、一切相智空寂清淨句義是菩薩句義；一切菩薩摩訶薩行空寂清淨句義是菩薩句義，諸佛無上正等菩提空寂清淨句義是菩薩句義；一切異生法空寂清淨句義是菩薩句義，一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來法空寂清淨句義是菩薩句義；一切善、非善法空寂清淨句義是菩薩句義，一切有記、無記法，有漏、無漏法，有為、無為法，世間、出世間法空寂清淨句義是菩薩句義。所以者何？以一切法自性空故，自性遠離；由遠離故，自性寂靜；由寂靜故，自性清淨；由清淨故，甚深般若波羅蜜多最勝清淨。如是般若波羅蜜多當知即是菩薩句義。諸菩薩眾皆應修學。佛說如是菩薩句義般若理趣清淨法已，告金剛手菩薩等言：若有得聞此一切法甚深微妙般若理趣清淨法門深信受者，乃至當坐妙菩提座，一切障蓋皆不能染，謂煩惱障、業障、報障雖多積集而不能染；雖造種種極重惡業而易消滅，不墮惡趣。若能受持，日日讀誦，精勤無間，如理思惟，彼於此生定得一切法平等性金剛等持，於一切法皆得自在，恆受一切勝妙喜樂。當經十六大菩薩生，定得如來執金剛性，疾證無上正等菩提。 爾時世尊復依遍照如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切如來寂靜法性甚深理趣現等覺門，謂金剛平等性現等覺門，以大菩提堅實難壞，如金剛故；義平等性現等覺門，以大菩提其義一故；法平等性現等覺門，以大菩提自性淨故；一切法平等性現等覺門，以大菩提於一切法無分別故。佛說如是寂靜法性般若理趣現等覺已，告金剛手菩薩等言：若有得聞如是四種般若理趣現等覺門，信解受持，讀誦修習，乃至當坐妙菩提座，雖造一切極重惡業而能超越一切惡趣，疾證無上正等菩提。爾時世尊復依調伏一切惡法釋迦牟尼如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多攝受一切法平等性甚深理趣普勝法門，謂貪慾性無戲論故，瞋恚性亦無戲論；瞋恚性無戲論故，愚痴性亦無戲論；愚痴性無戲論故，猶豫性亦無戲論；猶豫性無戲論故，諸見性亦無戲論；諸見性無戲論故， 慢性亦無戲論； 慢性無戲論故，諸纏性亦無戲論；諸纏性無戲論故，煩惱垢性亦無戲論；煩惱垢性無戲論故，諸惡業性亦無戲論；諸惡業性無戲論故，諸果報性亦無戲論；諸果報性無戲論故，雜染法性亦無戲論；雜染法性無戲論故，清淨法性亦無戲論；清淨法性無戲論故，一切法性亦無戲論；一切法性無戲論故，當知般若波羅蜜多亦無戲論。佛說如是調伏眾惡般若理趣普勝法已，告金剛手菩薩等言：若有得聞如是般若波羅蜜多甚深理趣，信解受持，讀誦修習，假使殺害三界所攝一切有情，而不由斯復墮於地獄、傍生、鬼界，以能調伏一切煩惱及隨煩惱惡業等故，常生善趣，受勝妙樂，修諸菩薩摩訶薩行，疾證無上正等菩提。 爾時世尊復依性淨如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切法平等性觀自在妙智印甚深理趣清淨法門，謂一切貪慾本性清淨，極照明故，能令世間瞋恚清淨；一切瞋恚本性清淨，極照明故，能令世間愚痴清淨；一切愚痴本性清淨，極照明故，能令世間疑惑清淨；一切疑惑本性清淨，極照明故，能令世間見趣清淨；一切見趣本性清淨，極照明故，能令世間 慢清淨；一切 慢本性清淨，極照明故，能令世間纏結清淨；一切纏結本性清淨，極照明故，能令世間垢穢清淨；一切垢穢本性清淨，極照明故，能令世間惡法清淨；一切惡法本性清淨，極照明故，能令世間生死清淨；一切生死本性清淨，極照明故，能令世間諸法清淨；以一切法本性清淨，極照明故，能令世間有情清淨；一切有情本性清淨，極照明故，能令世間一切智清淨；以一切智本性清淨，極照明故，能令世間甚深般若波羅蜜多最勝清淨。佛說如是平等智印般若理趣清淨法已，告金剛手菩薩等言：若有得聞如是般若波羅蜜多清淨理趣，信解受持，讀誦修習，雖住一切貪、瞋、痴等客塵、煩惱、垢穢聚中，而猶蓮華不為一切客塵、垢穢、過失所染，常能修習菩薩勝行，疾證無上正等菩提。 爾時世尊復依一切三界勝主如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切如來和合灌頂甚深理趣智藏法門，謂以世間灌頂位施，當得三界法王位果；以出世間無上義施，當得一切希願滿足；以出世間無上法施，於一切法當得自在；若以世間財、食等施，當得一切身、語、心樂；若以種種財、法等施，能令布施波羅蜜多速得圓滿，受持種種清淨禁戒，能令淨戒波羅蜜多速得圓滿。於一切事修學安忍，能令安忍波羅蜜多速得圓滿；於一切時修習精進，能令精進波羅蜜多速得圓滿；於一切境修行靜慮，能令靜慮波羅蜜多速得圓滿；於一切法常修妙慧，能令般若波羅蜜多速得圓滿。佛說如是灌頂法門般若理趣智藏法已，告金剛手菩薩等言：若有得聞如是灌頂甚深理趣智藏法門，信解受持，讀誦修習，速能滿足諸菩薩行，疾證無上正等菩提。 爾時世尊復依一切如來智印，持一切佛秘密法門如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切如來住持智印甚深理趣金剛法門，謂具攝受一切如來金剛身印，當證一切如來法身；若具攝受一切如來金剛語印，於一切法當得自在；若具攝受一切如來金剛心印，於一切定當得自在；若具攝受一切如來金剛智印，能得最上妙身、語、心，猶若金剛無動無壞。佛說如是如來智印般若理趣金剛法已，告金剛手菩薩等言：若有得聞如是智印甚深理趣金剛法門，信解受持，讀誦修習，一切事業皆能成辦，常與一切勝事和合，所欲修行一切勝智、諸勝福業皆速圓滿，當獲最勝淨身、語、心，猶若金剛不可破壞，疾證無上正等菩提。 爾時世尊復依一切無戲論法如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多甚深理趣輪字法門，謂一切法空，無自性故；一切法無相，離眾相故；一切法無願，無所願故；一切法遠離，無所著故；一切法寂靜，永寂滅故；一切法無常，性常無故；一切法無樂，非可樂故；一切法無我，不自在故；一切法無淨，離淨相故；一切法不可得，推尋其性不可得故；一切法不思議，思議其性無所有故；一切法無所有，眾緣和合，假施設故；一切法無戲論，本性空寂，離言說故；一切法本性淨，甚深般若波羅蜜多本性淨故。佛說如是離諸戲論般若理趣輪字法已，告金剛手菩薩等言：若有得聞此無戲論般若理趣輪字法門，信解受持，讀誦修習，於一切法得無礙智，疾證無上正等菩提。 爾時世尊復依一切如來輪攝如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多入廣大輪甚深理趣平等性門，謂入金剛平等性，能入一切如來性輪故；入義平等性，能入一切菩薩性輪故；入法平等性，能入一切法性輪故；入蘊平等性，能入一切蘊性輪故；入處平等性，能入一切處性輪故；入界平等性，能入一切界性輪故；入諦平等性，能入一切諦性輪故；入緣起平等性，能入一切緣起性輪故；入寶平等性，能入一切寶性輪故；入食平等性，能入一切食性輪故；入善法平等性，能入一切善法性輪故；入非善法平等性，能入一切非善法性輪故；入有記法平等性，能入一切有記法性輪故；入無記法平等性，能入一切無記法性輪故；入有漏法平等性，能入一切有漏法性輪故；入無漏法平等性，能入一切無漏法性輪故；入有為法平等性，能入一切有為法性輪故；入無為法平等性，能入一切無為法性輪故；入世間法平等性，能入一切世間法性輪故；入出世間法平等性，能入一切出世間法性輪故；入異生法平等性，能入一切異生法性輪故；入聲聞法平等性，能入一切聲聞法性輪故；入獨覺法平等性，能入一切獨覺法性輪故；入菩薩法平等性，能入一切菩薩法性輪故；入如來法平等性，能入一切如來法性輪故；入有情平等性，能入一切有情性輪故；入一切平等性，能入一切性輪故。佛說如是入廣大輪般若理趣平等性已，告金剛手菩薩等言：若有得聞如是輪性甚深理趣平等性門，信解受持，讀誦修習，能善悟入諸平等性，疾證無上正等菩提。 爾時世尊復依一切廣受供養真淨器田如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切供養甚深理趣無上法門，謂發無上正等覺心，於諸如來廣設供養；攝護正法，於諸如來廣設供養；修行一切波羅蜜多，於諸如來廣設供養；修行一切菩提分法，於諸如來廣設供養；修行一切總持、等持，於諸如來廣設供養；修行一切五眼、六通，於諸如來廣設供養；修行一切靜慮、解脫，於諸如來廣設供養；修行一切慈悲喜舍，於諸如來廣設供養；修行一切佛不共法，於諸如來廣設供養；觀一切法若常若無常皆不可得，於諸如來廣設供養；觀一切法若樂若苦皆不可得，於諸如來廣設供養；觀一切法若我若無我皆不可得，於諸如來廣設供養；觀一切法若淨若不淨皆不可得，於諸如來廣設供養；觀一切法若空若不空皆不可得，於諸如來廣設供養；觀一切法若有相若無相皆不可得，於諸如來廣設供養；觀一切法若有願若無願皆不可得，於諸如來廣設供養；觀一切法若遠離若不遠離皆不可得，於諸如來廣設供養；觀一切法若寂靜若不寂靜皆不可得，於諸如來廣設供養；於深般若波羅蜜多書寫聽聞，受持讀誦，思惟修習，廣為有情宣說流布；或自供養，或轉施他，於諸如來廣設供養。佛說如是真淨供養甚深理趣無上法已，告金剛手菩薩等言：若有得聞如是供養般若理趣無上法門，信解受持，讀誦修習，速能圓滿諸菩薩行，疾證無上正等菩提。 爾時世尊復依一切能善調伏如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多攝受智密，調伏有情甚深理趣智藏法門，謂一切有情平等性即忿平等性，一切有情調伏性即忿調伏性，一切有情真法性即忿真法性，一切有情真如性即忿真如性，一切有情法界性即忿法界性，一切有情離生性即忿離生性，一切有情實際性即忿實際性，一切有情本空性即忿本空性，一切有情無相性即忿無相性，一切有情無願性即忿無願性，一切有情遠離性即忿遠離性，一切有情寂靜性即忿寂靜性，一切有情不可得性即忿不可得性，一切有情無所有性即忿無所有性，一切有情難思議性即忿難思議性，一切有情無戲論性即忿無戲論性，一切有情如金剛性即忿如金剛性。所以者何？一切有情真調伏性即是無上正等菩提，亦是般若波羅蜜多，亦是諸佛一切智智。佛說如是能善調伏甚深理趣智藏法已，告金剛手菩薩等言：若有得聞如是調伏般若理趣智藏法門，信解受持，讀誦修習，能自調伏忿、恚等過，亦能調伏一切有情，常生善趣，受諸妙樂，現世怨敵皆起慈心，能善修行諸菩薩行，疾證無上正等菩提。 爾時世尊復依一切能善建立性平等法如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切法性甚深理趣最勝法門，謂一切有情性平等故，甚深般若波羅蜜多亦性平等；一切法性平等故，甚深般若波羅蜜多亦性平等；一切有情性調伏故，甚深般若波羅蜜多亦性調伏；一切法性調伏故，甚深般若波羅蜜多亦性調伏；一切有情有實義故，甚深般若波羅蜜多亦有實義；一切法有實義故，甚深般若波羅蜜多亦有實義；一切有情即真如故，甚深般若波羅蜜多亦即真如；一切法即真如故，甚深般若波羅蜜多亦即真如；一切有情即法界故，甚深般若波羅蜜多亦即法界；一切法即法界故，甚深般若波羅蜜多亦即法界；一切有情即法性故，甚深般若波羅蜜多亦即法性；一切法即法性故，甚深般若波羅蜜多亦即法性；一切有情即實際故，甚深般若波羅蜜多亦即實際；一切法即實際故，甚深般若波羅蜜多亦即實際；一切有情即本空故，甚深般若波羅蜜多亦即本空；一切法即本空故，甚深般若波羅蜜多亦即本空；一切有情即無相故，甚深般若波羅蜜多亦即無相；一切法即無相故，甚深般若波羅蜜多亦即無相；一切有情即無願故，甚深般若波羅蜜多亦即無願；一切法即無願故，甚深般若波羅蜜多亦即無願；一切有情即遠離故，甚深般若波羅蜜多亦即遠離；一切法即遠離故，甚深般若波羅蜜多亦即遠離；一切有情即寂靜故，甚深般若波羅蜜多亦即寂靜；一切法即寂靜故，甚深般若波羅蜜多亦即寂靜；一切有情不可得故，甚深般若波羅蜜多亦不可得；一切法不可得故，甚深般若波羅蜜多亦不可得；一切有情無所有故，甚深般若波羅蜜多亦無所有；一切法無所有故，甚深般若波羅蜜多亦無所有；一切有情不思議故，甚深般若波羅蜜多亦不思議；一切法不思議故，甚深般若波羅蜜多亦不思議；一切有情無戲論故，甚深般若波羅蜜多亦無戲論；一切法無戲論故，甚深般若波羅蜜多亦無戲論；一切有情無邊際故，甚深般若波羅蜜多亦無邊際；一切法無邊際故，甚深般若波羅蜜多亦無邊際；一切有情有業用故，當知般若波羅蜜多亦有業用；一切法有業用故，當知般若波羅蜜多亦有業用。佛說如是性平等性甚深理趣最勝法已，告金剛手菩薩等言：若有得聞如是平等般若理趣最勝法門，信解受持，讀誦修習，則能通達平等法性甚深般若波羅蜜多，於法有情心無掛礙，疾證無上正等菩提。 爾時世尊復依一切住持藏法如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門，謂一切有情皆如來藏，普賢菩薩自體遍故；一切有情皆金剛藏，以金剛藏所灌灑故；一切有情皆正法藏，一切皆隨正語轉故；一切有情皆妙業藏，一切事業加行依故。佛說如是有情住持甚深理趣勝藏法已，告金剛手菩薩等言：若有得聞如是遍滿般若理趣勝藏法門，信解受持，讀誦修習，則能通達勝藏法性，疾證無上正等菩提。爾時世尊復依究竟無邊際法如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多究竟住持法義平等金剛法門，謂甚深般若波羅蜜多無邊故，一切如來亦無邊；甚深般若波羅蜜多無際故，一切如來亦無際；甚深般若波羅蜜多一味故，一切法亦一味；甚深般若波羅蜜多究竟故，一切法亦究竟。佛說如是無邊無際究竟理趣金剛法已，告金剛手菩薩等言：若有得聞如是究竟般若理趣金剛法門，信解受持，讀誦修習，一切障法皆悉消除，定得如來執金剛性，疾證無上正等菩提。爾時世尊復依遍照如來之相，為諸菩薩宣說般若波羅蜜多得諸如來秘密法性及一切法無戲論性、大樂金剛不空神咒金剛法性，初、中、後位最勝第一甚深理趣無上法門，謂大貪等最勝成就令大菩薩大樂最勝成就；大樂最勝成就令大菩薩一切如來大覺最勝成就；一切如來大覺最勝成就令大菩薩降伏一切大魔最勝成就；降伏一切大魔最勝成就令大菩薩普大三界自在最勝成就；普大三界自在最勝成就令大菩薩能無遺余，拔有情界，利益、安樂一切有情，畢竟大樂最勝成就。所以者何？乃至生死，流轉住處，有勝智者齊此，常能以無等法饒益有情，不入寂滅；又以般若波羅蜜多方便善巧成立勝智，善辦一切清淨事業，能令諸有皆得清淨；又以貪等調伏世間，普遍恆時乃至諸有，皆令清淨，自然調伏；又如蓮華，形色光淨，不為一切穢物所染。如是貪等饒益世間，住過有過，常不能染。又大貪等能得清淨，大樂大財，三界自在，常能堅固、饒益有情。爾時如來即說神咒： 納慕薄伽筏帝（一），缽刺壤波囉弭多曳（二），薄底（丁履反）筏攃（七葛反）羅曳（三），罨跛履弭多窶拏曳（四），薩縛呾他揭多跛履布視多曳（五），薩縛咀他揭多奴壤多奴壤多邲壤多曳（六），咀侄他（七），缽刺 （一弟反）缽刺 （八），莫訶缽喇 （九），缽刺壤婆娑羯囇（十），缽刺壤路迦羯囇（十一），案馱迦囉毗談末埿（十二），悉遞（十三），蘇悉遞（十四），悉殿都漫薄伽筏底（十五），薩防伽孫達囇（十六），薄底筏攃囇（十七），缽刺娑履多喝悉帝（十八），參磨濕嚩婆羯囇（十九），勃 勃 （二十），悉 悉 （二十一），劍波劍波（二十二），浙羅浙羅（二十三），曷邏嚩曷邏嚩（二十四），阿揭車阿揭車（二十五），薄伽筏底（二十六），麼毗濫婆（二十七），莎訶（二十八）。 如是神咒三世諸佛皆共宣說，同所護念，能受持者一切障滅，隨心所欲，無不成辦，疾證無上正等菩提。爾時如來復說神咒： 納慕薄伽筏帝（一），缽刺壤波囉弭多臾（二），咀侄他（三），牟尼達 （四），僧揭洛訶達 （五），遏奴揭洛訶達 （六），毗目底達 （七），薩馱奴揭洛訶達 （八），吠室洛末拏達 （九），參漫多奴跛履筏刺咀那達 （十），窶拏僧揭洛訶達 （十一），薩縛迦羅跛履波刺那達 （十二），莎訶（十三）。　　如是神咒是諸佛母，能誦持者一切罪滅。常見諸佛得宿住智，疾證無上正等菩提。爾時如來復說神咒： 納慕薄伽筏帝（一），缽刺壤波囉弭多臾（二），咀侄他（三），室囇曳（四），室囇曳（五），室囇曳（六），室囇曳細（七），莎訶（八）。 如是神咒具大威力，能受持者業障消除，所聞正法總持不忘，疾證無上正等菩提。爾時世尊說是咒已，告金剛手菩薩等言：若諸有情於每日旦至心聽誦如是般若波羅蜜多甚深理趣最勝法門無間斷者，諸惡業障皆得消滅，諸勝喜樂常現在前，大樂金剛不空神咒現身必得，究竟成滿一切如來金剛秘密最勝成就，不久當得大執金剛及如來性。若有情類未多佛所植眾善根，久發大願，於此般若波羅蜜多甚深理趣最勝法門不能聽聞，書寫，讀誦，供養恭敬，思惟修習；要多佛所植眾善根久發大願，乃能於此甚深理趣最勝法門，下至聽聞一句一字，況能具足讀誦受持。若諸有情供養恭敬，尊重讚嘆八十殑伽沙等俱胝那庾多佛，乃能具足聞此般若波羅蜜多甚深理趣。若地方所流行此經，一切天、人、阿素洛等皆應供養，如佛制多。有置此經在身或手，諸天、人等皆應禮敬。若有情類受持此經，多俱胝劫，得宿住智，常勤精進，修諸善法，惡魔外道不能稽留，四大天王及余天眾常隨擁衛，未曾暫舍，終不橫死，抂遭衰患。諸佛、菩薩常共護持，令一切時善增惡滅，於諸佛土隨願往生，乃至菩提，不墮惡趣。諸有情類受持此經，定獲無邊勝利功德。我今略說如是少分。時薄伽梵說是經已，金剛手等諸大菩薩及余天眾聞佛所說皆大歡喜，信受奉行。 （《大正大藏經》第七卷般若部三（四）頁九八六右至頁九九一左） 3．第十六般若波羅蜜多分 玄　奘　譯 佛告善勇猛菩薩摩訶薩：汝先所問，世尊處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，何謂般若波羅蜜多者？汝等當知：實無少法可名般若波羅蜜多，甚深般若波羅蜜多超過一切名言道故。何以故？善勇猛！甚深般若波羅蜜多實不可說此是般若波羅蜜多，亦不可說屬彼般若波羅蜜多，亦不可說由彼般若波羅蜜多，亦不可說從彼般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！慧能 〔1〕 遠達諸法實性，故名般若波羅蜜多。如來智慧尚不可得，況得般若波羅蜜多！善勇猛！般若者謂解諸法及知諸法，故名般若。善勇猛！云何般若解、知諸法？謂諸法異，名言亦異，然一切法不離名言，若解諸法、若知諸法俱不可說，然順有情所知而說，故名般若。善勇猛！般若者謂假施設，由假施設說為般若，然一切法不可施設，不可動轉，不可宣說，不可示現，如是知者名如實知。善勇猛！般若者，非知非不知，非此非余處，故名般若。複次，善勇猛！般若者，謂智所行、非智所行，非非智境、亦非智境，以智遠離一切境故。若智是境，即應非智，不從非智而得有智，亦不從智而有非智；不從非智而有非智，亦不從智而得有智；不由非智說名為智，亦不由智說名非智；不由非智說名非智，亦不由智說名為智。然即非智說名為智，由斯即智說名非智，此中智者不可示現此名為智，不可示現此智所屬，不可示現此智所由，不可示現此智所從，是故智中無實智性，亦無實智住智性中，智與智性俱不可得，非智與性亦復如是。決定不由非智名智，若由非智說名智者，一切愚夫皆應有智。若有如實於智、非智俱無所得，於智、非智如實遍知是名為智。然智實性非如所說，所以者何？以智實性離名言故，智非智境、非非智境，以智超過一切境故，不可說是智非智境。善勇猛！是名如實宣說智相。如是智相實不可說、不可示現，然順有情所知說示，其能知者亦不可說；智境尚無，況有知者！若能如是如實了知、如實隨覺是名般若。複次，善勇猛！若能如是現觀作證，是則名為出世般若。如是所說出世般若亦不可說，所以者何？世尚非有，況有出世！所出尚無，況有能出！由斯出世般若亦無，所以者何？以都不得世及出世能出、所出，故得說名出世般若；若有所得則不名為出世般若，此般若性亦不可得，離有、無等可得性故。又，善勇猛！世名假立，非假立世，實有可出，然出諸假，故名出世；又出世者非實於世有出、不出，所以者何？此中都無所出、能出，少法可得，故名出世；又出世者無世無出世，無出無不出，故名出世。若能如是如實了知，是則名為出世般若。如是般若非如所說，所以者何？出世般若超過一切名言道故。雖名出世而無所出，雖名般若而無所知，所出、所知不可得故，能出、能知亦不可得，如是如實知名出世般若。由此般若無所不出，是故名為出世般若。複次，善勇猛！此亦名為通達般若。如是般若何所通達？謂此般若無所通達。若此般若有所通達，即是假立；若是假立，則不名為通達般若，謂於此中都無所有，無此無彼，亦無中間；無能通達，無所通達；無通達處，無通達時，無通達者，故名通達。又於此中都無所有，無能行者，無所行處；無此無彼，亦無中間，故名通達。又通達慧名通達者，此通達慧都無所有，無上無下，無遲無速，無進無退，無往無來，故名通達。又，善勇猛！通達慧者何所通達？謂有所見皆悉通達。由何通達？謂由般若。如是般若云何通達？謂假立相而有通達，諸假立相一切非相，如是非相名假立相。又，善勇猛！諸有成就如是般若即能如實通達三界，云何如實通達三界？謂非三界說名三界，所以者何？此中無界而可通達，通達三界即為非界，由能如是通達三界，故名成就通達般若。云何成就通達般若？謂無少事不善通達，於一切事皆善通達，是故名為通達般若。如是般若於一切事皆悉超越。若有成就如是般若，諸所見、聞、嗅、嘗、覺、了皆悉通達。云何通達？謂無常故、苦故、癰故、病故、箭故、空故、礙故、害故、他故、壞故、壞法故、動故、速滅故、無我故、無生故、無滅故、無相故，如是等。善勇猛！若能通達，是則名為清涼離箭，如有良藥名曰離箭，隨所著處眾箭皆除，毒藥於中無得住者，此藥威力所逼遣故。如是若有諸苾芻等成就此法清涼離箭，所謂成就通達般若，具六恆住通達般若，遠離一切三界染著，超越一切惡魔羂網。又，善勇猛！譬如金剛為鑽物故，隨所鑽處無不通達，如是若有諸苾芻等金剛喻定，由通達慧之所攝受，隨所觀法無不通達。此通達慧金剛喻定之所攝受，隨所觀法無不通達。若有成就此通達慧，能出世間，正盡眾苦，趣眾苦盡，無所染著。此通達慧亦名三明。善勇猛！言明者，謂永息滅無明增語，即此亦說無明遍知，亦名能息苦蘊增語，譬如良醫聰明博達，隨有所作，皆善觀察；成就觀察微妙慧故，善識諸藥，善達病因，善知病相，能救眾苦；隨所療疾，無不除愈。所以者何？彼善通達藥、病因、相，和合等方，是故能除一切病苦。如是若有成第三明，能滅諸無明，能息一切苦，能除一切生、老、病、死及諸愁、歡、苦、憂惱法，是名出世通達般若。複次，善勇猛！我依此義密意說言一切世間慧為最勝，謂能通達諸法實性，由此正知令有生盡。有生盡者是何增語？謂善通達出沒增語。云何名為通達出沒？謂善通達諸有集法皆有滅法，如是名為通達出沒。善勇猛！出者謂生增語，沒者謂滅增語，雖作是說而不如說有出有沒。又，善勇猛！諸所有集非實出法，何以故？善勇猛！集謂等出，非等有出，亦非有沒 〔2〕 ，等隨起故，說名為集。等隨起者，非於此中有出有沒，如是自體自然破壞即名為滅；此中無物說名為滅，謂無間滅，非於此生即於此滅，說名為滅；即無生故，說名為滅。如是通達若出若沒，無生無滅，故名通達若出若沒。複次，善勇猛！言通達者謂能遍知所有緣起，由諸緣故諸法得起，故名緣起。如是緣起都無所有，如是名為通達緣起，即此名為遍知緣起；謂能顯示如實無起，以無起故說名緣起，平等無起故名緣起；謂於是處起尚非有，況當有滅！隨覺緣起若順若違，皆不可得，無等起故說名緣起。若無等起，則無有生；若無有生，則無過去，亦無已生；若無過去，亦無已生，則無有滅；若無有滅，即無生智；由無生智，更不復生，亦不證滅；由無生故，即亦無滅；由有生故，施設有滅；既無有生，是故無滅；於一切法如是知見、通達、作證，說名盡智。善勇猛！盡智者謂盡無知故名盡智。由何名盡？謂由無盡故名為盡，不見有法可名為盡。然離無知說名盡智，即盡無知說名盡智；遍知一切無知法故名盡無知，由盡無知說名盡智，非無知法有盡、不盡，然離無知故名盡智。如實遍知此無知法都無所有，故名為離，由如是智知無知法，無別可得，名離無知。然無知法實不可得，智尚非有，況有無知！若能於盡得解脫者，名為盡智，雖作是說而不如說：所有盡智都不可說，但假名說名盡無知，亦名盡智。若以如是無儘儘智觀察諸法，盡智亦無；若如是知便離盡智至無盡際，此無盡際即是無際，亦涅槃際。雖作是說而不如說：以一切法皆是無際，亦涅槃際；諸際永斷名涅槃際。雖作是說而不如說：以涅槃際永離名言，一切名言於中永滅。又，善勇猛！如來雖說有涅槃界而不如說：以涅槃界都不可說，超一切說，涅槃界中諸說永斷。若如是說涅槃界相即名為說出世通達般若之相。又，善勇猛！非涅槃界可說方處在此在彼，是故涅槃實不可說。複次，善勇猛！此中何謂甚深般若波羅蜜多？善勇猛！非此般若波羅蜜多有遠彼岸，少分可得。善勇猛！若此般若波羅蜜多有遠彼岸，少分可得，如來應說：甚深般若波羅蜜多有遠彼岸。善勇猛！非此般若波羅蜜多有遠可得，是故不說此有彼岸。又，善勇猛！此名般若波羅蜜多者，謂妙智作業到一切法究竟彼岸故名般若波羅蜜多，雖作是說而不如說，所以者何？非語非業能至般若波羅蜜多，何以故？善勇猛！甚深般若波羅蜜多不可說故。又，善勇猛！甚深般若波羅蜜多隨覺諸法，若能隨覺即違覺悟，所以者何？此中無物可名隨覺，隨覺無故，覺悟亦無，即於諸法無通達義。隨覺通達平等法性是菩提故，隨覺諸法故名菩提。云何此能隨覺諸法？此中無物可名菩提，故於此中亦無隨覺。何以故？善勇猛！若有菩提少分可得，即菩提內應得菩提。然菩提中菩提非有，應作如是現證：菩提非隨覺，故非通達，故說名覺悟，雖作是說而不如說：以一切法不可隨覺，不可通達。又，法、非法俱無自性，由覺此理，故名菩提，何以故？善勇猛！非諸如來應正等覺能得菩提，非諸如來應正等覺能了菩提，如實菩提不可了故，不可表故。非諸如來應正等覺生起菩提，菩提無生，無起性故。又，善勇猛！言菩提者，無所系屬；非菩提有少有情、有情施設，於菩提內既無有情、有情施設，云何可說此是菩提所有薩埵，此是菩提薩埵般若波羅蜜多？又，善勇猛！非菩提中菩提可得，非菩提中薩埵可得，何以故？善勇猛！菩提超越，菩提無生，菩提無起，菩提無相；非菩提中有薩埵性，非菩提中薩埵可得，非由薩埵施設菩提，非由菩提施設薩埵，隨覺薩埵無自性，故說名菩提知，菩提中實無薩埵，是故說名菩提薩埵，何以故？善勇猛！菩提薩埵非薩埵想之所顯示，除薩埵想故名菩薩，雖作是說而不如說，所以者何？菩提薩埵離名言故，菩提薩埵離薩埵性，菩提薩埵離薩埵想，知菩提故說名菩薩。云何菩薩能知菩提？謂知菩提超越一切，菩提無作，菩提無生，菩提無滅；非菩提性能了菩提，亦非菩提是所顯了，不可顯了，不可施設，不可引轉，故名菩提。若能無倒，隨覺通達，無所分別，分別永斷，是故說名菩提薩埵，雖作是說而不如說，何以故？善勇猛！菩提薩埵不可得故。若有菩提薩埵可得，即應可得：此是菩提，此屬菩提；此是薩埵，此屬薩埵。然不可說此是菩提，此屬菩提；亦不可說此是薩埵，此屬薩埵，以能隨覺，實無薩埵，無薩埵性，離薩埵性，故名菩薩。由無薩埵，除薩埵想，故名菩薩，何以故？善勇猛！有情界者即是無實有情增語，非有情中有有情性，有情無故名有情界。若有情中有有情性，則不應說為有情界，有情界者即顯無界，以有情界無界性故。若有情界即界性有，則應實有，命者即身；若有情界離界性有則應實有，命者異身。然有情界無實界性，但由世俗假說為界；非有情界中可有界性，亦非界性中有有情界；非即界性是有情界，非離界性有有情界，以一切法無界性故。複次，善勇猛！我依此義密意說言諸有情界不可施設，有減有滿，所以者何？以有情界非有性故，諸有情界離有情故。如有情界不可施設，有減有滿，諸法亦爾，不可施設，有減有滿，以一切法皆無實性，故不可言有減有滿。若能如是隨覺諸法是則名為隨覺佛法，我依此義密意說言如有情界不可施設，有減有滿；諸法亦爾，不可施設，有減有滿。若一切法無減無滿，以無真實而為方便，即是佛法無減無滿。如是隨覺一切法故，即名佛法無減無滿，以一切法無減滿故，說名佛法。佛法即非佛法增語，非諸佛法有物能令或減或滿，所以者何？以即隨覺一切法故。若能隨覺一切法性，此中無法或減或滿。一切法者當知即是法界增語，非彼法界有減有滿，所以者何？以彼法界無邊際故。非有情界及彼法界差別可得，非有情界及彼法界或減或滿，或得或有，如是隨覺即名菩提。由此故言非諸佛法可得施設，有減有滿。又，善勇猛！無減滿性若能如實無分別者，當知名為如實見者，非於此中能有取捨，如是隨覺說名菩提。善勇猛！菩提者即是佛相。云何佛相？謂一切相畢竟無相，即是佛相，何以故？善勇猛！畢竟無相與菩提相自性離故，如是隨覺說名菩提，雖作是說而不如說，何以故？善勇猛！要能隨覺如是法故說名菩薩。若有菩薩實不了知如是法性，而謂我能如實隨覺，自稱菩薩，當知彼類遠菩薩地，遠菩薩法，以菩薩名誑惑天、人、阿素洛等。又，善勇猛！若但虛言自稱菩薩、成菩薩者，則一切有情皆應是菩薩。又，善勇猛！非但虛言入菩薩地、得菩薩法，非由語故；能證無上正等菩提，非由語業，自稱名故，便得菩提，亦非由語，自稱名故，入菩薩地，得菩薩法。又，善勇猛！一切有情行菩提行，不知不覺諸法實性，不名菩薩，所以者何？不知有情、非有情故。若知有情、非有情性，行菩提行，應成菩薩，然諸有情由顛倒故，不能覺了，自行自境，自所行處。若於自行如實了知，則不復行有分別行，由分別行一切愚夫緣虛妄境起顛倒行，亦緣菩提而起慢執。彼緣妄境起倒慢行、分別行故，尚不能得諸菩薩法，況得菩提！若能了知如是法者，則不復起緣虛妄行，亦不復緣諸法起慢，是名菩薩行 於無行。菩薩不應由分別故起分別行，若於是處無所分別，非於此處而有所行；若於是處不起分別，非於此處復有所行。諸佛、菩薩於一切行無所分別而修行故，一切憍慢畢竟不起，菩薩如是知一切法，於一切法不復攀緣，不復分別，不游不履，如是名為真菩薩行，以無所行為方便故。若諸菩薩能如是行，是則名為真菩薩行，何以故？善勇猛！以能如是隨覺諸法，通達諸法名菩薩故。複次，善勇猛！無有情者當知即是菩薩增語，以能遣除一切想故。所以者何？以能了達一切有情非實有情，一切有情皆非有情，一切有情皆是顛倒、執著有情，一切有情皆是遍計所執有情，一切有情皆是虛妄所緣有情，一切有情皆是敗壞自行有情，一切有情皆是無明緣行有情。何以故？善勇猛！若法一切有情非有，諸有情類造作彼法，是名無明緣行有情，何法非有？謂所執我、所執我所、我、我所執所恃，彼法非有；若有彼法一切有情皆執為我，執為我所、我、我所執，所執、所恃皆應實有，不名虛妄，以無彼法而諸有情妄執為我，執為我所、我、我所執，所執、所恃皆非實有，皆是虛妄，故作是說：一切有情非實有情，一切有情皆是無明緣行有情。又，善勇猛！非有情名有少實法可執為我或為我所，或為二執所執、所恃，以無實法，是故可說一切有情非實有情。非有情者當知即是非實增語，言非實者當知即非有情增語。又如非實有情想中，一切有情妄執為實，故作是說：一切有情非實有情。又，善勇猛！言非實者謂於此中無實無起，以一切法皆無真實，亦無起故。此中有情虛妄執著而自纏系，是故可說一切有情皆是虛妄所緣有情；彼於自行不能了知，是故可說非實有情，即是於中無遍覺義，若於諸行有遍覺者，當知彼類可名菩薩。 （《藏要》本《大般若經》第十六分冊卷五百九十三頁四右行十一至頁十一右行一） 4．第十六般若波羅蜜多分之二 爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言：我於處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，令勤修學。云何菩薩摩訶薩眾所學般若波羅蜜多 〔3〕 ？若能遠達諸法實性是謂般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多微妙甚深，實不可說。今隨汝等所知境界、世俗文句方便演說甚深般若波羅蜜多，令諸菩薩摩訶薩眾聞已，方便精勤修學。善勇猛！即色蘊非般若波羅蜜多，即受、想、行、識蘊亦非般若波羅蜜多；離色蘊非般若波羅蜜多，離受、想、行、識蘊亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！色蘊彼岸非即色蘊，受、想、行、識蘊彼岸亦非即受、想、行、識蘊；如色蘊彼岸，色蘊亦爾，如受、想、行、識蘊彼岸，受、想、行、識蘊亦爾。善勇猛！此中色蘊彼岸非即色蘊者說色蘊離系，受、想、行、識蘊彼岸亦非即受、想、行、識蘊者說受、想、行、識蘊離系；如色蘊彼岸，色蘊亦爾者說色蘊自性如是，即說色蘊如所有性，本性不可得；如受、想、行、識蘊彼岸，受、想、行、識蘊亦爾者說受、想、行、識蘊自性如是，即說受、想、行、識、蘊如所有性，本性不可得。如色蘊如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如受、想、行、識蘊如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛！即眼處非般若波羅蜜多，即耳、鼻、舌、身、意處亦非般若波羅蜜多；離眼處非般若波羅蜜多，離耳、鼻、舌、身、意處亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！眼處彼岸非即眼處，耳、鼻、舌、身、意處彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意處。如眼處彼岸，眼處亦爾；如耳、鼻、舌、身、意處彼岸，耳、鼻、舌、身、意、處亦爾。善勇猛！此中眼處彼岸非即眼處者說眼處離系，耳、鼻、舌、身、意處彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意處者說耳、鼻、舌、身、意處離系。如眼處彼岸，眼處亦爾者說眼處自性如是，即說眼處如所有性，本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意處彼岸，耳、鼻、舌、身、意處亦爾者說耳、鼻、舌、身、意處自性如是，即說耳、鼻、舌、身、意處如所有性，本性不可得。如眼處如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如耳、鼻、舌、身、意處如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛！即色處非般若波羅蜜多，即聲、香、味、觸、法處亦非般若波羅蜜多；離色處非般若波羅蜜多，離聲、香、味、觸、法處亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！色處彼岸非即色處，聲、香、味、觸、法處彼岸亦非即聲、香、味、觸、法處；如色處彼岸，色處亦爾，如聲、香、味、觸、法處彼岸，聲、香、味、觸、法處亦爾。善勇猛！此中色處彼岸非即色處者說色處離系，聲、香、味、觸、法處彼岸亦非即聲、香、味、觸、法處者說聲、香、味、觸、法處離系。如色處彼岸，色處亦爾者說色處自性如是，即說色處如所有性，本性不可得；如聲、香、味、觸法處彼岸，聲、香、味、觸、法處亦爾者說聲、香、味、觸、法處自性如是，即說聲、香、味、觸、法處如所有性，本性不可得。如色處如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如聲、香、味、觸、法處如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛！即眼界非般若波羅蜜多，即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波羅蜜多；離眼界非般若波羅蜜多，離耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！眼界彼岸非即眼界，耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界；如眼界彼岸，眼界亦爾；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦爾。善勇猛！此中眼界彼岸非即眼界者說眼界離系，耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者說耳、鼻、舌、身、意、界離系。如眼界彼岸，眼界亦爾者說眼界自性如是，即說眼界如所有性，本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦爾者說耳、鼻、舌、身、意界自性如是，即說耳、鼻、舌、身、意界如所有性，本性不可得。如眼界如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如耳、鼻、舌、身、意界如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛！即色界非般若波羅蜜多，即聲、香、味、觸、法界亦非般若波羅蜜多；離色界非般若波羅蜜多，離聲、香、味、觸、法界亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！色界彼岸非即色界，聲、香、味、觸、法界彼岸亦非即聲、香、味、觸、法界；如色界彼岸，色界亦爾；如聲、香、味、觸、法界彼岸，聲、香、味、觸、法界亦爾。善勇猛！此中色界彼岸非即色界者說色界離系，聲、香、味、觸、法界彼岸非即聲、香、味、觸、法界者說聲、香、味、觸、法界離系；如色界彼岸，色界亦爾者說色界自性如是，即說色界如所有性，本性不可得；如聲、香、味、觸、法界彼岸，聲、香、味、觸、法界亦爾者說聲、香、味、觸、法界自性如是，即說聲、香、味、觸、法界如所有性，本性不可得。如色界如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如聲、香、味、觸、法界如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛！即眼識界非般若波羅蜜多，即耳、鼻、舌、身、意識界亦非般若波羅蜜多；離眼識界非般若波羅蜜多，離耳、鼻、舌、身、意識界亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！眼識界彼岸非即眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意、識界；如眼識界彼岸，眼識界亦爾；如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸，耳、鼻、舌、身、意識界亦爾。善勇猛！此中眼識界彼岸非即眼識界者說眼識界離系，耳、鼻、舌、身、意識界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意識界者說耳、鼻、舌、身、意識界離系。如眼識界彼岸，眼識界亦爾者說眼識界自性如是，即說眼識界如所有性，本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸，耳、鼻、舌、身、意識界亦爾者說耳、鼻、舌、身、意識界自性如是，即說耳、鼻、舌、身、意識界如所有性，本性不可得。如眼識界如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是；如耳、鼻、舌、身、意識界如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛！即一切法非般若波羅蜜多，離一切法亦非般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！一切法彼岸非即一切法，如一切法彼岸，一切法亦爾。善勇猛！此中一切法彼岸非即一切法者說一切法離系。如一切法彼岸，一切法亦爾者說一切法自性如是，即說一切法如所有性，本性不可得。如一切法如所有性，本性不可得，當知般若波羅蜜多亦復如是。複次，善勇猛！如是般若波羅蜜多不依色蘊，亦不依受、想、行、識蘊；如是般若波羅蜜多不依眼處，亦不依耳、鼻、舌、身、意處；如是般若波羅蜜多不依色處，亦不依聲、香、味、觸、法處；如是般若波羅蜜多不依眼界，亦不依耳、鼻、舌、身、意界；如是般若波羅蜜多不依色界，亦不依聲、香、味、觸、法界；如是般若波羅蜜多不依眼識界，亦不依耳、鼻、舌、身、意識界；如是般若波羅蜜多於一切法都無所依。複次，善勇猛！如是般若波羅蜜多不在色蘊內，不在色蘊外，不在兩間，遠離而住。亦不在受、想、行、識蘊內，不在受、想、行、識蘊外，不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多不在眼處內，不在眼處外，不在 兩間，遠離而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意處內，不在耳、鼻、舌、身、意處外，不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多不在色處內，不在色處外，不在兩間，遠離而住；亦不在聲、香、味、觸、法處內，不在聲、香、味、觸、法處外，不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多不在眼界內，不在眼界外，不在兩間，遠離而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意界內，不在耳、鼻、舌、身、意界外，不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多不在色界內，不在色界外，不在兩間，遠離而住；亦不在聲、香、味、觸、法界內，不在聲、香、味、觸、法界外，不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多不在眼識界內，不在眼識界外，不在兩間，遠離而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意識界內，不在耳、鼻、舌、身、意識界外，不在兩間，遠離而住。如是般若波羅蜜多不在一切法內，不在一切法外，不在兩間，遠離而住。複次，善勇猛！如是般若波羅蜜多與色蘊非相應，非不相應；與受、想、行、識蘊亦非相應，非不相應。如是般若波羅蜜多與眼處非相應，非不相應；與耳、鼻、舌、身、意處亦非相應，非不相應。如是般若波羅蜜多與色處非相應，非不相應；與聲、香、味、觸、法處亦非相應，非不相應。如是般若波羅蜜多與眼界非相應，非不相應；與耳、鼻、舌、身、意界亦非相應，非不相應。如是般若波羅蜜多與色界非相應，非不相應；與聲、香、味、觸、法界亦非相應，非不相應。如是般若波羅蜜多與眼識界非相應，非不相應；與耳、鼻、舌、身、意識界亦非相應，非不相應。如是般若波羅蜜多與一切法非相應，非不相應。複次，善勇猛！色蘊真如不虛妄性、不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；受、想、行、識蘊真如不虛妄性、不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；眼處真如不虛妄性、不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意處真如不虛妄性、不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；色處真如不虛妄性、不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；聲、香、味、觸、法處真如不虛妄性、不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；眼界真如不虛妄性、不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意界真如不虛妄性、不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；色界真如不虛妄性、不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多。聲、香、味、觸、法界真如不虛妄性、不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；眼識界真如不虛妄性、不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意識界真如不虛妄性、不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多；一切法真如不虛妄性、不變異性，如所有性，是謂般若波羅蜜多。 （《藏要》本《大般若經》第十六分，《大般若經》卷五百九十四頁十七右行三至頁二十一右行七） 第十六般若波羅蜜多分之二 複次，善勇猛！色蘊者離色蘊性。所以者何？非色蘊中有色蘊性，此無所有是謂般若波羅蜜多；受、想、行、識蘊者離受、想、行、識蘊性。所以者何？非受、想、行、識蘊中有受、想、行、識蘊性，此無所有是謂般若波羅蜜多；眼處者離眼處性。所以者何？非眼處中有眼處性，此無所有是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意處者離耳、鼻、舌、身、意處性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意處中有耳、鼻、舌、身、意處性，此無所有是謂般若波羅蜜多；色處者離色處性。所以者何？非色處中有色處性，此無所有是謂般若波羅蜜多；聲、香、味、觸、法處者離聲、香、味、觸、法處性。所以者何？非聲、香、味、觸、法處中有聲、香、味、觸、法處性，此無所有是謂般若波羅蜜多；眼界者離眼界性。所以者何？非眼界中有眼界性，此無所有是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意界者離耳、鼻、舌、身、意界性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌、身意界性，此無所有是謂般若波羅蜜多；色界者離色界性。所以者何？非色界中有色界性，此無所有是謂般若波羅蜜多；聲、香、味、觸、法界者離聲、香、味、觸、法界性。所以者何？非聲、香、味、觸、法界中有聲、香、味、觸、法界性，此無所有是謂般若波羅蜜多；眼識界者離眼識界性。所以者何？非眼識界中有眼識界性，此無所有是謂般若波羅蜜多；耳、鼻、舌、身、意識界者離耳、鼻、舌、身、意識界性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意識界中有耳、鼻、舌、身、意識界性，此無所有是謂般若波羅蜜多；一切法者離一切法性。所以者何？非一切法中有一切法性，此無所有是謂般若波羅蜜多。複次，善勇猛！色蘊自性離色蘊，受、想、行、識蘊自性離受、想、行、識蘊；此離自性是謂般若波羅蜜多。眼處自性離眼處，耳、鼻、舌、身、意處自性離耳、鼻、舌、身、意處；此離自性是謂般若波羅蜜多。色處自性離色處，聲、香、味、觸、法處自性離聲、香、味、觸、法處；此離自性是謂般若波羅蜜多。眼界自性離眼界，耳、鼻、舌、身、意界自性離耳、鼻、舌、身、意界；此離自性是謂般若波羅蜜多。色界自性離色界，聲、香、味、觸、法界自性離聲、香、味、觸、法界；此離自性是謂般若波羅蜜多。眼識界自性離眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界自性離耳、鼻、舌、身、意識界；此離自性是謂般若波羅蜜多。一切法自性離一切法，此離自性是謂般若波羅蜜多。複次，善勇猛！色蘊無色蘊自性，受、想、行、識蘊無受、想、行、識蘊自性，此無自性是謂般若波羅蜜多；眼處無眼處自性，耳、鼻、舌、身、意處無耳、鼻、舌、身、意處自性，此無自性是謂般若波羅蜜多；色處無色處自性，聲、香、味、觸、法處無聲、香、味、觸、法處自性，此無自性是謂般若波羅蜜多；眼界無眼界自性，耳、鼻、舌、身、意界無耳、鼻、舌、身、意界自性，此無自性是謂般若波羅蜜多；色界無色界自性，聲、香、味、觸、法界無聲、香、味、觸、法界自性，此無自性是謂般若波羅蜜多；眼識界無眼識界自性，耳、鼻、舌、身、意識界無耳、鼻、舌、身、意識界自性，此無自性是謂般若波羅蜜多；一切法無一切法自性，此無自性是謂般若波羅蜜多。 （《藏要》本《大般若經》卷五百九十四頁二十一右行七至頁二十三左行三） 第十六般若波羅蜜多分之二 玄　奘　譯 複次，善勇猛！菩薩摩訶薩若能於法如是覺知乃可名為真實菩薩。言菩薩者謂能隨覺有情無實無生增語；又菩薩者於一切法亦能如實如佛而知。云何菩薩如佛而知？謂如實知一切法性無實無生，亦無虛妄；又諸菩薩於諸法性非如愚夫、異生所執，非如愚夫、異生所得，如實而知，故名菩薩。何以故？善勇猛！夫菩提者無所執著，無所分別，無所積集，無所得故。又，善勇猛！非諸如來應正等覺，於菩提性少有所得，以一切法不可得故；於法無得說名菩提。諸佛菩提應如是說而不如說，離諸相故。又，善勇猛！若諸菩薩發菩提心，作如是念：我於今者發菩提心，此是菩提；我今為趣此菩提故，發修行心，是諸菩薩有所得故，不名菩薩，但可名為狂亂薩埵。何以故？善勇猛！由彼菩薩決定執有發起性故，決定執有所發心故，決定執有菩提性故。若諸菩薩發菩提心，有所執著，但可名為於菩提心有執薩埵，不名真淨髮心菩薩。彼由造作發菩提心，是故復名造作薩埵，不名菩薩；彼由加行發菩提心，是故復名加行薩埵，不名菩薩。何以故？善勇猛！彼諸菩薩由有所取，發菩提心，但可名為發心薩埵，不名菩薩。又，善勇猛！無實能發菩提心者，以菩提心不可發故，菩提無生，亦無心故，彼諸菩薩唯執發心，不了菩提無生心義。又，善勇猛！若生平等性即實平等性，若實平等性即心平等性，若心平等性即是菩提，若於此中有如實性，即於此中無所分別；若有分別心及菩提，彼便執著心及菩提；由此二種發菩提心，當知不名真發心者。又，善勇猛！菩提與心非各有異，非於心內有實菩提，非菩提內得有實心；菩提與心如實如理，俱不可說是覺是心。由如實覺，菩提與心俱不可得，無生不生，故名菩薩，亦名摩訶薩及如實有情。所以者何？以如實知非實有性，如實知誰非實有性？謂諸世間皆非實有，非實所攝，非實有生，但假安立。云何世間非實有生，但假安立？非實有者無實生故，以無實生及非實有故說諸法無實有性。由如實知非實有性故亦可說如實有情於實有中亦不執實有，故復可說隨如實有情。雖作是說而不如說，所以者何？非如實理，有少有情或摩訶薩。何以故？善勇猛！以證入大乘名摩訶薩故。複次，善勇猛！何謂大乘？謂一切智說名大乘。云何一切智？謂諸所有智，若有為智，若無為智，若世間智，若出世間智，若能證入如是等智名摩訶薩。所以者何？以能遠離大有情想名摩訶薩；又能遠離大無明蘊名摩訶薩；又能遠離大諸行蘊名摩訶薩；又能遠離大無知蘊名摩訶薩；又能遠離大眾苦蘊名摩訶薩。又，善勇猛！若能遠離大有情想名摩訶薩，彼於一切心及心所法雖無所得而能了知心之本性，彼於菩提及菩提分法雖無所得而能了知菩提本性；彼由此智非於心內見有菩提，亦非離心見有菩提；非於菩提內見有實心，亦非離菩提見有實心；如是除遣，無所修習，無所除遣；於所修習及所除遣俱無所得，無所恃怙，無所執著，雖不見有菩提心性而能發起大菩提心；若能如是發菩提心乃可名為真實菩薩。彼雖如是發菩提心而於菩提無所引發，何以故？善勇猛！彼已安住大菩提故。若能如是無所執著，都不見有心及菩提生滅差別，亦不見有發心趣向大菩提者，無見無執，無所分別，當知已住無上菩提。若能如是無所執著，發起勝解及解脫心，當知名為真實菩薩。又，善勇猛！若諸菩薩不離心想及菩提想，發菩提心，彼遠菩提，非近菩提。又，善勇猛！若諸菩薩不見菩提有遠有近，當知彼近無上菩提，亦名真發菩提心者。我依此義密意說言：若能自知無二相者，彼如實知一切佛法。所以者何？彼能證會我及有情俱無自性，即能遍知諸法無二；由能遍知諸法無二，定能了達我及有情與一切法皆以無性而為自性，理無差別；若能了知諸法無二即能了知一切佛法；若能遍知諸法無二即能遍知一切佛法；若能遍知我即能遍知三界。又，善勇猛！若遍知我，彼便能到諸法彼岸。云何名為諸法彼岸？謂一切法平等實性。若不得此，亦不執此；若不得彼岸，亦不執彼岸，彼名遍知到彼岸者，雖作是說而不如說。又，善勇猛！諸菩薩眾應如是趣諸菩薩地，應如是證諸菩薩地，當知即是菩薩般若波羅蜜多，謂於此中無有少法可趣可證，以於此中不可施設，有往來故。爾時慶喜便白佛言：諸增上慢、行有相者於佛所說勿懷恐怖。時舍利子語慶喜言：非增上慢、行有相者所行之境，彼何恐怖？所以者何？懷恐怖者離增上慢，惡友所攝，聞甚深法不能測量，恐失所求，便生恐怖。複次，慶喜！諸有為欲斷增上慢、行正行者容有怖畏，諸有為欲斷增上慢、勤精進者亦有怖畏，所以者何？彼既能了，增上慢失，求無慢性及求斷慢，聞甚深法不能測量，恐失所求，便生怖畏。複次，慶喜！若有於慢不得不見，無恃無執，彼於諸法無恐無怖。複次，慶喜！如來不為增上慢者說如是法，故彼無容於此恐怖；諸有為欲斷增上慢、勤修行者聞如是法，能正了知，亦無恐怖。複次，慶喜！增上慢名當知顯示增益勝法，若有現行增上慢者，彼必現行增益勝法，以行增益非平等行。彼設樂行平等行者，於此深法心懷猶豫，不生恐怖，亦不信受。複次，慶喜！若於平等、不平等中俱無所得；若於平等、不平等中俱無所恃；若於平等、不平等中俱無所執，彼於諸法不驚不恐，不怖不畏。複次，慶喜！此甚深法非諸愚夫、異生行處，此甚深法非諸愚夫、異生境界，此甚深法非諸愚夫、異生所了，超過一切愚夫、異生所行、所攝、所覺事故。諸有趣向聲聞乘者雖行深法，而此深法非彼所行；諸有趣向獨覺乘者雖行深法，而此深法非彼所行；諸有趣向菩薩乘者若行有相，遠離善友、惡友所攝，彼於如是無染著法亦不能行，非彼境故。慶喜當知：唯除見諦，求大菩提，聲聞乘等及菩薩乘善友所攝，於此深法能生信解，於此深法能隨順行，於此深法能深證會。複次，慶喜！若諸菩薩遠離眾相，安住無相，行無差別，於甚深法畢竟出離；種種疑網、分別、執著，隨其所欲，皆能成辦；於心、菩提俱無所得，於諸法性無差別解，亦復不起差別之行；隨有所趣，皆能悟入；彼於如是甚深法門皆能受持，心無疑惑。所以者何？彼於諸法皆隨順住，無所違逆；若有於法起彼彼問，皆能隨順作彼彼答，和會此彼，令不相違，佛為彼故說此深法。爾時，佛告具壽慶喜：汝應受持舍利子說，彼如是說，與我無異。慶喜當知：增上慢者於此法教不能悟入，以非彼境、非彼地故。慶喜當知：如是法教順諸法性，順佛菩提，於佛、菩提能為助伴。下劣信解諸有情類，於此甚深廣大佛法心不悟入，不能受行。慶喜當知：下劣信解增上慢者於佛、菩提及甚深法違逆而住，諸有所為隨增上慢，不能信受此甚深法。慶喜當知：今此眾會最勝清淨，遠離雜染，曾多佛所發宏誓願，種植無量殊勝善根，奉事無邊過去諸佛，於甚深法久生信解，於其深行已熟修行，故今如來應正等覺，委信此眾，無所猜疑，所說法門皆悉明了，無所護惜，為說法要。慶喜當知：今此眾會堅固清淨，無如瓦礫、鹹鹵等者，已曾供養多百千佛，於諸佛法堅固安住。慶喜當知：如瓦礫者即是愚夫、異生增語，於甚深法無容納 義；鹹鹵等者，當知顯示諸增上慢有情增語，不能生長甚深行故。慶喜當知：今此眾會離增上慢，廣大善根之所集起，是深法器。複次，慶喜！譬如無熱大池龍王有因緣故，生大歡喜，於自宮中受五欲樂；以歡喜故，復於自宮降澍大雨，具八功德。時彼諸子各往自宮，亦復歡娛，受五欲樂，和合遊戲，降大甘雨。如是如來應正等覺，為諸眾會降大法雨；時有無量長子菩薩摩訶薩眾，聞已結集，或即於此堪忍界中對自如來應正等覺，為諸眾會雨大法雨；或往彼，彼自佛土中對諸如來應正等覺，各於自眾雨大雨法。複次，慶喜！如海龍王有時歡悅，於自宮內降澍大雨；宮中所有舊住諸龍，隨所降澍皆歡喜受，於此大雨善知分齊；彼諸龍子亦各歡悅，堪受父王所降大雨。所以者何？有餘龍等於所降雨不知分齊，亦復不能歡喜忍受；如是如來應正等覺，處大眾會，雨深法寶。有佛長子大菩薩眾，久殖無量、殊勝善根，甚深法門之所生長，成就種種廣大意樂，堪受如來大法門雨，聞已歡喜，善知分齊。為此義故，今者如來清淨眾中大師子吼，雨大法雨，作大饒益。複次，慶喜！如轉輪王多有諸子，母族清淨，形貌端嚴。其王有時多集寶藏，總命諸子分布與之，其心都無誑惑偏黨。時諸王子既獲眾珍，倍於父王深生敬愛，各作是念：我等今者審知父王與我同利。如是如來應正等覺，是大法主，為大法王，自然召集諸佛真子以大法藏分布與之，其心都無誑惑偏黨。時諸佛子既獲妙法，倍於如來深生敬愛，各作是念：我等今者審知如來與我同利，我等今應熾然精進，紹隆佛種，令不斷絕。複次，慶喜！如是法寶微妙甚深，非余有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行惡見者、行有相者、行有所得者、我慢所壞者、為貪瞋痴所摧伏者、越路行者，諸如是等名余有情於此法門不能信受。慶喜當知：下劣信解諸有情類不能敬愛輪王財寶，要輪王子方生敬愛。慶喜當知：貧窮下劣諸有情類豈貪輪王所有輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵將寶及余種種上妙衣服、末尼、真珠、金銀、珊瑚、吠瑠璃等多價財寶？彼貧窮人設遇獲得，自懷慚恥，不能受用；設復轉賣，不知價直；所索至微，隨酬便與；或由於寶無鑑別，故心便厭賤而棄捨之。慶喜當知：彼貧窮者非唯不了寶之價直，亦復不知寶之名字。如是，慶喜！唯有如來應正等覺，法身之子或已見諦，求大菩提，諸聲聞等或諸菩薩、真淨善友之所攝持，乃能信受此法寶藏，彼深敬愛，不可得空相應法寶，亦能受用真淨佛法，相應理教亦能修行，於一切法無執無著諸菩薩行。慶喜當知：貧窮下劣諸有情類謂闕正聞、壞正聞者，愚痴無眼，豈能希求正法寶藏？設遇獲得，不知敬重，於他有情輕而衒賣，或心厭賤而棄捨之。複次，慶喜！若旃荼羅、若補羯娑、若諸工匠、若余貧賤、惡活命者，終不能求多價珍寶。設遇獲得，不自受用，隨得少價，即賣與他，或復厭之而便棄捨。慶喜當知：旃荼羅等即是一切外道增語，亦是外道諸弟子眾；諸餘貧賤、惡活命者即諸愚夫、異生增語，彼常陷沒惡見淤泥，於一切時行有所得，樂相縛著，行有相行，諸有所趣，越路而行，不能欣求聖法財寶；設遇獲得不能受用，或深厭棄，或賤與他。慶喜當知：若諸佛子行佛行處，為欲住持如來十力、四無畏等無邊佛法，令不斷盡，求得如是深法寶藏；彼於如是深法寶藏起真寶想，深心愛重，善能受用，精勤守護，令不壞失。慶喜當知：非師子吼野干能學，要師子王所生之子能學斯吼。慶喜當知：言野干者喻諸邪見愚夫、異生，彼定不能精勤方便，學正等覺大師子吼；要諸佛子從正等覺自然智生，乃能精勤學正等覺大師子吼。如是佛子於正等覺無上法財善能受用。爾時，舍利子白佛言：世尊！甚奇！如來應正等覺，能集如是清淨眾會；稀有！如來應正等覺，能集如是最勝眾會、自然眾會、難伏眾會，猶若金剛無動無轉，無擾眾會，為說般若波羅蜜多。爾時，世尊告舍利子：汝善能贊眾會功德。時舍利子便白佛言：眾會功德非我能贊，所以者何？今此眾會成就無量無邊功德，如妙高山贊不能盡。於是佛告舍利子言：如是！如是！如汝所說，今此眾會成就無邊清淨、稀有殊勝功德。諸佛、世尊稱揚讚嘆尚不能盡，況余有情！又，舍利子！今此眾會非佛、世尊力所令集，亦非如來於此眾會有所欣樂而令其集，但由此眾自善根力得聞我名而來集會；又，此大眾非為佛來，亦非如來神通召命，但由此眾自善根力之所覺發而來至此；又法應爾，若佛、世尊欲說如斯甚深妙法，定有如是諸大菩薩從諸佛國而來集會；又，舍利子！諸佛、世尊若去、來、今，若十方界，將欲開示斷一切疑、微妙甚深菩薩藏法，必有如是無量無邊、最勝清淨功德眾集；若有如是無量無邊、最勝清淨功德眾集，必說如是斷一切疑、微妙甚深菩薩藏法。 （《藏要》本《大般若經》卷五百九十四頁十二左行四至頁十七右行三） 般若空宗之二 1．《中論·觀因緣品》 壟樹菩薩　造　梵 〔4〕 志青目　釋　鳩摩羅什　譯 觀 〔5〕 因緣品第一 不 〔6〕 生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。 能說是因緣，善滅諸戲論。我稽首禮佛，諸說中第一。 問曰：何故造此論？答曰：「有人言萬物從大自在天生，有言從韋紐天生，有言從和 〔7〕 合生，有言從時生，有言從世性生 〔8〕 ，有言從變化生，有言從自然生，有言從微塵生。有如是謬，墮於無因、邪因，斷常等邪見，種種說我、我所，不 〔9〕 知正法。佛欲斷如是等諸邪見，令知佛法故」，先於聲聞法中說十二因緣，又，「為已習行、有大心堪受深法者以大乘法說 〔10〕 因緣相，所謂一切法不生不滅，不一不異等，畢竟空無所有」，如般若波羅蜜中說，佛告須菩提：菩薩坐道場時觀十二因緣如虛空，不可盡。佛滅度後後五百歲像法中人根轉鈍，深著諸法求十二因緣、五陰、十二入、十八界等決定相，不知佛意，但著文字。聞大乘法中說畢竟空，不知何因緣故空，即生見疑：若都畢竟空，云何分別有罪福、報應等？如是則無世諦、第一義諦；取是空相而起貪著，於畢竟空中生種種過。龍樹菩薩為是等故造此《中論》：不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。能說是因緣，善滅諸戲論。我稽首禮佛，諸說中第一。「以此二偈贊佛已，則已略說第一義。」問曰：諸法無量，何故但以此八事破？答曰：法雖無量，略說八事則為總破一切法。不生者，諸 〔11〕 論師種種說生相。或 〔12〕 謂因果一，或謂因果異；或謂因中先有果，或謂因中先無果；或謂自體生，或謂他生，或謂共生；或謂有生，或謂無生，如是等說生相皆不然，此事後當廣說。生相決定不可得，故不生。「不滅 〔13〕 者，若無生何得有滅？」「以無生無滅故，餘六事亦無。」問曰：不生不滅已總破一切法，何故復說六事？答曰：為成不生不滅義故。有人不受不生不滅而信不常不斷。若深求不常不斷即是不生不滅，何以故？法若實有則不應無，先有今無是即為斷；若先有性是即為常，是故說不常不斷即入不生不滅義。有人雖聞四種破諸法，猶以四門成諸法，是亦不然。若一則無緣，若異則無相續，後當種種破，是故復說不一不異。有人雖聞六種破諸法，猶以來出成諸法；來者言諸法從自在天、世性、微塵等來，出者還去，至本處。「複次 〔14〕 ，萬物無生，何以故？世間現見故。世間眼見劫初谷 〔15〕 不生，何以故？離劫初谷，今谷不可得；若離劫初谷有今谷者，則應有生，而實不爾，是故不生。問曰：若不生則應滅？答曰：不滅，何以故？世間現見故。世間眼見劫初谷不滅，若滅今不應有谷，而實有谷，是故不滅。問曰：若不滅則應常？答曰：不常，何以故？世間現見故。世間眼見萬物不常，如谷芽時種則變壞，是故不常。問曰：若不常則應斷？答曰：不斷，何以故？世間現見故。世間眼見萬物不斷，如從谷有芽，是故不斷；若斷不應相續。問曰：若爾者，萬物是一？答曰：不一，何以故？世間現見故。世間眼見萬物不一，如谷不作芽，芽不作谷；若谷作芽、芽作谷者應是一，而實不爾，是故不一。問曰：若不一則應異？答曰：不異，何以故？世間現見故。世間眼見萬物不異。若異者何 〔16〕 故分別谷芽、谷莖、谷葉，不說樹芽、樹莖、樹葉？是故不異。問曰：若不異應有來？答曰：無來，何以故？世間現見故。世間眼見萬物不來，如穀子中芽無所從來；若來者芽應從余處來，如鳥來棲樹，而實不爾，是故不來。問曰：若不來應有出？答曰：不出，何以故？世間現見故。世間眼見萬物不出，若有出應見芽從谷出，如蛇從穴出，而實不爾，是故不出。」問 〔17〕 曰：汝雖釋不生不滅義，我欲聞造論者所說。答曰： 諸 〔18〕 法不自生，亦不從他生；不共不無因，是故知無生。 不自生者，萬物無有從自體生，必待眾因 〔19〕 。複次，若從自體生，則一法有二體：一謂生，二謂生者。若離余因，從自體生者，則無因無緣；又生更有生，生則無窮。自無故他亦無，何以故？有自故有他。若不從自生，亦不從他生，共生則有二過，自生、他生故。若無因而有萬物者，則為是常，是事不然。無因則無果；若無因有果者，布施、持戒等應墮地獄，十惡、五逆應當生天，以無因故。復 〔20〕 次， 如 〔21〕 諸法自性，不在於緣 〔22〕 中，以無自性故，他性 〔23〕 亦復無。 諸法自性不在眾緣中，但眾緣和合故得名字。「自性 〔24〕 即是自體」，眾緣中無自性，自性無故不自生。自性無故，他性亦無，何以故？因自性有他性，他性於他亦是自性。「若破自性即破他性，是故不應從他性生。若破自性、他性，即破共義。無因則有大過」，有因尚可破，何況無因？於四句中生不可得，是故不生。「問曰 〔25〕 ：阿毗曇人言」諸法從四緣生，云何言不生？何謂四緣？ 因緣次第緣，緣緣增上緣；四緣生諸法，更無第五緣。 「一切所有緣皆攝在四緣」，「以是 〔26〕 四緣萬物得生」。因緣名一切有為法，次第緣除過去、現在阿羅漢最後心、心數法，余過去、現在心、心數法，緣緣、增上緣一切法。「答曰」： 果 〔27〕 為從緣生，為從非緣生？是緣為有果，是緣為無果？ 若謂有果，是果為從緣生，為從非緣生？若謂有緣，是緣為有果，為無果？二俱不然。何 〔28〕 以故？ 因是法生果，是法名為緣；若是果未生，何不名非緣？ 諸 〔29〕 緣無決定，何以故？若果未生，是時不名為緣，但眼見從緣生果，故名之為緣。緣成由於果，以果後緣先故。若未有果，何得名為緣？如瓶，以水土和合故有瓶生，見瓶故知水土等是瓶緣；若瓶未生時，何以不名水土等為非緣？是故果不從緣生。緣尚不生，何況非緣？「複次」， 果 〔30〕 先於緣中，有無俱不可。先無為誰緣？先有何用緣？ 緣中先非有果、非無果。若先有果，不名為緣，果先有故。若先無果，亦不名為緣，不生余物故。「問曰：已總破一切因緣，今欲聞一一破諸緣。答曰」： 若 〔31〕 果非有生，亦復非無生，亦非有無生，何得言有緣？ 「若緣 〔32〕 能生果，應有三種：若有、若無、若有無。」如先偈中說：緣中若先有果，不應言生，以先有故。若先無果，不應言生，以先無故，亦緣與無緣同故。有、無亦不生者，有、無名為半有半無，二俱有過；又，有與無相違，無與有相違，何得一法有二相？如是三種求果生相不可得故，云何言有因緣、次第緣者？ 果 〔33〕 若未生時，則不應有滅，滅 〔34〕 法何能緣？故無次第緣。 諸心、心數法於三世中次第生，現在心 〔35〕 、心數法滅，與未來作次第緣，「未來 〔36〕 法未生，與誰作次第緣？若未來法已有即是生，何用次第緣？」現在心、心數法無有住時，若不住何能為次第緣？若有住則非有為法，何以故？一切有為法常有滅相故。「若滅已，則不能與作次第緣。」若言滅法猶有則是常，若常則無罪福等。若謂滅時能與作次第緣，滅時半滅半未滅，更無第三法名為滅時。又，佛說一切有為法念念滅，無一念時住，云何言現在法有欲滅、未欲滅？汝謂一念中無是欲滅、未欲滅，則破自法。汝阿毗曇說：有滅法，有不滅法；有欲滅法，有不欲滅法。欲滅法者現在法將欲滅，未欲滅者除現在將欲滅法，余現在法及過去、未來無為法，是名不欲滅法。是故無次第緣。緣緣者， 如 〔37〕 諸佛所說，真實微妙法；於此無緣法，云何有緣緣？ 「佛說 〔38〕 大乘諸法若有色、無色，有形、無形，有漏、無漏，有為、無為等諸法相入於法性，一切皆空，無相無緣，譬如眾流入海，同為一味。」實法可信，隨宜所說不可為實，是故無緣緣。增上緣者， 諸法無自性，故無有有相；說有是事故，是事有不然。 經說：十二因緣是事有故是事有，此則不然，何以故？諸法從眾緣生，故自無定性；自無定性故無有有相；有相無故，何得言是事有故是事有？是故無增上緣。佛隨凡夫分別有無故說緣。復 〔39〕 次， 略廣因緣中，求果不可得；因緣中若無，云何從緣出？ 略者於和合因緣中無果，廣者於一一緣中亦無果。「若略廣因緣中無果，云何言果從因緣出？」復 〔40〕 次， 若謂緣無果，而從緣中出，是果何不從，非緣中而出？ 若 〔41〕 因緣中求果不可得，何故不從非緣出？如泥中無瓶，何故不從乳中出？複次， 若 〔42〕 果從緣生，是緣無自性，從無自性生，何得從緣生？ 果不從緣生，不從非緣生，以果無有故，緣非緣亦無。 果從眾緣生，是 〔43〕 緣無自性；若無自性則無法，無法何能生？是故果不從緣生。不從非緣生者，破緣故說非緣，實無非緣法，是故不從非緣生。若不從二生，是則無果；「無果故緣、非緣亦無。」 （《藏要》第一輯第十五種《中論》卷一頁一左行四至頁五左行三） 2．《中論·觀 〔44〕 本住品第九》 「問曰」：有 〔45〕 人言： 眼 〔46〕 耳等諸根，苦樂等諸法，誰有如是事？是則名本住。 若無有本住，誰有眼等法？以是故當知，先已有本住。 眼、耳、鼻、舌、身、命等諸根名為眼、耳等根；苦受、樂受、不苦不樂受、想、思、憶、念等心、心數法名為苦樂等法。「有論 〔47〕 師言：先未有眼等法應有本住。」因是本住，眼等諸根得增長；若無本住，身及眼、耳諸根為因何生而得增長？「答曰」： 若離 〔48〕 眼等根，及苦樂等法，先有本住者，以何而可 〔49〕 知？ 「若 〔50〕 離眼、耳等根，苦、樂等法，先有本住者，以何可說？」以何可知？如外法瓶、衣等以眼等根得知，內法以苦、樂等根得知，如經中說：可壞是色相，能受是受相，識是識相。汝說離眼、耳、苦、樂等先有本住者，以何可知說有是法？「問曰」：有論師言：出入息、視眴、壽命、思惟、苦樂、憎愛、動發等是神相，若無有神，云何有出入息等相？是故當知：「離眼、耳等根，苦、樂等法先有本住。答曰」：是神若有，應在身內，如壁中有柱；若在身外，如人被鎧。若在身內則不可破壞，神常在內故。是故言神在身內，但有言說，虛妄無實。若在身外，覆身如鎧者，身應不可見，神細密覆故，亦應不可破壞。而今實見身壞，是故當知離苦、樂等先無餘法。若謂斷臂時神縮在內，不可斷者斷頭時亦應縮在內，不應死，而實有死，是故知離苦、樂等先有神者，但有言說，虛妄無實。複次，若言身大則神大，身小則神小，如燈大則明大，燈小則明小者，如是神則隨身，不應常；若隨身者，身無則神亦無，如燈滅則明滅；若神無常，則與眼、耳，苦、樂等同。是故當知：離眼、耳等先無別神。複次，如風狂病人不得自在，不應作而作，若有神是諸作主者，云何言不得自在？若風狂病不惱神者應離神，別有所作。如是種種推求離眼、耳等根，苦、樂等法先無本住。若必謂離眼、耳等根，苦、樂等法先有本住者無有是事，何以故 〔51〕 ？ 若離眼、耳等，而有本住者，亦應離本住，而有眼、耳等。 「若本住離眼、耳等根，苦、樂等法先有者，今眼、耳等根，苦、樂等法亦應離本住而有。問曰：二 〔52〕 事相離可爾，但使有本住。答曰」： 以 〔53〕 法知有人，以人知有法；離法何有人？離人何有法？ 法者，眼、耳、苦、樂等，人者是本住。汝謂以有法故知有人，以有人故知有法，今離眼、耳等法何有人？離人何有眼、耳等法？復 〔54〕 次， 一 〔55〕 切眼等根，實無有本住，眼、耳等諸根，異相而分別。 若眼、耳等諸根，苦、樂等諸法實無有本住，因眼緣色生眼識，以和合因緣知有眼、耳等諸根，不以本住故知，是故偈中說：一切眼 〔56〕 等根實無有本住，眼、耳等諸根各自能分別。問 〔57〕 曰： 若眼等諸根，無有本住者，眼等一一根，云何能知塵？ 若一切眼、耳等諸根，苦、樂等諸法無本住者，今一一根云何能知塵？眼、耳等諸根無思惟，不應有知，而實知塵。當知離眼、耳等諸根更有能知塵者。答 〔58〕 曰：若爾者為一一根中各有知者，為一知者在諸根中，二俱有過，何以故？ 見 〔59〕 者即聞者，聞者即受者，如是等諸根，則應有本住。 若見者即是聞者，見聞者即是受者，則是一神。如是眼等諸根應先有本住。色、聲、香等無有定知者，或可以眼聞聲，如人在六向，隨意見聞。若 〔60〕 聞者、見者是一，於眼等根隨意見聞，但是事不然。 若見聞各異，受者亦各異，見 〔61〕 時亦應聞，如是則神多。 「若見者、聞者、受者各異，若見者時亦應聞。」何以故？離見者有聞者故。「如是鼻、舌、身中神應一時行。若爾者，人一而神多，」以一切根一時知諸塵故，而實不爾，是故見者、聞者、受者不應俱用。復 〔62〕 次， 眼、耳等諸根，苦、樂等諸法，所從生諸大，彼大亦無神。 「若人言離眼、耳等諸根，苦、樂等諸法，別有本住，是事先已破。今於眼、耳等所因四大，是大中亦無本住。」問曰：若眼、耳等諸根，苦、樂等諸法無有本住可爾，眼、耳等諸根，苦、樂等諸法應有。答曰： 若眼、耳等根，苦、樂等諸法，無 〔63〕 有本住者，眼等亦應無。 「若眼、耳、苦、樂等諸法無有本住者，誰有此眼、耳等？」何緣而有？「是故眼等亦無。」復 〔64〕 次， 眼 〔65〕 等無本住，今後亦復無；以三世無故，無有無分別。 「思惟、推求本住於眼等先無，今後亦無。」若三世無即是無生寂滅，不應有難；若無本住，云何有眼、耳等？如是問答，戲論則滅；戲論滅故諸法則空。 （《藏要》本《中論》卷二頁二十二右行十二至頁二十五左行四） 3．《中論·觀 〔66〕 法品第十八》 問 〔67〕 曰：若諸法盡，畢竟空，無生無滅，是名諸法實相者，云何入？答曰：滅我、我所著故得一切法空，無我慧名為入。問曰：云何知諸法無我？答曰： 若我是五陰，我即為生滅；若我異五陰，則非五陰相。 若無有我者，何得有我所？滅我我所故，名 〔68〕 得無我智。 得 〔69〕 無我智者，是則名實觀；得無我智者，是人為稀有。 內外我我所，盡滅無有故。諸受即為滅，受滅則身 〔70〕 滅。 業 〔71〕 煩惱滅故，名之為解脫。業煩惱非實，入空戲論滅。 諸佛或說我，或說於無我；諸 〔72〕 法實相中，無我無非我。 諸 〔73〕 法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。 一切實非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。 自知不隨他，寂滅無戲論；無異無分別，是則名實相。 若法從緣生，不即不異因，是故名實相，不斷亦不常。 不一亦不異，不常亦不斷，是名諸世尊，教化甘露味。 若佛不出世，佛 〔74〕 法已滅盡，諸辟支佛智，從於遠離生。 有人說神應有二種，若五陰即是神，若離五陰有神。「若五陰是神者，神則生滅相，」如偈中說：若神是五陰，即是生滅相，何以故？生已壞敗故。「以生滅相故五陰是無常。」如五陰無常，生滅二法亦是無常，何以故？生滅亦生，已壞敗，故無常；神若是五陰，五陰無常，故神亦應無常、生滅相，但是事不然。「若離五陰有神，神即無五陰相」，如偈中說：若神異五陰，則非五陰相；而離五陰，更無有法。若離五陰有法者，以何相何法而有？若謂神如虛空，離五陰而有者，是亦不然。何以故？《破六種品》中已破虛空，無有法名為虛空。若謂以有信故有神，是事不然，何以故？信有四種：一現事可信；二名比知可信，如見煙知有火；三名譬喻可信，如國無鍮石，喻之如金；四名賢聖所說，故可信，如說有地獄、有天、有鬰單越，無有見者，信聖人語故知。是神於一切信中不可得，現事中亦無，比知中亦無，何以故？比知名先見故，後比類而知，如人先見火有煙，後但見煙則知有火；神義不然，誰能先見神與五陰合，後見五陰知有神？若謂有三種比知：一者如本，二者如殘，三者共見。如本名先見火有煙，今見煙知如本有火；如殘名如炊飯，一粒熟知余者皆熟；共見名如眼見人從此去，到彼亦見其去。日亦如是，從東方出至西方，雖不見去，以人有去相故知日亦有去。如是苦、樂、僧、愛、覺、知等亦應有所依，如見人民知必依王。是事皆不然，何以故？共相信先見人，與去法合而至余方，後見日到余方故知有去法。無有先見五陰與神合，後見五陰知有神。是故共相比知中亦無神，聖人所說中亦無神，何以故？聖人所說皆先眼見而後說。又諸聖人說：餘事可信，故當知說地獄等亦可信，而神不爾，無有先見神而後說者，是故於四信等諸信中求神不可得；求神不可得故無。是故離五陰無別神。複次，《破根品》中見見者可見破故，神亦同破。又，眼見粗法尚不可得，何況虛妄、憶想等而有神？是故知無我。「因有我，故有我所；若無我，則無我所 〔75〕 。」修習八聖道分，滅我、我所因緣故，得無我、無我所決定智慧。「又，無我、無我所者於第一義中亦不可得，無 〔76〕 我、無我所者能真見諸法，凡夫人以我、我所障慧眼故不能見實。」今聖人無我、我所故，諸煩惱亦滅；諸煩惱滅故能見諸法實相。內、外我、我所滅故，諸 〔77〕 受亦滅，諸受滅故無量後身皆滅，是名說無餘涅槃。問曰：有 〔78〕 余涅槃云何？答曰：「諸煩惱及業滅故名心得解脫。」「是諸煩惱業皆從憶想、分別生，無有實，諸憶想、分別皆從戲論生，得諸法實相畢竟空，諸戲論則滅，是名說有餘涅槃。」實相法如是，諸佛以一切智觀眾生故種種為說，亦說有我，亦說無我。若心未熟者未有涅槃分，不知畏罪，為是等故說有我。又有得道者知諸法空，但假名有我，為是等故說我無咎。又有布施、持戒等福德，厭離生死、苦惱，畏涅槃永滅，是故佛為是等說無我，諸法但因緣和合，生時空生，滅時空滅。是故說無我，但假名說有我。又得道者知無我，不墮斷滅故，說無我無咎。是故偈中說：諸佛說有我，亦說於無我；若於真實中不說我非我。問曰：若無我是實，但以世俗故說有我，有何咎？答曰：因破我法有無我，我決定不可得，況有無我？若決定有無我，則是斷滅生於貪著，如般若中說：菩薩有我亦非行，無我亦非行。問曰：若不說我、非我、空、不空，佛法為何所說？答曰：佛說諸法實相，實相中無語言道，滅諸心行。心以取相緣生，以先世業果報故有，不能實見諸法，是故說心行滅。問曰：若諸凡夫心不能見實，聖人心應能見實，何 〔79〕 故說一切心行滅？答曰：諸法實相即是涅槃，涅槃名滅，是滅為向涅槃故亦名為滅。若心是實，何用空等解脫門？諸禪定中何故以滅盡定為第一？又，亦終歸無餘涅槃，是故當知：一切心行皆是虛妄，虛妄故應滅。諸法實相者，出諸心數法，無生無滅，寂滅相如涅槃。問曰：經中說：諸法先來，寂滅相即是涅槃，何以言如涅槃？答曰：著法者分別法有二種：是世間，是涅槃；說涅槃是寂滅，不說世間是寂滅。此論中說一切法性空寂滅相，為著法者不解故以涅槃為喻，如汝說涅槃相空、無相、寂滅、無戲論，一切世間法亦如是。問 〔80〕 曰：若佛不說我非我，諸心行滅，言語道斷者，云何令人知諸法實相？答曰：諸佛無量方便力，諸法無決定相，為度眾生或說一切實，或說一切不實，或說一切實、不實，或說一切非實、非不實。一 〔81〕 切實者，推求諸法實性皆入第一義，平等一相所謂無相，如諸流異色異味，入於大海則一色一味。一切不實者，諸法未入實相時各各分別觀，皆無有實，但眾緣合故有。一切實、不實者，眾生有三品，有上、中、下：上者觀諸法相非實非不實，中者觀諸法相一切實、一切不實，下者智力淺故觀諸法相少實少不實，觀涅槃無為法不壞故實，觀生死有為法虛偽故不實。非實、非不實者，為破實、不實故說非實非不實。問曰：佛於余處說離非有非無，此中何以言非有非無是佛所說？答曰：余處為破四種貪著故說，而此中於四句無戲論，聞佛說則得道，是故言非實非不實。「問曰」：知佛以是四句因緣說，又得諸法實相者以何相可知？又「實相云何？答曰」：若能不隨他。不 〔82〕 隨他者，若外道雖現神力，說是道是非道，自信其心而不隨之，乃至變身；雖不知非佛，善解實相故心不可回，此中無法可取可舍，故名寂滅相，寂滅相故不為戲論所戲論。戲論有二種：一者愛論，二者見論。是中無此二戲論。二戲論無，故無憶想、分別，無 〔83〕 別異相，是名實相。問 〔84〕 曰：若諸法盡空，將不墮斷滅耶？又不生不滅或墮常耶？答曰：不然。先說實相無戲論，心相寂滅，言語道斷。汝今貪著取相，於實法中見斷常過。得實相者說：「諸法從眾緣生，不即是因，亦不異因，是故不斷不常。」若果異因則是斷，若不異因則是常。問 〔85〕 曰：若如是解，有何等利？答曰：若行道者能通達如是義，則於一切法不一不異，不斷不常；若能如是即得滅諸煩惱、戲論，得常樂涅槃，是故說諸佛以甘露味教化。如世間言：得天甘露漿則無老、病、死，無諸衰惱。此實相法是真甘露味。佛說實相有三種：若得諸法實相，滅諸煩惱名為聲聞法；若生大慈 〔86〕 ，發無上心，名為大乘；若佛不出世、無有佛法時，辟支佛因遠離生智。若佛度眾生，已入無餘涅槃，遺法滅盡，先世若有應得道，少觀厭離因緣，獨入山林，遠離憒鬧得道名辟支佛。 （《藏要》本《中論》卷三頁四十三左行二至頁四十六左行九） 4．《中論·觀涅槃品第二十五》 「問曰」： 若 〔87〕 一切法空，無生無滅者，何斷何所滅，而稱為涅槃？ 「若一切法空則無生無滅；無生無滅者，何所斷、何所滅名為涅槃？是故一切法不應空，以諸法不空故斷諸煩惱、滅五陰，名為涅槃。答曰」： 若諸法不空，則無生無滅，何斷何所滅，而稱為涅槃？ 「若一切世間不空則無生無滅，何所斷、何所滅而名為涅槃？」「是故有無二門非 〔88〕 至涅槃。所名涅槃者」， 無 〔89〕 得亦無至，不斷亦不常，不生亦不滅，是說名涅槃。 無得者於行果無所得，無至者無處可至，不斷者五陰先來，畢竟空故，得道入無餘涅槃時亦無所斷；不常者，若有法可得分別者則名為常，涅槃寂滅無法可分別，故不名為常，生滅亦爾，「如是相者名為涅槃」。「複次」，經說：涅槃非有非無，非有、無，非非有、非非無，一切法不受內寂滅名涅槃，何以故？ 涅槃不名有，有則老死相，終無有有法，離於老死相。 「眼見一切萬物皆生滅，故是老死相，涅槃若是有，則應有老死相」，但是事不然。是故涅槃不名有。又不見離生、滅、老、死，別有定法；若涅槃是有，即應有生、滅、老、死相，以離老、死相故名為涅槃。「複次」， 若涅槃是有，涅槃即有為，終無有一法，而是無為者。 涅槃非是有，何以故？一切萬物從眾緣生，皆是有為，無有一法名為無為者。雖常法假名無為，以理推之無常法尚不有，何況常法不可 〔90〕 見、不可得者？「複次」， 若涅槃是有，云何名無受 〔91〕 ？無有不從受，而名為法者。 「若謂涅槃是有法者，經則不應說無受是涅槃，何以故？無有法不受而有，是故涅槃非有。問曰：若有非涅槃者，無應是涅槃耶？答曰」： 有尚非涅槃，何況於無耶？涅槃無有有，何處當有無？ 「若有非涅槃，無云何是涅槃，何以故？因有故有無。」若無有云何有無？如經說：先有今無則名無，涅槃則不爾，何以故？非有法變為無故，是故無亦不作涅槃。「複次」， 若無是涅槃，云何名不受？未曾有不受，而名為無法。 「若謂無是涅槃，經則不應說不受名涅槃，何以故？無有不受而名無法，是故知涅槃非無。問曰：若涅槃非有非無者，何等是涅槃？答曰」： 受 〔92〕 諸因緣故，輪轉生死中；不受諸因緣，是名為涅槃。 「不如實知顛倒故，因五受陰往來生死；如實知顛倒故，則不復 〔93〕 因五受陰往來生死。無性五陰不復相續，故說名涅槃。複次」， 如佛經中說：斷有斷非有，是故知涅槃，非有亦非無。 有名三有，非有名三有斷滅。佛說斷此二事，故當知涅槃非有亦非無。「問曰：若有若無非涅槃者，今有無共合是涅槃耶？答曰」： 若謂於有無，合為涅槃者，有無即解脫，是事則不然。 「若謂有無合為涅槃者，即有無二事合為解脫，是事不然，何以故？有無二事相違，云何一處有？複次」， 若謂於有無，合為涅槃者，涅槃非無受，是二從受生。 「若有無合為涅槃者，經不應說涅槃名無受，何以故？有無二事從受生，相因而有，是故有無二事不得合為涅槃。複次」， 有無共合成，云何名涅槃？涅槃名無為，有無是有為。 「有無二事共合不得名涅槃；涅槃名無為，有無是有為，是故有無非是涅槃。」復 〔94〕 次， 有無二事共，云何是涅槃？是二不同處，如明暗不俱。 「有無二事不得名涅槃，何以故？有無相違，一處不可得，如明暗不俱，是故有時無無，無時無有，云何有無共合而名為涅槃？問曰：若有無共合非涅槃者，今非有非無應是涅槃？答曰」 〔95〕 ： 若 〔96〕 非有非無，名之為涅槃，此非有無非，以何而分別？ 「若涅槃非有非無者，此非有非無因何而分別？是故非有非無是涅槃者，是事不然。」「複次」， 分別非有無，如是名涅槃，若有無成者，非有非無成。 「汝分別非有非無是涅槃者，是事不然，何以故？若有無成者，然後非有非無成。」有相違名無，無相違名有，是有無第三句中已破，有無無故，云何有非有非無？是故涅槃非非有非非無。復 〔97〕 次， 如來滅度後，不言有與無，亦不言有無，非有及非無。 如來現在時，不言有與無，亦不言有無，非有及非無。 若如來滅後，若現在，有如來亦不受，無如來亦不受；亦有如來，亦無如來亦不受；非有如來，非無如來亦不受，以不受故不應分別涅槃有無等。離如來誰當得涅槃？何時何處以何法說涅槃？是故一切時、一切種求涅槃相不可得。「複次」， 涅 〔98〕 槃與世間，無有少分別；世間與涅槃，亦無少分別。 「五陰相續往來因緣，故說名世間，五陰性畢竟空，無受寂滅，此義先已說。以一切法不生不滅，故世間與涅槃無有分別，涅槃與世間亦無分別。」複次， 涅 〔99〕 槃之實際，及與世間際，如是二際者，無毫釐差別。 「究竟推求世間涅槃實 〔100〕 際無生際，以平等不可得故，無毫釐差別。」複次， 滅後有無等，有邊等常等，諸見依涅槃，未來過去世。 「如來滅後有如來，無如來；亦有如來，亦無如來；非有如來，非無如來。世間有邊，世間無邊；世間亦有邊，亦無邊；世間非有邊，非無邊。世間常，世間無常；世間亦常，亦無常；世間非有常，非無常。此三種十二見，如來滅後有、無等四見依涅槃起，世間有邊、無邊等四見依未來世起，世間常、無常等四見依過去世起。」如來滅後有、無等不可得，涅槃亦如是，如世間前際、後際，有邊、無邊，有常、無常等不可得，涅槃亦如是，是故說世間涅槃等無有異。復 〔101〕 次， 一切法空故，何有邊無邊？亦邊亦無邊，非有非無邊。 何者為一異？何有常無常？亦常亦無常，非常非無常。 諸法不可得，滅 〔102〕 一切戲論，無人亦無處，佛亦無所說。 一切法一切時一切種從眾緣生，故畢竟空，故無自性。如是法中何者是有邊？誰為有邊？何者是無邊？亦有邊、亦無邊，非有邊、非無邊，誰為非有邊、非無邊？何者是常？誰為有常？何者是無常？常、無常，非常、非無常，誰為非常、非無常？何者身即是神？何者身異於神？如是等六十二邪見於畢竟空中皆不可得。諸有所得皆息，戲論皆滅；戲論滅故，通達諸法實相，得安隱道。從因緣品來分別推求，諸法有亦無，無亦無，有無亦無，非有非無亦無，是名諸法實相，亦名如法性實際涅槃，是法如來無時無處為人說涅槃定相，是故說諸有所得皆息，戲論皆滅。 （《藏要》本《中論》卷四頁六十三右行十二至頁六十七左行八） 5．《中論》校勘說明 一、是書校勘分譯文與刻本為二。譯文中本頌與長行典據不同，又各異其校例。 二、是書本頌異文異譯甚多，今取六本對校，而略稱之例有八：（一）西藏譯《中論》本頌本，略稱為番。（二）西藏譯《中論疏·無畏論》所牒之頌本，略稱為無畏。（三）西藏譯《中論疏·佛護論》所牒之頌本，略稱為佛護。（四）宋譯安慧《中觀釋論》所牒之頌本，略稱為釋。（五）唐譯清辨《般若燈論》所牒之頌本，略稱為燈。（六）梵本月稱《中論疏》所牒之頌本，略稱為梵。（七）同本之西藏譯本，略稱為月稱番本。（八）番、釋、燈、梵四種合舉，略稱為四本。 三、本頌之對校凡有三事：（一）品目。六本對校名稱不同者，悉為注出曰：某本作某品。同者不注。（二）次第。各頌先後，以數目字標明。六本對校次第不同者，悉為注出曰：某本云云。同者不注。其一頌中各句次第之對校，例同。（三）文義。今譯訛略隱晦之處，悉依番、梵二本為主，余本為副，一一勘出，特為註明。凡有五例，今舉對校番、梵二本之注為式以概其餘。（甲）注一名一語曰：番、梵作某某。（乙）注一句、數句曰：番、梵云云。（丙）注一頌、數頌曰：番、梵頌云云。是等三注，依例尋文，自知起訖，不另標誌。（丁）上二例所注頌文均依意譯，仍五字句。其有不能句者，則散敘之，而附註曰：勘：番、梵云云。（戊）釋、燈二本勘有與番、梵相符者，則注出曰：四本云云。 四、是書長行無異文異譯，今旁資三本對校：（一）西藏譯《無畏論》，考為是書所宗之本。（二）西藏譯《佛護論》，（三）西藏譯月稱《中論疏》，二者考為是書學說相近之本。三本略稱，皆如前例。 五、長行之對校亦有三事。（一）章段。勘《無畏論》文分段有不同處，悉就本頌乙之。長行隨頌自知段落，不別加注。（二）文句。今長行文勘有直接引用《無畏論》文者，均用引號「」剔出。所引或有割裂、刪減，皆隨文加號，不拘句讀。但勘今文有改飾處，則據《無畏論》文注出曰：無畏原云云。有晦澀處，則據《無畏論》文註明曰：勘無畏云云，或無畏意謂云云。有缺略處，則據《無畏論》文補註曰：無畏次云云。（三）異義。勘《無畏論》文有為今文所未引用者，擇要注出曰：無畏釋云云。又《無畏論》文每段生起，或問答，或複次，有與今文不同者，悉為注出曰：無畏云云。又《無畏論》及今文有處簡略，解頌未明者，更勘佛護、月稱之釋補註曰：佛護云云，月稱云云。 六、是書刻本依據南宋本，對校麗本及吉藏論疏所據之本，參證文義，確定為奪誤者，乃加改訂，附註曰：原刻云云，今依麗刻云云，疏本云云。有時存疑不改，亦附註備考。 七、是書校勘資料之版本出處如次： （一）西藏譯《中論·本頌》，Dbu—ma rtsa—ba i tshig—le ur byas—pa es—rab ces—bya—ba．德格版丹珠，tsa字函，一頁下至一九頁上。 （二）西藏譯《中論疏·無畏論》，Dbu—ma rtsa—ba i grel—pa ga—lus jigs—med．德格版丹珠，tsa字函，二九頁下至九九頁上。 （三）西藏譯《中論疏·佛護論》，Dbu—ma rtsa—ba i grel—pa budha-palita．德格版丹珠，tsa字函，一五八頁下至二八一頁上。 （四）宋譯安慧《中觀釋論》，金陵刻經處刊本。 （五）唐譯清辨《般若燈論》，金陵刻經處刊本。 （六）梵本月稱《中論疏·明句論》，Madhayamakav tti(Prasannapadā)．聖彼得堡版，《佛教文庫》本。 （七）西藏譯同論，Dbu—ma rtsa—ba i grel—pa tshig gsal—ba．德格版丹珠， a字函，一頁下至二○○頁上。 （八）吉藏《中觀論疏》，金陵刻經處刊本。 （九）本書之宋刻、麗刻本，依日本弘教書院版《正藏》及《大正大藏經》之校注。 （《藏要》本《中論》校勘說明頁一左行一至頁二右行十） 6．《百論·破情品》 鳩摩羅什　譯 外曰：定有我、所有法。現前有故（修妒路），情塵意合故知生。此知是現前知，是知實有故，情塵意有。內曰：見色已，知生何用（修妒路）？若眼先見色，然後知生者，知復何用？若先知生，然後眼見色者，是亦不然。何以故？若不見色，因緣無故，生亦無（修妒路）；若眼先不見色，則因緣不合。不合故知不應生。汝言情塵意合故知生，若不合時知生者，是則不然。外曰：若一時生有何過？內曰：若一時生，是事不然。生、無生共不一時生，有故無故，先已破故（修妒路）。若見知先有，相待一時生。若先無，若先半有半無。於三中一時生者，是則不然。何以故？若先有見知者不應更生，以有故。若先無者亦不應生，以無故。若無者則無相待，亦無生。若半有半無者，前二修妒路各已破故。複次，一法云何亦有亦無？複次，若一時生，知不待見，見不待知。複次，眼為到色見耶？為不到色見耶？若眼去，遠遲見（修妒路）。若眼去到色乃見者，遠色應遲見，近色應速見。何以故？去法爾故。而今近瓶遠月一時見，是故知眼不去。若不去則無和合。複次，若眼力不到色而見色者，何故見近不見遠？遠近應一時見。複次，眼設去者，為見已去耶？為不見去耶？若見已去，復何用（修妒路）？若眼先見色，事已辨去，復何用？若不見去，不如意所取（修妒路）。若眼先不見色而去者，如意所取則不能取。眼無知故，趣東則西。複次，無眼處亦不取（修妒路）。若眼去到色而取色者，身則無眼。身無眼故，此則無取。若眼不去而取色者，色則無眼。色無眼故，彼亦無取。複次，若眼不去而取色者，應見天上色及障外色。然不見，是故此事非也。外曰：眼相見故（修妒路），見是眼相，於緣中有力能取，性自爾故。內曰：若眼見相自見眼（修妒路），若眼見相如火熱相，自熱能令他熱。如是眼若見相應自見眼。然不見，是故眼非見相。外曰：如指（修妒路）眼雖見相，不自見眼，如指端不能自觸。如是眼雖見相，不能自見。內曰：不然。觸指業故（修妒路），觸是指業，非指相。汝言見是眼相者，何不自見眼？是故指喻非也。外曰：光、意去故見色（修妒路），眼光及意去故，到彼能取色。內曰：若意去到色，此無覺（修妒路）。意若到色者，意則在彼；意若在彼，身則無意，猶如死人。然意實不去，遠近一時取故。雖念過去、未來，念不在過去、未來，念時不去故。外曰：意在身（修妒路）。意雖在身而能遠知。內曰：若爾不合（修妒路）。若意在身而色在彼，色在彼故則無和合；若無和合不能取色。外曰：不然。意、光、色合故見（修妒路），眼、意在身和合。以意力故，令眼光與色合。如是見色，是故不失和合。內曰：若和合故見生無見者（修妒路）。汝謂和合故見色。若言但眼見色，但意取色者，是事不然。外曰：受和合故取色成（修妒路）。汝受和合則有和合；若有和合應有取色。內曰：意非見，眼非知，色非見知。云何見（修妒路）？意異眼故，意非見相；非見相故，不能見眼，四大造故，非知相；非知相故，不能知色，亦非見相，亦非知相。如是雖復和合，云何取色？耳、鼻、舌、身亦如是破。 （《大正大藏經》第三十卷《百論》卷下頁一七五至頁一七六） 7．《百論·破塵品》 鳩摩羅什　譯 外曰：應有情瓶等可取故（修妒路），今現見瓶等諸物可取故。若諸情不能取諸塵，當用何等取？是故知有情能取瓶等諸物。內曰：非獨色是瓶。是故瓶非現見（修妒路），瓶中色現可見，香等不可見。不獨色為瓶，香等合為瓶。瓶若現可見者，香等亦應現可見，而不可見。是故瓶非現見。外曰：取分故一切取信故（修妒路）。瓶一分可見故瓶名現見，何以故？人見瓶已信，知我見是瓶。內曰：若取分不一切取（修妒路），瓶一分色可見，香分等不可見。今分不作有分。若分作有分者，香等諸分亦應可見。是故瓶非盡可見。是事如《破一》、《破異》中說。外曰：有瓶可見，受色現可見故（修妒路）。汝受色現見故，瓶亦應現見。內曰：若此分現見，彼分不現見（修妒路）。汝謂色現見，是事不然，色有形故。彼分中分不現見，以此分障故。彼分亦如是。複次，如前若收分不一切取，彼應答此。外曰：微塵無分故不盡破（修妒路），微塵無分故，一切現見有何過？內曰：微塵非現見（修妒路）。汝經言：微塵非現見，是故不能成現見法。若微塵亦現見，與色同破。外曰：瓶應現見，世人信故（修妒路）。世人盡信瓶是現見有用故。內曰：現見無非瓶無（修妒路）。汝謂若不現見瓶，是時無瓶者。是事不然，瓶雖不現見非無瓶。是故瓶非現見。外曰：眼合故無過（修妒路）。瓶雖現見相，眼未會時人自不見。是瓶非不現見相。內曰：如現見生無有亦非實（修妒路）。若瓶未與眼合時未有異相，後見時有少異相生者，當知此瓶現見相生，今實無異相生。是故現見相不生，如現見相生無瓶有亦無。外曰：五身一分破，余分有（修妒路），五身是瓶。汝破一色，不破香等。今香等不破故應有塵。內曰：若不一切觸，云何色等合（修妒路）？汝言五身為瓶。是語不然，何以故？色等一分是觸，余分非觸，云何觸、不觸合？是故非五身為瓶。外曰：瓶合故（修妒路）。色分等各各不合，而色分等與瓶合。內曰：異除，云何瓶觸合（修妒路）？若瓶與觸異者，瓶則非觸。非觸云何與觸合？若除色等，更無瓶法。若無瓶法，云何觸與瓶合？外曰：色應現見信經故（修妒路）。汝經言：色名四大及四大造。造色分中，色入所攝，是現見。汝云何言無現見色？內曰：四大非眼見，云何生現見（修妒路）？地堅相，水濕相，火熱相，風動相，是四大非眼見者。此所造色應非現見。外曰：身根取故四大有（修妒路）。今身根取四大故四大有。是故火等諸物四大所造亦應有。內曰：火中一切熱故（修妒路）。四大中但火是熱相，余非熱相。今火中四大都是熱相，是故火不為四身。若余不熱不名為火，是故火不為四身。地堅相，水濕相，風動相亦如是。外曰：色應可見，現在時有故（修妒路）。以眼情等現在時取塵故，是名現在時；若眼情等不能取色塵等則無現在時。今實有現在時，是故色可見。內曰：若法後故初亦故（修妒路）。若法後故相現，是相非故時生，初生時已隨有。微故不知，故相轉現，是時可知。如人著屐，初已微故隨之。不覺不知，久則相現。若初無故後亦無，是應常新。若然者故相不應生。是以初微故隨之後則相現。今諸法不住故，則無住時；若無住時無取塵處。外曰：受新故，故有現在時（修妒路）。汝受新相、故相，觀生時名為新，觀異時名為故。是二相非過去時可取，亦非未來時可取。以現在時故，新、故相可取。內曰：不然。生故新，異故故（修妒路）。若法久生新相已過是新相，異新則名故。若故相生故則為新，是新是故但有言說，第一義中無新無中無故。外曰：若爾得何利？內曰：得永離（修妒路）。若新不作中，中不作故。如種子、芽、莖、節、壞、花、實等各不合。各不合故諸法不住，不住故遠離，遠離故不可得取。 （《大正大藏經》卷三十《百論》卷下頁一七六至頁一七七） 注　釋 〔1〕 勘：藏譯次二句意云：到諸法彼岸，故名智慧到彼岸，如來尚不得智慧性況，智慧到彼岸而可得也。「藏要本」校注，下同，不另注。 〔2〕 原刻作「證」。今依麗刻改。次句「沒」字同。 〔3〕 勘：藏譯此句意云：通達一切法此岸是般若。又藏譯以下各段文略，但舉五蘊分別。 〔4〕 原刻無此五字，依麗刻加，後卷俱同。 〔5〕 四本皆作「觀緣品」，原刻題《中觀論·破因緣品》，今依吉藏疏本改，後品例同，以下《無畏論》卷一。 〔6〕 此二序頌，文順梵本。番本意譯云：「由正覺者說緣起不滅等，息戲論而寂滅」，是諸說法者中勝，今此歸敬波。頌首二句，四本皆作「不滅不生，不斷不常」，無畏釋云：「順結頌故，破有執故，先說不滅。」今譯改文，又以緣起為因緣，誤息戲論及寂滅二義為一。 〔7〕 無畏意謂兩俱。 〔8〕 無畏次有從決定生一計。 〔9〕 無畏原雲隱蔽法身見，次下即雲令知法身及遣波、波我見故。 〔10〕 勘：無畏，此系散牒前二頌。 〔11〕 原刻作「謂」，依麗刻改。 〔12〕 無畏別釋八不有二大段，第二段就異宗辨，初數論因果一，勝論因果異，大略同此；次聲論計名有實，此本無文。 〔13〕 無畏別釋八不，第一段就自宗辨，凡十二門，其第五門同此，並云：「無斷、一、去者以無生故，無常、異、來者以無滅故。」 〔14〕 無畏就異宗辨。段末以世間不成破聲論名字執，同此，但原以「不滅、不生、不斷」等為次，今譯改文。 〔15〕 無畏原作「萬物」，次同。 〔16〕 無畏意謂：「云何分別此是谷種、谷芽等，而不與樹種、樹芽等雜？」 〔17〕 無畏問曰：「且復云何無生？」頌答。 〔18〕 番、梵頌云：「非從自、從他，非從共、無因，隨何等、何處物終無有生？」無畏釋云：「何等謂隨事，何處謂隨時、隨境，物即諸法，以順外道通稱說為物也。」今譯脫誤，下亦多處譯物為法。 〔19〕 原刻下衍「緣」字，依疏本改。 〔20〕 無畏問曰：「汝以四種分別無生，云何知爾？」頌答。 〔21〕 四本此頌皆在四緣頌後，惟無畏牒頌次第同此。 〔22〕 番、梵作「緣等中」，與下長行相順。無畏釋云：「等字攝餘外道所說一切緣也。」 〔23〕 原刻作「生」，依疏本改。 〔24〕 勘：無畏牒頌，首句自性ra -bshin與三句自體bdag-ñid-kyi d os-po文異，故有此釋，但梵本頌文前後無異。 〔25〕 無畏原作「知毗曇者問言」，頌云：四緣謂因緣、緣緣等，無畏釋此頌，承前眾緣而說，故次在後，但佛護釋此承初頌反質何無他生，他即四緣，故次在前。 〔26〕 無畏此句原在文末，云：「依此四緣說為萬物作用等」，由此生起下文。 〔27〕 無畏釋：「此破四緣作用之非理也。」番、梵頌云：「非用成就緣，亦非不成就，非緣不成用，成就胡不爾。」今譯文晦。 〔28〕 無畏下複次釋。佛護云：「此系他宗別計，以能生為緣也。」 〔29〕 無畏釋：「頌前半敘他計，後半逼他墮負，謂乃至未生果時應是非緣也。」 〔30〕 番、梵云：「於無義、有義緣皆不能成。」無畏釋云：「為無體者之緣，或為有體者之緣皆不能成也。」今譯文倒。 〔31〕 番、梵頌云：「若時法有、無，或俱皆不成，所謂能生，因此云何應理？」佛護釋云：「此就能生之義而破因緣。」 〔32〕 無畏原云：「若計法從因生，此法應是有、是無等。」今譯文倒。 〔33〕 四本順前總標，此頌次在緣緣頌後。 〔34〕 番、梵順結頌法，三四句互倒云：「故無間非理，又滅孰為緣？」 〔35〕 此字依疏本加。 〔36〕 無畏意謂：「若說生法為緣，諸法未生則無滅可作緣，諸法既生則已滅不成緣。」 〔37〕 番、梵頌云：「曾說所有法實是無所得，法既無所得，何所有緣緣？」今譯文晦，「無所得」梵文作nālambana，即是「無所緣」也。 〔38〕 無畏原作：「世尊於般若經中說八萬四千法蘊皆一味無所得。」 〔39〕 無畏標云：「如是總別遮遣諸緣故，下頌雲略廣，即是總別之意。」 〔40〕 無畏問曰：「應有所謂緣與非緣者？」頌答。 〔41〕 無畏釋云：「若緣無果亦生者，非緣同是無果，何故不生？」 〔42〕 番、梵頌中「從緣生」皆作「緣為性」，惟無畏、佛護牒文同此。又第二句番、梵作「緣非自為性」，《門論》引此文作「不自在」也。 〔43〕 無畏釋云：「不自生則無決定緣法也。」 〔44〕 番、梵同此，意雲「先存者（Pūrva）」，無畏作「觀取者及取品」，燈作「觀取者品」。 〔45〕 勘：番、梵有人言系頌文，月稱釋云：「是正量部計。」 〔46〕 番、梵云：「見及聞等法，受等及增上，次下眼等皆作見等。」 〔47〕 佛護釋云：「見等、受等是何者所取？彼應在見等以前有。」 〔48〕 番、梵此頌本無「離」字，但反質如何先有，次外答離法有，乃從離義以破。 〔49〕 勘：番、梵作「施設」，舊譯亦作「假名」，故下長行釋云：「以何可說也。」 〔50〕 無畏原無離義，與頌相順，月稱釋云：「成無待過故。」 〔51〕 原刻下衍「若此是」三字，依麗刻刪。 〔52〕 勘：佛護釋意云：「雖無見等而本住自有也。」 〔53〕 「人法」番、梵作「誰何」，無畏釋乃云：「見聞及本住」，「知」番、梵作「明（bsal—ba）」，佛護釋乃云：「現義知義」，今譯皆取意改。 〔54〕 無畏下作問辭，他宗通前難也，佛護、月稱均同，今譯誤。 〔55〕 番、梵頌云：「非見等一切，先自有何法，但見等異法，異時而能明。」無畏等釋云：「非總一切先有本住，但見等各別先有，異法異時分別而知為見者或聞者等，此是避上過也。」 〔56〕 原刻下衍「耳」字，依麗刻刪。 〔57〕 此下答破，前半頌牒云：「若一切先非有者」，後半頌破云：「各別先云何有。」 〔58〕 無畏下複次釋。 〔59〕 四本頌云：「若見者即聞，又即是受者，各各有本住，如是則非理。」無畏、佛護牒頌均云：「若各各先有，應見者即聞云云。」 〔60〕 無畏問曰：「見者、聞者各異」，頌答。 〔61〕 番、梵云：「見時成聞者，是則成多我。」 〔62〕 無畏問曰：「見等色、處所依，四大中有本住故」，頌答。 〔63〕 番、梵云：「無有所屬者，彼等亦非有。」 〔64〕 無畏次問：「何以決定說無本住？」頌答。 〔65〕 番、梵頌云：「若法見等前，今、後皆無有，此中說有無，分別皆成倒。」 〔66〕 番作「觀我法品」，梵作「觀我品」，以下《無畏論》卷五。 〔67〕 無畏問曰：「何為實相？由何得入？」「答曰：離我、我所為實相，安立道理為先，而遍知為悟入，此云何者？」頌答云云。 〔68〕 番、梵云：「無我、我所執。」 〔69〕 無畏先征云：「如是見真實而無執者即我、我所。頌答。」番、梵頌云：「無我、我所執，彼亦無所有；見無執有，依此則為不見。」今譯文錯。 〔70〕 番、梵作「生滅」。 〔71〕 番、梵頌云：「滅業惑則解，業惑依分別，分別依戲論，戲論因空滅。」今譯脫誤。 〔72〕 番、梵云：「諸佛亦復說我、無我俱非。」 〔73〕 四本頌云：「遣離於所說，遣心行境故。不生亦不滅，法性同涅槃。」勘：無畏釋分段鉤鎖而下：「因空滅戲論者，遣所說空故；所說空者，心行滅故；心行滅者，觀法不生滅，同涅槃故。」今譯錯亂。 〔74〕 番、梵云：「諸聲聞亦滅，波獨覺智慧以無依而生。」無畏釋云：「以夙習因得生。」月稱釋云：「無依即身心寂靜之謂。」 〔75〕 無畏次結云：「如是無我、我所為真實相。」 〔76〕 無畏原云：「若見無執有所無，則成倒見，壞慧眼不見真實。」 〔77〕 勘：無畏釋：「四取亦滅，取滅則有盡；有盡則生盡，是為悟入人無我，斷煩惱障，得有餘涅槃。」今譯「無餘」，錯。 〔78〕 無畏次云：「今當說悟入，法無我，斷所知障，得無餘方便，舉頌云：滅業惑則解等」。釋云：「戲論以證法無我相而滅故，是說悟入無餘滅界。」今譯「有餘」，錯。 〔79〕 原刻下衍「以」字，依麗刻刪。 〔80〕 無畏問曰：「若勝義中是無生滅法性如滅度者，以世俗言辭說其相如何？」 〔81〕 無畏釋云：「眼等、色等不違俗諦而有，故說一切皆實；勝義中緣生如幻，不如所執，故說非實，二諦相待，故說亦實亦非實，行實相、無分別故說非實非非實，次下更有一解。」 〔82〕 無畏釋云：「自知者無教而證，寂者離自性，非戲論者所說相滅，無分別者不作，此法是此分別，非異者法性一味。」 〔83〕 原刻下衍「分」字，依麗刻刪。 〔84〕 無畏云：「今復說余真實相。」 〔85〕 無畏云：「今由此分別非一異等。」 〔86〕 麗刻作「悲」。 〔87〕 番、梵云：「若是一切空，無法字。」無畏下釋為「一切趣」，後又雲「一切世間」，次頌諸法同此。 〔88〕 無畏意謂「不成涅槃」。 〔89〕 番、梵云：「無舍亦無得，」長行例知。 〔90〕 原刻下衍「得」字，依麗刻刪。 〔91〕 番、梵作「依」，下俱同。梵文upādāya本兼有「取」、「依」二義也。 〔92〕 番、梵頌云：「即彼流轉體，依因所作者，非依因作時，說彼為涅槃。」 〔93〕 原刻下衍「受」字，依麗刻及番本刪。 〔94〕 無畏云：「下頌答他執有，有無二法是為涅槃。」 〔95〕 無畏此下原接第十六頌，下雲「複次」，乃出第十五頌。 〔96〕 六本下二頌皆互倒，今譯改文。 〔97〕 無畏問曰：「然則如何？」頌答。 〔98〕 四本此頌皆一三句互倒，《吉藏疏》卷一、卷二十四引此文亦先雲「世間與涅槃」，疑今刻本誤。 〔99〕 番、梵云：「若是涅槃際，彼即流轉際。」《吉藏疏》卷一引此文云：「生死之實際及與涅槃際」，與今刻異。 〔100〕 無畏原云：「乃至究竟邊際不可得，皆平等故。」 〔101〕 無畏云：「此中頌曰。」 〔102〕 番、梵云：「滅戲論而寂，有二義，與論初頌同。」