印度的智慧 · 第二部分 印度幽默
《五卷書》
序言
印度是寓言的故鄉，在我們的腦海里，通常把這話與希羅多德144提到的一位名叫伊索的希臘奴隸聯繫在一起。然而，使用伊索寓言典故的人卻很少意識到，這些故事，還有它們特別的形式和技巧，可以在印度追溯到其極為遙遠的源頭。歐內斯特·里斯在《寓言、伊索及其他》一書的序言中寫道：「我們必須承認，動物寓言並不始於他（伊索），也不在希臘開始。事實上，我們得到東方的印度，在《故事海》的『故事中的故事』中去搜尋，以便看出寓言究竟有多麼古老。」
印度文學中有兩個最優秀的動物寓言集——《五卷書》和《嘉言集》145。《五卷書》有八十七個故事，更為古老豐富，《故事海》中有四十三個故事，其中有二十五個故事可以在《五卷書》里看到。赫特爾博士認為，《五卷書》可能是在公元前二世紀用克什米爾語寫成的，但從梵語著述中的證據來看，其中的故事本身要古老得多。1859年，德國梵語學者西奧多·本福依翻譯了《五卷書》，開始了對動物寓言的比較研究。比較文學則於1789年肇始於英國梵語研究先驅威廉·瓊斯爵士，而弗朗茲·博普在1816年通過對希臘語、拉丁語、梵語、凱爾特語和日耳曼語的對比，奠定了《五卷書》的基礎。（注意，Pancha意為「五」，「Panchatantra」意為「五部分」；比較Pentateuch）令人奇怪的是，1481年的德國版動物寓言是歐洲最早出版的書籍之一，英國版出自卡克斯頓印刷社印刷的書籍。而且，《故事海》還是十九世紀初最先印刷的梵語書籍之一。埃德溫·阿諾德爵士1861年把《嘉言集》從梵語翻譯了過來。另一方面，直到1924年《五卷書》才由斯坦利·賴斯146、1925年由阿瑟·W.賴德從梵語直接翻譯過來。
儘管伊索寓言要歸功於印度寓言這一說法尚有疑問，而且也不能由結論性的證據來證明，但馬克斯·馬勒147非常有趣地描述了印度寓言流入歐洲的路線。六世紀時，《五卷書》的一個集子（其中有二十五個校訂版）的故事譯成了缽羅缽語148。公元570年，又由波斯語譯為敘利亞語，八世紀時譯為阿拉伯語，書名為《菲爾蓓寓言》。帶著這種阿拉伯樣式，通過伊斯蘭世界傳到了西班牙、西西里島、普羅旺斯149和法國。通過君士坦丁堡150，傳到東歐，譯成了希臘語、拉丁語、德語、義大利語和英語。也許莎士比亞都知道從義大利語譯來的英文譯本。這些故事激發了薄伽丘創作了類似故事；參見本部分的「容易受騙的丈夫」和「奶油讓婆羅門的眼睛瞎掉」兩個故事。拉封丹151在1678年出版的《寓言詩》前言中寫道，「我沒必要說我從何處得到了這些新寓言的主題。我只說，我很大程度上要感激印度聖人。」152
因此，《五卷書》是中世紀時世界上最廣為人知、譯得最多的書籍之一。至於伊索寓言的起源這一令人好奇的問題，可能有不同的觀點，不同學者持有不同觀點。馬克斯·馬勒認為這些寓言是在希羅多德時期或此前傳入希臘的，有些學者則持相反觀點。還有一些人相信共同起源於雅利安，或者具有獨立的源頭。這個問題也許永遠得不到解決。然而，羅林森153指出：「寓言最初是從東方流傳到西方的，並非是相反的情形。以下事實可以表明這一點：故事中的主要角色動物如鳥啦，獅子、豺狼啦，大象、孔雀啦，主要都是印度的動物。在歐洲版里，豺狼變成了狐狸：獅子和豺狼的關係非常自然，而獅子與狐狸的關係則並非如此。」154在我看來，常識是，在印度叢林裡，老虎、猴子和鱷魚多得是，而在希臘卻沒有。誰要是讀印度文學，不會不斷對森林產生極為深刻的印象。
要指出的重要一點是，寓言在印度本族文學中的發展太豐富了，因而不允許借鑑起源論。人們一定會說印度人以寓言而著稱。印度文學中創作寓言的天才似乎無窮無盡，而在希臘只有伊索一個。看一下《佛教誕生故事》155和《法句經評註》156，每本都有四五百個故事，另外大部分都是動物寓言，還有《五卷書》和《故事海》。我們還記起來，《一千零一夜》157中許多故事——包括著名的辛巴德和水手的故事158都出自印度。想起來這些，就不容易接受這樣的故事不是來自印度本族發展的觀點。
跟《一千零一夜》一樣，《五卷書》套用了一個敘事框架：一位國王對教兩個笨得要命的王子感到發愁，最後請了一位婆羅門智者，後者發誓六個月內教給王子完全的人類智慧，他要利用寓言教授這些關於人類本性的課程。這些寓言非常聰明地交織在一起，通常一個故事還沒有結束，就讓其中一個人物開始講述另一個故事。
我們看到《伊索寓言》中賦予道德教義的天才在此極為豐富。這是因為，在這兒，顯然是故事使得道德教益更加生色，而不是道德教益使故事生色。許多這些箴言摘自更古老的書籍，比如《吠陀》，有些在今天極其合適。有人不妨把下面的話作為本書及所有民間文學的箴言：
在吠陀裡面，在經書裡面，
沒有看到、沒有聽到的東西：
只有它在宇宙間發生，
這一切人們都會摸底。
在學者建造了飛機卻不知道如何使用的時代，可能相信「使獅子復活的婆羅門」這個故事：
寧願要理智，不要知識；
理智比知識要高明得多。
海伍德·布龍159曾以伊索寓言的形式機智地表述了綏靖主義者的愚蠢，他說，「綏靖主義者認為，如果你不斷給老虎扔些牛排，老虎就會變成素食主義者。」《五卷書》的作者講了類似的話：
愛撫一隻豺狼，
它還是一隻豺狼，
所有的恭維話和費勁的舉動，
都不能把狗兒的筋抽掉。
撫慰只能使
憤怒的敵人氣急敗壞，
就像水滴飄落在
煮得很旺的黃油上。
聽到人類最終總是戰勝陰謀家，我們可能從中可以汲取些許寬慰：
因為壞蛋、鬼鬼祟祟的人和蛇，
總是在設法去策劃，
不會成功的計劃，
這個世界會搖搖晃晃存活下來。
這部書的目的可以說是以誹謗動物界來教誨人類本性的智慧。跟伊索一樣，本書作者的道德觀犀利精明。但總體而言，讓動物王國承受人類所有的虛偽、狡猾和貪婪的罪行卻是個相當棒的傳統做法。當狼責怪小羊弄髒了它正在喝的水時，弱國的人們知道狼為何者。當狐狸譴責「酸葡萄」時，我覺得它本能是人性的：狐狸這樣做太誠實了，只有人才沉湎於把錯誤理性化的奢侈之中。把動物弄得像人一樣說話，而不是讓神這樣做，這樣有一個好處。動物像人那樣交談時，我們至少覺得我們好像在聽孩子像大人那樣講話，這令人感到愉悅。但我們要是把神弄得像人一樣說話，這讓人感到好像在聽老人像孩子那樣講話。我們不給神賦予人性，而為動物賦予人性。
本書的選文來自阿瑟·W.賴德的譯本160
，他還為我們翻譯了古典印度戲劇——美麗的《沙恭達羅》（Sakumtala，迦梨陀娑著）。我常常發現有必要省去一些過多的詩文評註。在一個人們仍舊像動物那樣爭鬥的時代，有時候重新進入簡單的人類真理世界，識別出來我們自己或其名字可能會出現在晨報上的那些人，可能會令人耳目一新。在本部分的最後，我收錄了一些寓言，因為我們所熟悉，因而可以識別。最著名的是「婆羅門的一罐大麥片」，其中包含經典的突降法161。這個故事對我們而言，就是擠奶女工的故事，她夢想著自己的婚禮，結果把牛奶桶打翻了。「忠誠的埃及獴」這個故事特別令人哀憐，稱得上具有迪斯尼162動畫片的藝術價值，可以視為威爾斯的「盧埃林和吉勒特」的故事，只不過在那裡，埃及獴變成了忠實的狗。
然而，我確實希望美國和歐洲的那些明智、博學、精明的綏靖主義者在童年時期讀過「騎在蛇背上的蛤蟆」，並把這個簡單的智慧銘記在心，因為我相信讓蛇吃小蛤蟆的闍羅缽多是綏靖類中的第一位。第一個孤立主義者是「不饒恕的猴子」故事裡的那個猴子。
《五卷書》
阿瑟·W.賴德英譯
故事的楔子
在南方有一個城市，叫做摩醯羅盧比也。那裡有一個國王，名叫阿摩羅鑠枳底，他精通一切事論163。最尊貴的王公們王冠上珠寶的光輝掩蓋住他的腳，一切藝術無不熟悉。他有三個笨得要命的兒子：婆鑠枳底、郁伽羅鑠枳底和阿難陀鑠枳底。
國王看到，他們對經書毫無興趣，於是就把大臣喊了來，說：「喂！先生們知道，我的兒子們對經書毫無興趣，缺少智慧。雖然我的外部荊棘全已剷除，但我一看到他們，心裡就不快樂。人們說得好：『在沒有生的、死掉了的和傻兒子中間，寧願要兒子死掉和沒有降生，因為這兩個兒子只帶來短期的痛苦，而一個傻子卻一輩子把你燒痛。』還有：『這樣一頭母牛有什麼用，它既不生犢子，也不下奶，生這樣的兒子幹嗎？他既不聰明，又不把父母來愛戴。』因此，為了喚醒他們的智慧，你們都想出隨便一種什麼辦法來吧！」
於是他們就一個接一個地說起話來：「萬歲爺呀！學習文法要用十二年。費上很大的勁把它掌握了，還要學法典和事論，然後智慧才能喚醒。」
在他們中間有一個大臣，名叫須摩提，他說：「萬歲爺呀！這個生命不是永恆的。學習文法要用很多時間。因此，要想出一個什麼簡便的方法來教他們！常言道：『文法的範圍真正是無盡無窮，生命是短的而阻礙卻是重重。把最精華的東西從裡面取出，正如天鵝從水裡把牛奶吸空。164』
「在這裡有一個婆羅門，名叫毗搜紐舍哩曼165，因為精通許多事論而享大名。把他們交給他吧！他很快就會把他們教聰明了。」
國王聽了以後，把毗搜紐舍哩曼叫了來，對他說道：「喂，尊者呀！請你加恩於我，把這幾個太子教得在統治論方面超群出眾吧！我要用一百張饋贈狀來酬謝你。」
於是毗搜紐舍哩曼就回答國王說道：「萬歲爺呀！請聽我的真心話吧！我並不為了一百張饋贈狀而出賣我的知識。不過，如果我在六個月內不能使他們學會了統治論，我就不姓我這個姓了。簡而言之，請聽我的保證！我並不是為了貪財才說話。像我這八十歲的人，一切感官享受都停止了，錢對我一點意義都沒有了。不過，為了滿足你的願望，我要愉快地傳授。請把今天這個日子記下來！如果我在六個月內沒有把你的兒子們教得在統治論方面超群出眾，那麼萬歲爺就可以把神仙的道路指給我。」166
國王和大臣們聽了婆羅門令人很難相信的諾言之後，大吃一驚，把太子們交給了他，感到非常快樂。
毗搜紐舍哩曼就把他們帶回自己家裡去，他因此寫了五卷書：《朋友的分裂》《朋友的獲得》《貓頭鷹和烏鴉的戰爭》《已經得到的東西的喪失》和《不思而行》，讓太子們來學習。
他們念了以後，在六個月內，果然變得像他說的那樣。從此以後，這一部叫《五卷書》的統治論就在地球上用來教育青年。總之：
誰要是在這裡經常學習，
或者聽這一部修身處世的統治論，
他就再也不會，
甚至於從天帝釋167那裡也不會受到窘困。
騎在蛇背上的蛤蟆
在某一個地方，有一條黑蛇，名字叫做曼陀毗沙，它歲數不小了。它自己在心裡琢磨：「我怎麼能夠過得輕鬆愉快呢？」於是它就爬到一個有許多蛤蟆的水池子那裡，裝出一種惶恐不安的樣子。
正當它這樣待在那裡的時候，一隻蛤蟆跳到水邊上來，問它道：「叔叔呀！你今天為什麼不像以前那樣到處爬著尋找食物呢？」
曼陀毗沙說道：「夥計呀！我這一個倒霉的傢伙還有什麼興致吃東西呢？因為，今天晚上，我正爬出來尋找食物，我看見了一隻蛤蟆。我正準備把它逮住，它看到了我，嚇得要命，一跳就跳到那一群正在專心致志地誦讀吠陀的婆羅門裡去，我一時竟不知道，它逃到什麼地方去了。某一個婆羅門的兒子，正把大腳趾伸到池子邊上的水裡去，因為同蛤蟆很相似，我就糊塗了，上去咬了一口，它立刻就死掉了。它的父親很痛苦，就詛咒我道：『你這個壞東西呀！我的兒子沒有罪，你竟咬了它。你犯了這個罪，你就當蛤蟆的坐騎來馱蛤蟆。它們加恩賞給你東西吃，你就這樣活下去。』因此，我就到這裡來，當你們的坐騎。」
這一隻蛤蟆把這個消息告訴了所有的蛤蟆。它們心裡都很高興，走去報告蛤蟆王闍羅缽多。它心裡想道：「這是十分出奇的事。」於是就帶了一群大臣，左右圍繞，迅速地從池子裡跳出來，爬到曼陀毗沙的頭上。其餘的那一些蛤蟆，一直到最小的，都爬到它的背上去。簡言之，那一些在上面找不到位子的蛤蟆，就跟在它腳後面跑。曼陀毗沙為了自己開心，顯示了各種各樣的爬行的姿勢。闍羅缽多享受了接觸它的身體的快樂，對它說道：
騎在大象的背上，
坐車子或者騎馬，
坐人抬的轎子，
都不如騎曼陀毗沙。
第二天，曼陀毗沙故意爬得極慢。看到這情況以後，闍羅缽多就說道：「親愛的曼陀毗沙呀！你為什麼今天不像以前那樣馱得帶勁了呢？」
曼陀毗沙說道：「陛下呀！今天我沒有吃東西，馱不動了。」於是它說道：「夥計呀！你吃幾隻小蛤蟆吧！」
聽了這話，曼陀毗沙渾身都樂起來了，它立刻說道：「那一個婆羅門的詛咒制住了我。你命令的話太使我高興了。」於是它就不停地吃起蛤蟆來，過了幾天，它就壯起來了。它高興，心裡暗暗地發笑，說了這些話：
這各種各樣的蛤蟆，
被我用欺騙的手段愚弄；
我現在不斷地吃了又吃，
它們在多久的時間內不至滅種？
闍羅缽多信了它那一套花言巧語，它的心被它弄糊塗了，一點也沒有看出其中有什麼不對頭的地方。
不饒恕的猴子
在某一座城市裡，有一個國王，名字叫做旃荼羅。他養了一群猴子，給自己的兒子玩。他經常要用各種軟的和硬的食物來餵飽它們。
為了供這個兒子玩耍，他還養了一群公羊。在羊群裡面，有一隻公羊嘴很饞，它白天黑夜都跑到廚房裡去，看到什麼，就一掃而光都吃淨。廚工們用木棍等東西打它，看到什麼，就拿什麼打。
猴群的頭子看到這情況以後，心裡想到：「哎呀！公羊同廚師打架，將來我們猴子恐怕活不下去了。因為，這一隻公羊饞嘴，想吃香東西；可是廚師們卻氣得要命，他們伸手能拿到什麼東西，就用什麼東西打它。如果碰上一回，他們什麼東西都拿不到，他們就會用火把來打它。公羊全身長滿了厚毛，著一點火，就能夠燃燒起來。它就會帶著身上的火闖到附近的馬圈裡去。這圈裡堆著許多乾草，也就會燃燒起來。因此那些馬可能被燒傷。可是在《舍利護多羅》裡面是這樣說的：馬受了燒傷，用猴子油可以治好。這樣一來，我們就非死不行了。」
它這樣想過之後，就把猴子都喊了來，說道：「廚師和公羊，在這裡打仗；我們猴子們，一定會滅亡。一座房子裡，經常鬧爭端；誰要愛生命，應該躲得遠。
「因此，為了不至於全體死亡，我們還是離開這一所房子，到林子裡去吧！」
猴子們聽了它的話以後，傲慢地笑起來，對它說道：「喂！你年紀太老了，你已經失掉了理智，才說出了這樣的話來。我們不願意丟掉王子們親手遞給我們的像甘露一般的美好的食品，而到樹林子裡去吃那些又苦又澀又辣又生的樹上結的野果子。」
猴群的頭子聽了這話，眼裡充滿了淚，說道：「哎呀，哎呀！你們這一些傻傢伙呀！你們不知道，這個幸福會轉化的，它最初只讓你感覺到甜絲絲的，一轉化就變成像毒藥一樣。因此，我不想親眼看到自己族類的滅亡。我現在立刻就要到林子裡去了。」
這樣說過以後，猴群的頭子就離開所有的猴子，走到山林里去了。
在它走了以後，有一天，那一隻公羊又到廚房裡去了。因為廚師手邊什麼東西都抓不到，他就抓起了一塊燒了一半的木頭，衝著它打過去。它挨了這一打，半身燃燒起來，咩咩地叫著，闖到附近的馬圈裡去。它在這裡打起滾來，因為這裡乾草很多，火苗子從四面八方燒起來。拴在馬圈裡的那些馬，有的把眼睛燒炸了，立刻死去；有的掙斷了韁繩，身上燒得半焦，叫著，把所有的人都驚動了，他們都不知道該怎麼辦才好。
正在這時候，國王驚惶失措地把精通《舍利護多羅》的醫生叫了來，對他們說道：「你們說一個能夠治療燒傷了的馬的藥方吧！」他們想起了經書上的教導，說塗上猴油就馬上止痛了。
國王聽了這話，就下命令，把猴子殺掉。簡言之，所有的猴子都給殺掉了。
可是猴群的頭子呢，它沒有親眼看到自己的族類被殺掉。它聽到這一件事情，還受不了呢。因為常言道：「別人欺負了自家人，誰要是無動於衷，不管由於害怕，由於貪財，人家就把他看做孬種。」
這一隻老猴子，因為想喝水，在一個地方轉來轉去，它走到了一個水池子旁邊，池子裡點綴著蓮花。當它仔仔細細地觀察的時候，它發現了一溜往裡走的腳印，但是卻沒有出來的。它自己心裡琢磨道：「在這水裡，一定是住著一個妖怪。因此，我要折一根蓮花梗，從遠處來喝水。」
它這樣做了。從水池子裡跳出來了一個羅剎，脖子上掛著一串珍珠，對它說道：「喂！誰要是從這裡走到水裡來，我就會把他吃掉；所以，你用這個辦法喝水，誰也比不上你滑頭。我很高興。你心裡想什麼，你就要什麼吧！」
猴子說道：「好吧！你的食量究竟有多大呢？」它說道：「如果它們到水裡來的話，我能夠吃掉一百千乘上百萬再乘上十萬；此外，我還能夠打倒一隻豺狼。」
猴子說道：「我同一個國王結下了滔天的大仇。如果你把那一串珍珠給了我的話，我會用花言巧語，把這個國王連他的一些隨從的貪心都煽動起來，把他們引到水池子這裡來。」於是羅剎就把珍珠串給了它。
猴子把珍珠串戴在脖子上，在樹頂上跳來跳去，給人們看到了；他們問它道：「喂，猴群的頭子呀！你這麼長的時間到什麼地方去了？你從哪裡得到這一串珍珠呀，它閃閃地發著光，連太陽都黯淡了！」
猴子說道：「在樹林子裡某一個地方，有一個隱蔽起來的水池子，是檀那多168造成的。誰要是在一個星期日，當太陽半升的時候，到那裡沉下去，檀那多就會加恩於他，給他裝飾上一串這樣的珍珠項鍊，然後再放他出來。」
國王從人們的嘴裡聽到了這一件事，他把猴子喊了來，問它道：「喂，猴群的頭子呀！真是這樣嗎？」猴子說道：「主子呀！我脖子上掛著的這一串珍珠就可以清清楚楚地證明給你。如果你有心做這一件事情的話，就請你隨便派一個人跟我一塊兒去，我可以把那地方指給他。」
國王聽了這話，說道：「這樣的話，我還是帶了我的隨從一塊兒去吧，我們好得到許許多多的珍珠項鍊。」猴子說道：「主子呀！就這樣吧！」
於是國王為了得到珍珠項鍊，就帶了隨從出發了。國王把猴子摟在自己的懷裡，猴子滿懷信心地隨著走了。人們說得實在對：
人老了老掉頭髮，
人老了老掉牙，
眼睛耳朵都會老，
只有貪心永不變化。
到了早晨的時候，他們到了那一個水池子邊上；猴子對國王說道：「陛下呀！太陽升到一半的時候，誰要是到這裡面去，誰就會得到幸福。因此，請你命令所有的隨從一下子都下去吧。你呢，就跟我一塊兒下去，我好到那一個早先看好的地方去，把很多很多的珍珠項鍊指給你看。」於是所有的人都跳下去了，他們都給羅剎吃掉。
隔了很久，他們還不回來，國王對猴子說道：「喂，猴群的頭子呀！我的那些隨從為什麼這樣久還不回來呢？」聽了這話以後，猴子迅速爬到一棵樹上去，對國王說道：「喂，你這個壞國王呀！你的隨從都給一個住在水裡面的羅剎吃掉了。你把我那一族統統殺光，我現在算是報了仇了。現在你走吧！因為我想到你是我的主子，我沒有讓你跳下去。這樣，你滅了我的種，我也滅了你的種。」
國王聽了這話以後，滿懷憂愁，加快了腳步，怎樣來的，又怎樣回去了。
使獅子復活的婆羅門
在某一座城市裡，住著四個婆羅門，他們之間結成了友誼。其中三個精通一切經書，但是缺乏理智；剩下一個根本不管什麼經書，他只有理智。
有一回，他們聚在一起，互相商量，說道：「如果不到國外去，取得人王帝主的恩寵，弄到銀錢，知識又有什麼用處呢？無論如何，我們都到外國去吧！」
他們走了一段路之後，其中年紀最大的說道：「我們中間有一個人，那第四個，是一個傻子，他只有理智；但是只有理智，而沒有知識，是不能夠得到國王們的恩寵的。因此，我們得到的東西，不能夠分給他。還是讓他回到自己家裡去吧！」
第二個人說道：「喂，你這個有理智的傢伙呀！你沒有知識，因此，你回家去吧！」第三個人說道：「哎呀！這樣做是不對的，因為我們從小就在一塊兒玩；還是讓這位高貴的人跟我們去吧！我們得到的錢財也應該分給他一份。」
他們就這樣辦了。當他們向前走著的時候，他們在一片森林裡看到了一堆死獅子的骨頭。其中一個說道：「哎呀！我們以前學了些知識，現在是考驗的時候了。這裡有一隻死動物。我們要利用我們學習得很好的知識讓它活轉來。」
其中的一個於是就說道：「我懂得怎樣把這一堆骨頭湊到一塊兒。」第二個人說道：「我可以添上皮、肉和血。」第三個人說道：「我讓它活轉來。」
第一個人於是就把骨頭都湊在一塊兒，第二個人添上了皮、肉和血；但是正當第三個人想讓它活轉來的時候，那一個有理智的人就警告他，說道：「這是一隻獅子呀！如果你讓它活了，它就會把我們都殺死。」
那個人說道：「呸，你這個傻瓜蛋！我學了知識，不能不用。」另外一個人於是說道：「那麼，請你等一會兒，我要先爬到附近那一棵樹上去。」
他這樣做了。獅子一活轉來，立刻就跳起來，把三個人全都咬死。那一個有理智的人呢，獅子一走開，就從樹上跳下來，回家去了。
因此，我說：
寧願要理智，不要知識；
理智比知識要高明得多。
失掉了理智就會滅亡，
正如有人使獅子復活。
小老鼠女嫁給老鼠
在恆河的邊上，有一座淨修院。河裡的水撞到凹凸不平的石頭上，撞擊的聲音驚動了游魚，游魚的躥跳又激起了白色的泡沫，使浪花變幻不定；淨修院裡住滿了苦行者，他們全神貫注，默誦祈禱詞，履行誓願，實行苦行，努力誦讀、封齋、祭祀，舉行宗教活動。他們希望取到澄清的有定量的水；他們的身體因為只吃球狀的根、果子和世婆羅169都消瘦下去了；他們的衣服就只有一件遮蔽下體的樹皮製成的短裙子。
在這裡，住著一個族長，名字叫做耶若婆基耶。當他在闍那毗河裡沐浴的時候，他正準備擦洗，有一隻小老鼠從鷹嘴裡掉下來，正落在他的手掌上。他看到了它，把它放在一個無花果樹的葉子上，又去洗澡，把自己洗乾淨，做過了贖罪等等宗教儀式，利用自己苦行的力量，把它變成一個女孩子，帶了她，走回淨修院去。
他對自己的沒有孩子的老婆說道：「親愛的呀！你把她收下吧！你收了一個女兒，好好地養活她吧！」她於是就餵養她，撫愛她，一直到她長到十二歲。她看到她已經可以結婚了，就對自己的丈夫說道：「喂，丈夫呀！你自己的女兒的結婚年齡已經到了，你為什麼竟沒有注意到呢？」他說道：「親愛的呀！你說得對。常言道：『女孩子一有了月經，自己就可以把丈夫來尋找；因此，應該把諾健那嫁出去，摩奴梵天的兒子就這樣教導。一個女孩子在父親的房子裡，沒有結婚而見到了月信；她就被看做是下賤的女子，沒有什麼人會同她結婚。女兒到了結婚的年齡，父親就要給她找一個丈夫：門第相當，或高，或低，他都不會犯什麼錯誤。』
「因此，我想把她許給一個門第相當的人。常言道：『兩個人的門第相當，兩個人的財富相等，這樣才能結婚做朋友，一個吃飽一個挨餓就不行。』
「同樣：『門第、脾氣和保護人，知識、財產、相貌和年齡，聰明人嫁女兒別的都不管，他們就應該考慮以上七種。』
「如果她願意的話，我就要把薄迦梵太陽神喊過來，把她許給他。」她說道：「這有什麼壞處呢？你就這樣做吧！」
於是這一位隱士就把娑毗怛利喊了來。在一剎那的時間內，他就來到了，說道：「尊者呀！你把我喊了來有什麼事情呀？」他說道：「站在這兒的就是我的女兒，你娶了她吧！」這樣說過之後，他又對自己的女兒說道：「這一位大神是三界的明燈，你喜歡不喜歡他呢？」女兒說道：「爸爸呀！他太熱了，我不想要他。你再喊一個比他好的來吧！」
隱士聽了她的話以後，就對太陽神說道：「尊者呀！還有比你強的嗎？」太陽神說道：「雲彩就比我強，他一遮住我，別人就看不見我了。」
隱士於是就把雲彩喊了來，對自己的女兒說道：「女兒呀！我想把你許給他。」她說道：「這傢伙是黑的，又有點呆頭呆腦。不要把我嫁給他，嫁給另外一個比他強的吧！」
於是隱士就問雲彩道：「喂，雲彩呀！有比你還強的沒有哇？」雲彩說道：「風就比我強。」
於是他就把風喊了來：「女兒呀！我要把你嫁給他。」她說道：「爸爸呀！這傢伙太喜歡流動了。請你再找一個比他強的來吧！」隱士說道：「喂，風呀！有比你還強的沒有哇？」風說道：「山就比我強。」
於是隱士又把山喊了來，對女兒說道：「女兒呀！我要把你嫁給他。」她說道：「爸爸呀！這傢伙太硬了，而且還不能移動。把我嫁給另一個吧！」
隱士問山道：「喂，山王呀！有比你還強的沒有哇？」山說道：「老鼠就比我強。」170
於是隱士就喊來了一隻老鼠，把它指給她看，說道：「女兒呀！你喜歡這一隻老鼠嗎？」
她一看到它，心裡就想到：「這是我的同類，」渾身樂得直打戰，說道，「爸爸呀！你把我變成一隻老鼠，嫁給它吧，我好去給它管理我們這一類特有的家務！」
他就用他那苦行的神力把她變成一隻老鼠，嫁給了它。
因此，我說道：
有那麼一隻小小的老鼠，
不願意做太陽、雨、風和山；
它又恢復了自己本來的面目：
跳出自己的族類，實在很難。
麻雀與大象
在某一個樹林子的深處，住著一對麻雀，它們的窩搭在一棵陀摩羅樹的枝子上。時間過去了，它們倆生了小雛。
有一天，有那麼一隻因春情發動而瘋狂了的大象，熱得難過，就跑到陀摩羅樹這裡來，想找一點陰涼。春情使得它瞎了眼，它用自己的鼻子抓住那一對麻雀搭窩的那根樹枝子，把它折斷。樹枝折斷以後，麻雀卵也都打碎了。那一對麻雀因為命不該死，好歹逃出了性命。
母麻雀因為死了兒女，愁得不得了，就嘮嘮叨叨地哀鳴不休。正在這時候，一隻啄木鳥，它最好的朋友，聽到了它的悲鳴，為它的遭遇而發愁，就飛了來，對它說道：「親愛的！白白地這樣悲鳴有什麼意思呀！因為經書上說：『已經丟掉的、已經死了的、已經過去的，聰明人不再悲哀；因為一個人是聰明人，還是傻子，這就是分別所在。』」
母麻雀說道：「正是這樣！可是，為什麼這個挨千刀的大象因為春情發動而把我的孩子們都殺掉了呢？如果你真是我的朋友的話，那就請你想出一個辦法來，把這一隻大象殺掉！能做到這一步的話，那麼我因為喪子而產生的痛苦，就可以消失了。」
啄木鳥說道：「你說得很對。因為常言道：『在患難中的朋友才真是朋友，即使種姓不同也沒有關係；處在安樂中的時候，所有的人，誰不能跟誰稱兄喚弟？』
「因此，你要看到我的理智的力量！可是我也有一個朋友，是一隻蒼蠅，名字叫做毗那羅婆。我去把它叫了來，好使那個萬惡的大象死掉。」
於是它就同母麻雀一塊兒到蒼蠅那裡去了，它說道：「我的朋友，這一隻母麻雀，受了一隻可惡的大象的欺侮，它把它下的卵都給打碎了。因此，我想找一個辦法把它殺掉，請你幫一下忙！」
蒼蠅說道：「在這樣的情況下，我能說什麼呢？可是我也有一個很要好的朋友，是一個蛤蟆，名字叫做彌伽杜陀。我們也要把它叫了來，應該怎麼辦，再怎麼辦。」
於是三個傢伙一塊兒去了，把全部的事實都告訴了彌伽杜陀。這個傢伙說道：「在這一些生了氣的群眾面前，那一隻窮凶極惡的大象又算得了什麼呢？那麼，蒼蠅老兄，你先去，到那個慾火難忍的傢伙耳朵旁邊去嗡嗡幾聲，好讓它聽到你的聲音，心裡一舒服，就把眼睛閉上。然後呢，啄木鳥就用嘴把它的眼睛挖出來；等它渴極了的時候，我就爬到一個陷坑邊上叫，它聽到我的聲音，以為是水池子哩，就會走過來，到了陷坑邊上，掉進去，把命送掉。」
它們就這樣做了，那一隻春情發動的大象聽到了蒼蠅嗡嗡的歌聲，心裡一高興，眼睛就閉上了，啄木鳥把它的眼睛啄出來；到了中午的時候，它渴得要命，到處亂闖，聽到蛤蟆的叫聲，就尋了來，走到一個大陷坑的邊上，掉下去，死掉了。
因此，我說道：
有麻雀，也有啄木鳥，
還有蒼蠅，再加上一群蛤蟆，
一隻大象斷送了性命，
因為它同這一大堆東西打架。
白鷺、魚和螃蟹
在某一個池子旁邊的一個地方，有一隻鷺。它因為年紀老了，總想找到一個簡便的方法去吃魚，於是它就站在一個池子的岸上，表現出心煩意亂、惶惶不安的樣子，連游到它跟前的魚它都不吃了。
在這裡，有一隻螃蟹同魚住在一起。它走上來，說道：「叔叔呀！你為什麼今天不像以前那樣吃東西取樂了呢？」它說道：「當我用魚類來養活自己並且感到心滿意足的時候，我吃了你們，日子過得挺痛快。現在就要有一件非常的災禍臨到你們頭上，由於這個原因，到了我這樣年紀，我就想改變一下這種舒舒服服的生活方式。因此我才這樣失魂落魄的。」
螃蟹說道：「叔叔呀！那一個非常的災禍是什麼樣子呢？」白鷺說道：「今天我聽到走過池子旁邊的許多漁夫談話。他們說：『這是個大池子，滿是魚兒。明天在這個地方，後天在那個地方就要撒下網去。今天呢，我們先到離城挺近的那一個池子那裡去。』在這樣的情況下，如果你們都完蛋了，我就斷了糧，我也完蛋了。我一想到這裡，心裡就難過，所以我今天就不吃東西。」
聽了這些惡毒的話以後，水裡住的這一些東西都為自己的生命擔憂起來，它們對白鷺說道：「叔叔呀！爸爸呀！兄弟呀！朋友呀！你這個理智上成熟的人呀！既然聽到了災難臨頭，也就一定有辦法去對付。請你把我們從死神的嘴裡救出來吧！」
白鷺說道：「我是一隻鳥，我沒有力量同人類爭鬥；不過我卻有力量把你們從這個水池子裡運到另外一個很深的水池子裡去。」於是這些傢伙的理智就給這些花言巧語弄糊塗了，它們說道：「叔叔呀！朋友呀！你這個只為別人著想的親屬呀！先把我運過去吧！你難道沒有聽見嗎？在堅定的內心裡把貪慾消滅，用善良的心情回憶那些善事，為了朋友，好人們甚至可以，把自己的性命看得一錢不值。」
這個壞東西心裡偷偷地笑，它自己暗暗地盤算：「既然我已經利用我的聰明把這些魚騙得由我來支配，我就可以舒舒服服地吃掉它們了。」這樣盤算過以後，它聲明接受這一群魚的建議，用嘴把它們一個個撈上來，帶到另外一個地方的一塊石板上去，把它們吃掉。一天一天的它吃得非常舒服。它到了那裡以後，又捏造說自己怎樣完成了使命，來安慰它們。
有一天，那一隻螃蟹心裏面怕死怕得要命，它再三懇求它說道：「叔叔呀！你也把我從死神的嘴裡救出去吧！」於是這一隻白鷺就暗自思量：「我老吃一種肉，也實在吃厭了，我真想嘗一嘗這一種以前沒有吃過的特別的肉呢。」這樣想過以後，它就把那一隻螃蟹叼起來，從空中飛去了。
所有的有水的地方它全都躲開了，它想把它帶到那一塊熱烘烘的石板上去。螃蟹問道：「叔叔呀！那一個深池子在什麼地方呢？」於是它就大笑起來，說道：「你看一下這一塊熱烘烘的大石頭吧！在這上面，所有的魚都壯壯實實地躺在那裡呢。你現在也同樣會壯壯實實地待下去。」
這一隻螃蟹向下一看，它看到那一塊刑場一般的大石頭，上面堆滿了魚骨頭，樣子看起來陰森可怕。螃蟹於是就想道：「哎呀！『寧願同毒蛇在一起玩耍，同奸詐的敵人住在一起，也不願同惡劣動搖愚蠢的壞朋友有什麼友誼。』
「原來那些魚就是這個傢伙以前吃掉的呀，現在它們只剩下一堆堆的骨頭了。我現在做些什麼事情才好呢？我還想什麼呢？『危險還沒有來到的時候，就應該未雨綢繆事先預防；一旦看到危險臨頭，就應該毫不猶豫地先下手為強。』
「在它還沒有把我擲下去以前，我先用我這爪子上的四個尖鉗住它的脖子。」
它這樣做了以後，那白鷺又開始往前飛去、被螃蟹鉗住了脖子。這白鷺糊裡糊塗，一點辦法也想不出來，脖子終於被鉗斷了。
這一隻螃蟹拿了那看起來像荷花梗似的白鷺的脖子，慢慢地爬到池子裡，爬到那些魚那裡去。它們對它說道：「兄弟呀！你為什麼又回來了？」於是它就把那個頭給它們看，當做證物，說道：「所有它以前用花言巧語騙走的那些魚，它都丟在離這裡不遠的一塊大石板上，吃掉了。在我還沒有死在它手裡之前，我發現它騙取了我們的信任，於是我就把它的脖子拿了來。不用再驚慌不安了。所有的水族都會安安靜靜地活下去了。」
螢火蟲和猴子
在某一片大樹林子裡，有一群猴子。到了冬天的時候，它們凍得夠受的。在夜色降臨的時候，它們看到一隻螢火蟲。看到這個以後，它們都想：「這是火。」於是就努力把它逮住，用乾草和干樹葉子把它蓋起來，都把自己的胳臂、腿、肚子、胸膛伸到上面，又抓又搔，仿佛真正享受了烤火的快樂似的。有一隻猴子凍得特別難受，它更是全神貫注地來烤火，不住地對著螢火蟲吹了又吹。
這時有一隻鳥，名叫蘇質牟吉，從樹上飛下來；命運註定了它要遭到殺身之禍，它對那個猴子說道：「親愛的！不要自尋苦惱了！這並不是火，而是一隻螢火蟲。」猴子根本不聽它的話，照樣吹下去。鳥雖然一再遭到拒絕，但是它仍然嘮叨不休。簡單一點說吧，它飛到猴子耳朵旁邊，用力地去激動它，一直到猴子把它捉住，往石頭上一摔，它就帶著摔斷了的嘴、眼、頭和脖子，到陰間去了。
因此，我說道：
彎不過來的木頭也就不要再去彎，
刀子不要到石頭上去鑽，
硬去教那些不可教的人帶不來什麼好處，
正如蘇質牟吉一般。
婆羅門的山羊
在某一個城市裡，住著一個婆羅門，名字叫做密多羅舍哩曼，他的全部精力都用來舉行火祭。有一回，在磨祛月171里，當和風吹動，天上布滿了雲彩，雨神正慢慢地往下灑著雨點的時候，他走到某一個村莊裡去，想乞討一隻祭祀用的牲畜，他向一個祭祀人請求道：「喂，祭祀人呀！在下一個新月初升的夜裡，我要舉行一個祭祀，請你給我一隻牲畜吧！」這個人也就真給了他一隻肥胖的正像經典上所描述的那樣的山羊。當他看到它是一隻強壯的活蹦亂跳的牲畜的時候，他就趕快把它扛到肩上，起身往家裡走。
走在路上，他碰上了三個流氓，這三個傢伙的脖子都餓得溜細溜細的。他們看到他肩膀上扛著的那一隻肥胖的牲畜，就相互說道：「哎呀，如果把這一隻牲畜吞下去，今天天下雪，也對我們無可奈何。因此，我們要騙他一下，把那一隻牲畜騙過來，好吃了禦寒。」
於是他們之中的一個就偽裝起來，從一條別的路上迎面走來，對這一個事火的婆羅門說道：「喂，喂，事火的婆羅門呀！你為什麼幹這樣的讓人發笑的事情呀，你竟把一隻骯髒的狗扛到肩膀上。」
這個婆羅門就發火了，對他說道：「你竟把一頭供祭祀用的牲畜當做了狗，你難道瞎了眼嗎？」他說道：「婆羅門呀！你不要發火呀！你還是願意怎樣走就怎樣走你的路吧！」
當他又走了一段路的時候，第二個流氓又迎面走來，說道：「哎呀，哎呀，薄迦梵呀！即使你喜歡這一隻死了的小牛，把它扛到肩膀上，也不大妙呀！」
他生著氣說道：「哎呀，你把一頭供祭祀用的牲畜稱為小牛，你難道瞎了眼嗎？」他說道：「薄迦梵呀！不要生氣吧！因為我不知道，我才這樣說的。請你隨心所欲地走你的路吧！」
他走進了樹林子裡，走了一段路，那第三個流氓，又迎面走來了，他說道：「喂！你把一隻驢子扛在肩膀上，這方法不對呀！因此，你把它丟開吧，省得給別的什麼人看到。」
於是這個婆羅門就認為那一隻山羊是一個羅剎，把它摔在地上，嚇得慌裡慌張地跑回自己的家裡去了。這三個傢伙聚在一塊兒，拿了那一頭牲畜，按照他們原來想出的那個辦法把它處理掉了。
因此，我說道：
那一些有很多心眼又能正確判斷事物的人，
有這樣的力量，
把比他們本領大的人來玩弄，
正如那些流氓騙了婆羅門的山羊。
此外，常言說得好：
新來的僕人舉止有禮，客人來了報告消息，
妓女的眼淚流個不已，
滑頭的傢伙說話一說一大堆：
在這裡，有什麼人不為這些東西所迷？
還有，即使是弱者，如果他們人多，不要同他們發生戰爭。常言道：
同數目多的東西不要發生衝突，
因為一大堆東西無法戰勝；
一條蛇王，不管它怎樣左蜷右曲，
終於還是被螞蟻吃到肚子中。
太子肚子裡的蛇
在某一座城市裡，有一個國王，名字叫做提婆鑠枳底。有一條蛇就把他兒子的肚子當做了蟻垤，在裡面住起來，他的肢體就天天消瘦下去。這一位太子厭惡透了，就到另外一個地方去。在某一個城市裡，他出去要完了飯，就在一座大廟裡消磨時間。
在這一個城市裡，有一個國王，名字叫做巴利，他有兩個年輕的女兒。其中的一個天天走到她父親腳邊，說道：「願你勝利，大王呀！」第二個卻說：「應該享受的，就享受吧！大王呀！」
聽了這話以後，國王生氣了，說道：「喂，大臣呀！把這一個說難聽的話的女兒隨便給一個外路人吧，讓她去享受一下她應該享受的！」「是，是！」大臣答應著，就把這一個公主給了那一個住在廟裡的太子了，只給了她極少的隨從。
她心裡痛痛快快地接受了這個丈夫，像對待一個神仙一般，同他一塊兒，到另外一個地方去了。在一個僻遠的城市的某一個地方，在一個湖邊上，她把太子留在家裡看家，她自己帶了隨從出去買奶油、香油、鹽、大米，等等。當她買完了東西回來的時候，太子把頭靠在一個蟻垤上，睡著了。從他嘴裡探出了蛇頭來，呼吸空氣。在這裡，從那一個蟻垤里，也爬出來了另外一條蛇，也在干同樣的事。
它倆彼此看到了，眼睛都氣紅了，那一條住在蟻垤里的蛇說道：「喂，壞傢伙呀！你為什麼這樣折磨這一個五官四肢都生得挺漂亮的太子呢？」嘴裡的那一條蛇說道：「你這個壞東西為什麼把這一對裝滿了金子的罐子弄壞了呢？」於是兩個傢伙就拚命揭露對方的缺點。
住在蟻垤里的那一條蛇又說道：「喂，壞傢伙呀！喝下羅質迦去，就能夠把你治死，這個藥方難道就沒有人知道嗎？」住在肚子裡的那一條蛇說道：「用熱水就能夠把你燙死，這個方子難道也沒有人知道嗎？」
就這樣，公主站在樹叢的後面，把它倆互相揭發的那一些話都聽到了，於是就如法炮製。她這樣做了以後，丈夫恢復了健康，又得到了最豐富的財寶，就迴轉故鄉去了。他的父親、母親和家屬對她敬重如初，她又享受到應該享受的，痛痛快快地活下去。
因此，我說道：
那些人，如果他們彼此，
不把自己身上的弱點來瞞住，
他們就像蟻垤上的那些蛇一樣，
走入末路窮途。
容易受騙的丈夫
在某一個地方，有一個車匠。他的老婆跟在男人屁股後面跑，在人們心裏面，名聲很不好。他想考驗她一下，就想道：「我怎樣才能考驗她一下呢？因為常言道：『火焰能變冷，月光能變熱，壞人能變好，女子才貞節。』
「我從人們的嘴裡知道，她是不忠實的。常言道：『在吠陀裡面，在經書裡面，沒有看到、沒有聽到的東西：只有它在宇宙間發生，這一切人們都會摸底。』」
他這樣考慮過之後，就對自己的老婆說道：「親愛的！明天早晨，我要到別的村莊去了；我要在那裡待幾天。因此，請你給我預備一些合適的路上吃的食品。」聽了他的話以後，她滿心高興，滿懷希望，把所有的活都放在一邊，給他預備了一些非常可口的食品，裡面放上了許多奶油和糖。常言說得好：
天氣很壞，
夜色模糊，
城裡有難以通行的道路，
自己的丈夫出門在外：
對蕩婦來說，
這都是最高幸福。
天一亮，他就起來了，他走出了自己的家門。她看到他走了，就滿臉堆起笑來，裝飾打扮自己的身體，好歹把這一天打發過去。她走到一個她以前就熟識的花花公子家裡，對他說道：「那個壞蛋，我的丈夫，到別的村莊去了。等別人睡著了的時候，你一定要到我家裡去。」他這樣做了。
那一個車匠，在樹林子裡躲了一天之後，在黃昏時候，從另外一個大門走回自己的家，藏在床底下，一動也不動地待在那裡。正在這時候，那一個提婆達多走來了，就坐在床上。車匠看到他，心裡氣呼呼的，自己想道：「我現在是不是要站起來，把這傢伙殺死呢？還是等他們倆睡下以後，把他們一齊殺掉呢？或者看他們幹什麼，聽他們說什麼呢？」就在這時候，她已經關好屋門，往床上爬了。
正當她往上爬的時候，她的腳碰到了車匠的身子，她心裡想：「這一定就是那個壞蛋車匠，他想試我哩。我現在要露一手給他看，讓他看看女人們幹事是多麼機靈。」
正當她這樣想的時候，那一位提婆達多已經忍不住，摸了她一下。她於是就雙手合十，對他說道：「喂，高貴的人呀！你不許摸我的身子！」他說道：「如果是這樣的話，你為什麼又叫我來呢？」
她說道：「喂！今天早晨，我到旃提迦172的廟裡去，想去拜神。半空中忽然發出了一個聲音：『女兒呀！我怎麼辦呢？你皈依了我，但是，命運已經註定了，你在六個月之內就會變成寡婦。』我於是就說道：『神靈呀！你既然知道我要倒霉；你也就一定知道預防的方法。有沒有一個方法，讓我的丈夫活上一百年呢？』她說道：『方法是有的。預防的方法就是全靠你。』聽了這話以後，我就說道：『女神呀！即使是把我的命送上，請你說吧，我一定會照辦！』女神就說道：『如果你同另外一個男人睡在一張床上，你們互相摟抱，那麼，給你的丈夫註定了的暴亡就轉到這一個男人身上去，而你的丈夫就能夠活一百年。』因此，我才把你叫了來。你現在心裡想幹什麼，就幹什麼吧！神仙的話決不會說了不算數。」他心裡直想笑，臉上光彩煥發，想怎麼幹，就怎麼幹了。
那一個傻瓜車匠呢，聽了她的話以後，樂得身上的汗毛都豎起來了；他從床底下爬出來，說道：「好極了，你這個忠於丈夫的女人呀！好極了，你這個帶給全家快樂的女人呀！我聽了壞人的話，心裡就懷疑起你來；為了想試你一下，我就說要到別的村莊去，實際上卻藏在這床底下，一動也不動地待在這裡。你過來，摟我吧！」
這樣說過之後，他就把她摟起來，把她扛在肩膀上，又對提婆達多說道：「喂，你這高貴的人呀！由於我積了德，你才來到這裡。由於你加恩於我，我才得到了一百年的壽限。因此，你也到我的肩膀上來吧！」
雖然這一個並不願意，他用強力把他拖到自己的肩膀上。他就這樣又跳又舞，到所有的自己的家屬的大門口去。
因此，我說道：
即使在他眼前幹壞事，
只要說幾句好話，傻子也就會滿意；
一個車匠竟然把自己的老婆，
和她的情夫放在頭上高高頂起。
奶油讓婆羅門的眼睛瞎掉
在某一座城市裡，有一個婆羅門，名字叫做耶若達多。他的老婆老追男人，把心總是放在別的男人身上。她經常給自己的情夫做一些有糖有奶油的點心，背著丈夫偷偷地送給他。
有一天，給丈夫看見了，他說道：「親愛的！你在那兒烤的是什麼呀？你老做這些東西帶到什麼地方去呀？你說實話！」
她臨時靈機一動，就對丈夫說了一篇謊話：「離這裡不遠，有一座供養薄俄縛底帝毗的廟。我罷過齋以後，就把一些供品和一些最特別最不平常的食品帶到那裡去。」於是她就在他眼前拿了東西，走向女神廟去了。因為她心裡想道：「我把這東西獻給女神，我的丈夫就會這樣想：我的老婆經常把最特別的食品帶給薄俄縛底。」她到了女神廟，想沐浴一下，就到水池子裡去，在裡面洗起來。
就在這時候，她的丈夫從另一條路走了來，藏在女神後面，不讓人瞧見。婆羅門的老婆洗完了澡，走到女神廟裡，做完了沐浴、塗油、燒香、奉獻供品等儀式，就跪在女神面前，說道：「薄俄縛底呀！用什麼方法可以讓我的丈夫瞎眼呢？」
站在女神背後的婆羅門聽了這話以後，就用假嗓說道：「如果你經常不斷地給他奶油、奶油點心等東西吃，他很快就會瞎了。」
這一個女人的心給這一套假話蒙蔽了，就真的經常給婆羅門這些東西吃。有一天，婆羅門說道：「親愛的呀！我看不太清楚了。」於是她就想道：「這是女神的恩惠。」
她那心愛的人、她的情夫，心裡想：「這一個婆羅門已經瞎了，他對我有什麼辦法呢？」就放心大膽地天天到她這裡來。
有一天，婆羅門看到這傢伙走進來，走到跟前來了，就抓住他的頭髮，用棍子在他的背上揍起來，一直揍得他化為五種元素，死掉了；他又把那一個壞老婆的鼻子割下來，把她趕出去。
婆羅門、賊和羅剎
在某一個城市裡，住著一個窮婆羅門；他的財產都是別人布施的，他經常缺乏好衣服、軟膏、香、花環、裝飾品、檳榔等享受，頭髮、鬍子、指甲和汗毛都長得挺長，他的身體被寒冷、酷熱和雨折磨得消瘦不堪。
有什麼人可憐他，送給了他兩頭小母牛。這個婆羅門就用乞討得來的奶油、芝麻油、草等把它們從小餵大，餵得挺胖挺胖的。
有那麼一個賊看到了它們，心裡想道：「我要把這一個婆羅門的兩頭小牛偷走。」他這樣想過之後，到了夜裡，拿了一條捆東西用的繩子，就上了路。走在半路上，他看見了一個人，有一排稀奇古怪的尖牙齒，鼻子像葦子一樣直豎起來，眼睛一高一低，身上全是鼓起來的筋肉，兩腮乾癟，身體、頭髮和鬍子就像正式的祭祀中的祭火一樣的紅。
這個賊看到這個傢伙以後，害怕得要命，說道：「你是誰呀？」
他說道：「我是梵羅剎，名字叫做薩提耶婆遮那173。你也說一下你的身份吧！」
他說道：「我是一個專做惡事的賊，我現在是去偷一個窮婆羅門的兩頭小母牛。」
於是羅剎就放了心，說道：「夥計呀！我是每隔六頓飯才吃一頓的，今天我正要去吃那一個婆羅門。這太好了，我們倆的目的一樣。」
於是他們倆就走了去，站在一個僻靜的地方，等候適當的時機。那一個婆羅門睡下以後，賊看到羅剎就要去吃他，於是就說道：「夥計呀！這樣干不行！你等我把那一對小牛犢偷走以後，再去吃他吧！」
它說道：「說不定什麼時候，這個婆羅門就會聽到回聲而驚醒，那麼我的事也就幹不成了。」
賊說道：「如果你在吃那一個婆羅門的時候，碰到了什麼障礙，那我也就偷不成那一對小牛犢了。因此，你應該先讓我去偷那一對小牛犢，然後你再去吃那一個婆羅門。」
他們倆都想搶著先下手，於是就這樣爭論起來了，婆羅門給吵醒了。於是那一個賊就對他說道：「婆羅門呀！這一個羅剎是想來吃你的。」那一個羅剎也說道：「婆羅門呀！這一個賊是想來偷你那一對小牛犢的。」
婆羅門聽了以後，起來，小心翼翼地，澄心滌慮，默禱自己的保護神，這樣來保護自己，趕走羅剎；又用一根長棍子，把賊趕走，來保護那一對牛犢。
因此，我說道：
就連敵人也會帶給我們好處，
如果他們內部互相爭奪；
一個賊救了一個人的命，
一個羅剎還救了兩頭牛。
忠誠的埃及獴
在某一個城市裡，有一個婆羅門，名字叫做提婆舍哩曼。他的老婆生了一個兒子和一隻埃及獴。由於母愛，她像對待自己的兒子一樣，也給這一隻埃及獴奶吃，給它塗油、洗澡。但是，她卻想道：「這天生就是壞東西，說不定什麼時候它會傷害自己的兒子。」因此就不相信它。
有一天，她把自己的兒子放在床上，放好了，拿了水罐子，對丈夫說道：「喂，老師呀！我去取水了，你看著孩子，不要讓埃及獴傷了他！」她離開了以後，婆羅門也離開了自己的家，到什麼地方去行乞。
正在這時候，由於命運的作弄，一條黑蛇從洞裡爬出來，向著小孩子的床爬去。埃及獴認出了自己的天生的敵人，害怕它會傷害自己的兄弟，在半路上向它撲去，同黑蛇戰鬥了一場，把它撕成碎片，拋到遠處去。做了這一件英勇的事情，自己很高興，就帶著滿臉的血，去迎母親，想向她報告自己的事跡。
母親看到它滿臉鮮血十分激動地跑了來，心裡想：「我的小兒子一定是給這個壞東西吃掉了。」不由得勃然大怒，絲毫也沒加考慮，就把水罐子對著它摔過去。被水罐子一打，埃及獴就死去了；她根本沒有再管它，就回家去了：小孩子照樣躺在那裡，在床前她看到一條粗大的黑蛇被撕成了碎片。沒有仔細考慮，就把那捨己為人的兒子殺掉，她心裡非常難過，她打自己的頭、胸膛等地方。
正在這時候，婆羅門不知道從什麼地方乞到了一點大米粥，也回到家來了。他四下里一看，看到女婆羅門為自己的兒子傷心，她說道：「喂，喂！你只貪圖一點東西，就不照著我說的去做；你現在就嘗一嘗你自己那惡行的樹上所結的痛苦的果實：兒子的死亡的味道吧！說實話，貪得無厭到盲目的人們，都會得到這樣的報應。」
大象與小老鼠
有那麼一個地方，在這裡沒有居民，沒有房子，也沒有廟宇。在這裡，從很早的時候起，就住著一些老鼠，它們同自己的兒子們、孫子孫女們、外孫子外孫女們，在地下的那些洞裡搭了窩，大窩接小窩，連綿不斷。他們在過年過節的時候，在結婚的時候，有吃有喝，享受著最高的幸福，就把時間打發過去。
正在這時候，有一隻象王，在成千的大象前呼後擁之下，領著象群，到一個水池子裡去喝水，這裡的水它以前注意到過。正當象王在老鼠窩中間向前走的時候，一些老鼠碰巧在它的腳下，那一些就被踏得臉歪、眼斜、頭破、頸斷。
剩下的那些就商量起來：「這些渾蛋的大象在這裡一走，就把我們踏死了。如果他們再來一次的話，我們就剩不下多少，連傳留種子都不行了。現在總應該想出一個辦法來。」
在它們想出了一個辦法之後，有幾隻老鼠就走到水池子那裡去，給象王磕過頭，恭恭敬敬地說道：「陛下呀！離開這裡不遠，就是我們的住宅，這是好幾輩子傳下來的。我們的子子孫孫就在那裡繁榮滋長；你們跑過去想去喝水，我們成千的老鼠就給你踏死了。如果你們再走一次這一條路，我們就剩不下多少，連傳宗接代都不行了。如果你們可憐我們，那麼就請你們走另外一條路。因為，就連像我們這樣的小東西，說不定什麼時候對於你們也會有一些好處的。」
聽了這話以後，群象之王就自己在心裡琢磨起來，認為老鼠的話很有道理。於是，它就同意了它們的請求。
過了一些時候，有那麼一個國王命令捕捉大象的人們，捕捉大象。他們把那塊捉象的地區封鎖起來，把象王和那一群大象都捉住了；三天以後，用繩子等把它們從那裡牽出來，綁在一片樹林子裡枝幹粗壯的樹上。
捕捉大象的人走了以後，象王就琢磨起來：「用什麼辦法，或者藉助於什麼東西，我才能逃走呢？除了我才想起的那些老鼠以外，沒有什麼其他的逃跑的方法了。」
於是象王就讓它的侍從中的一隻母象把自己被捉起來的情況一五一十地去告訴老鼠們，這一隻母象是站在大象被拴的地區外面的，它從前就知道老鼠住的地方。
老鼠們聽了以後，就成千地聚集起來，走到象群那裡，來報答它們的恩情。它們看到了象王和象群都被拴在那裡，哪裡有繩索，它們就在哪裡咬；它們還爬上樹幹，把那些拴在樹幹上的大繩子咬斷，把象群都放開了。
因此，我說道：
不管有力量，還是沒有力量，
朋友反正總是要交；
因為一群大象被捆在樹林子裡，
是老鼠把它們放掉。
蒙上虎皮的驢
在某一座城市裡，有一個洗衣匠，名字叫做叔陀缽吒。他有一頭驢，因為缺少食物，瘦弱得不成樣子。
當洗衣匠在樹林子裡遊蕩的時候，他看到了一隻死老虎。他想道：「哎呀！這太好了！我要把老虎皮蒙在驢身上，夜裡的時候，把它放到大麥田裡去。看地的人會把它當做一隻老虎，而不敢把它趕走。」
他這樣做了，驢就盡興地吃起大麥來。到了早晨，洗衣匠再把它牽到家裡去。就這樣，隨著時間的前進，它也就胖起來了，費很大的勁，才能把它牽到圈裡去。
有一天，驢聽到遠處母驢的叫聲。一聽這聲音，它自己就叫起來了。那些看地的人才知道，它原來是一條偽裝起來的驢，就用棍子、石頭、弓箭，把它打死了。
因此，我說道：
驢蒙上了一張虎皮，
看上去非常可怕；
它不慎發出了聲音，
終於還是為人所殺。
農民的老婆
在某一個地方，住著一對農民夫婦。農民的老婆因為自己的丈夫年紀大了，總是想勾引別人，無論如何也不安於室，她只對別的男人感興趣。
有那麼一個流氓，偷了別人的財物；他看到了她，說道：「好人哪！我死了老婆；看到你，我為愛情所苦。因此，請你把你的全部愛情都贈給我吧！」
她於是就說道：「喂，好人哪！如果是這樣的話，那麼，我的丈夫有很多錢；他現在老了，動不得了；我現在去拿那些錢，拿了回來，我跟你一塊兒到別的地方去，共同享受愛情的幸福。」
他說道：「這我覺得很好。你明天早晨，趕快到這地方來，我好同你一塊兒到一個美麗的城市去，好好享受一下人生。」她贊同地說：「就這樣吧！」滿面笑容地回到自己家裡了。
在夜裡，當她丈夫睡著了的時候，她拿了所有的財物；第二天天一亮，她就到了約定的地方。那個流氓讓她走在前面，向著南方走去。就這樣，她興高采烈地享受著說話的幸福；走了兩由旬，流氓看到前面有一條河，心裡想道：「這個女人已經半老了，我拿她怎麼辦呢？而且，說不定什麼時候，有人會追了她來。這樣一來，我就會倒了大霉。我只把她的錢拿過來，自己走掉好了。」
他這樣想過以後，就對她說道：「親愛的呀！這一條大河不容易過。因此，我想先把我們的財物送到對岸去，然後再回來，把你一個人馱在肩上，平平安安地扛過河去。」她說道：「好人哪！就這樣辦吧！」
她這樣說過之後，他就把所有的財物都拿了過來，又說道：「親愛的呀！你把你上身和下身的衣服也都給我吧，好讓你無憂無慮地到水裡去！」她這樣做了，流氓就拿了財物和她上下身的衣服到他自己想好的那一個地方去了。
她把兩隻手放在脖子上，心神不定地坐在河岸上，在那裡待著；正在這時候，來了一隻母豺狼，嘴裡叼著一塊肉。來到這裡以後，它四下里一瞧，就看到一條大魚從水裡跳出來，離開水躺在河岸上。它一看到魚，就吐出了那塊肉，跑上去捉那一條魚。正在這時候，有那麼一隻老鷹從天空里衝下來，叼了那一塊肉，又飛走了。那一條魚呢，一看到母豺狼走過來，就也跳到水裡去了。那一隻母豺狼白忙了一陣，瞪著眼看那一隻老鷹飛走；赤身的女人就笑著對它說道：「母豺狼呀！肉給老鷹叼走了，魚又跳到水裡去；你丟了魚肉，還有什麼可看呢？」
母豺狼聽了這話，因為它已經看到這女人丟了丈夫、財物和情人，就嘲笑她道：「赤身露體的傢伙！不管我是多麼狡猾，你的狡猾加倍勝過我；情人丟了，丈夫也丟了：你赤身露體地看些什麼？」
婆羅門的一罐大麥片
在某一個地方，有一個婆羅門叫娑跋波俱利缽那。他用行乞得來的吃剩下的大麥片填滿了一罐子，把罐子掛在木栓上，在那下面放了一張床，目不轉睛地看著罐子，在夜裡幻想起來：
「這個罐子現在是填滿了大麥片。倘若遇上儉年，就可以賣到一百塊錢，可以買兩頭山羊。山羊每六個月生產一次，就可以變成一群山羊。山羊又換成牛。我把牛犢子賣掉，牛就換成水牛。水牛再換成牝馬，牝馬又生產，我就可以有很多的馬。把這些馬賣掉，就可以得到很多金子。我要用這些金子買一所有四個大廳的房子。有一個人走進我的房子裡來，就把他那最美最好的女兒嫁給了我。她生了一個小孩子，我給他起了一個名字，叫做蘇摩舍摩。因為他總喜歡要我抱在膝上左右擺動著玩，我就拿了書躲到馬棚後面的一個地方去念起來。但是蘇摩舍摩立刻看見了我。因為他最喜歡坐在人的膝上讓人左右擺動著玩，就從母親懷裡掙扎出來，走到馬群旁邊來找我。我在大怒之餘，喊我的老婆：『來照顧孩子吧！來照顧孩子吧！』但是，她因為忙於家務，沒有聽到；我於是立刻站起來，用腳踢她。」
這樣，他就從幻想中走出來，真的用腳踢起來。罐子一下子破了，盛在裡面的大麥片也撒了一地。
烏龜與天鵝
在某一個池子裡，有一個烏龜，名字叫做金部羯哩婆。它有兩個朋友，是兩個天鵝，一個叫做珊迦吒，一個叫做毗迦吒。時間過去了，來了一次大旱，有十二年沒有下雨。它們兩個就琢磨起來：「這個池子裡的水已經幹了。我們倆到另外一個有水的地方去吧！不過呢，我們一定要跟我們相識很久的親愛的朋友金部羯哩婆商量商量。」
它們這樣做了以後，烏龜說道：「為什麼跟我商量呢？我是一個水裡生的東西；現在，在這裡，只剩下一點點水了；而同你們倆分離，我心裡又難過，我不久就完蛋了。如果你們倆對我真正有什麼感情的話，就請你們把我從這個死神的嘴裡救出去吧。你們倆在這一個水很少的池子裡所缺少的，僅僅只是吃的東西，而我呢，卻就要死在這裡。因此，你們請想一想吧，沒有吃的和沒有性命，究竟哪件事情嚴重呢？」
它們倆說道：「我們倆沒有法子把你這樣一個沒有翅膀的生在水裡的東西帶走呀！」烏龜說道：「有一個法子。你們拿一根木頭棍子來！」木頭棍子拿來以後，烏龜用牙咬住棍子的中間，說道：「你們倆用嘴牢牢地咬住棍子的兩端，飛起來，在天空里平平穩穩地飛過去，一直到找到一個非常好的水池子。」
它們倆於是說道：「這個法子看起來很危險呀！如果你稍微說上那麼一句話，你就會離開棍子，從老高的地方掉下去，摔成碎片。」
烏龜說：「從現在起，我就堅持沉默戒，在空中飛行多久，我就堅持多久。」事情就這樣做了，那兩個天鵝好歹把烏龜從水池子裡拖上去，當它們帶著它飛過附近的一個城市的上空的時候，下面的人看到了烏龜，就從低處發出了一陣低低的呼聲：「這兩隻鳥在天空里拖的是一輛什麼樣的車子呀？」
烏龜聽到了這呼聲，它註定要死了，它竟輕率地說起話來：「這些人胡說些什麼呀？」剛一張嘴說話，這個傻瓜就從棍子上掉下去，落在地上。就在這時候，那些想肉吃的人就用尖刀子把它撕成碎片。
《鸚鵡故事七十則》
序言
《鸚鵡故事七十則》說的是一個商人的兒子，因為戀著愛妻而不肯出門經商，後來經一隻鸚鵡勸說，終於離開家去做生意，而把妻子託付給鸚鵡照顧。丈夫走後，妻子不甘寂寞，要去另覓情人。鸚鵡便說故事給她聽，問她若處在故事裡主角的困境有什麼辦法。這樣一夜一夜講故事，接連講了六十九個夜晚，一直到丈夫回家，她也沒有能出門。《鸚鵡故事七十則》是一部令人著迷的故事集，講述了女人——還有男人的不忠行為，帶有明顯的喜劇色彩。跟《一千零一夜》一樣，故事發生在虛幻的世界裡，大部分故事天真簡單。像《一千零一夜》和《五卷書》一樣，《鸚鵡故事七十則》採用了結構框架的故事形式；像《五卷書》和《嘉言集》一樣，它採用了故事套故事的手法，喜歡插入道德格言來啟迪讀者；像《故事海》174一樣，它喜歡貶低女人、愚蠢的丈夫、婆羅門和尚，還喜歡敘說流氓的故事。本書作者也不詳，但此書廣為流傳，肯定在十一世紀之前就已存在。其中的故事啟示了薄伽丘的創作。
使《鸚鵡故事七十則》明顯突出其他故事集的是，它的評述不再是諺語式客觀冷靜的寬泛概括，而具有現代憤世嫉俗者和厭惡女人者的獨特個人魅力。像《傳道書》175的犬儒主義一樣，犬儒主義總是令人耳目一新。就連現代女性儘管遭到貶低，她們也能忍受其中的一些笑話。
女人的花招如下：花言巧語、陰謀詭計、信誓旦旦、虛假的感情、裝哭裝笑、毫無意義的痛苦喜樂、恭順地發問、冷淡漠然、逆境或順境時的心平氣和、善惡不分、斜眼瞅情人。這是這座城裡的女人慣用的手腕。
不管怎麼說，這個國家的女人沒誰會覺得因此受到冒犯。
但作者通常更為機敏，更為含糊。而且，他還把女人、國王和蛇歸為一類，這三者是他打心眼裡憎恨的。
國王、女人和爬行物一般會抓住離他們最近的東西。
不要信任河流、野獸、長角的牛、帶兵器的男人、女人，還有王子。國王就像穿著盔甲的士兵，行事野蠻奸詐，活像爬到你身上作惡的蛇。國王殺戮時臉上帶著笑容；他可能表示尊敬，但他非常危險。大象用觸覺殺人，蛇用親吻傷人。
而且，他的評述決非局限於女人這個話題：
誰要是負債纍纍，誰要是娶了一位不合意的老婆，誰要是四面圍敵，那他又如何能睡得著覺呢？
那些講逆耳真話的人找不到聽眾。
烏鴉乾淨、賭棍誠實、蛇很溫和、女人滿足於愛、閹人有活力、醉漢講真話，還有國王的友誼——這些事有誰聽到過呢？
陌生人若富有，他就是親戚；親戚若是貧窮，那他就是外人。
下面這句話有點含沙射影：
給予、接受、告訴秘密、問問題、一起吃飯——這是友誼的五個證明。
以下文字摘自B.黑爾·沃瑟姆的譯本（盧扎克，倫敦，1911）。
「《鸚鵡故事七十則》是鸚鵡講述的七十個故事，這是典型的東方故事。故事中女主人公的丈夫名叫摩達那，他要外出很長時間，給妻子留下一隻鸚鵡。這隻鸚鵡似乎帶有符咒。丈夫離開一段時間後，她開始覺得無聊。她的僕人或朋友建議她最好出去找個情人，這樣在她丈夫不在的時候可以寬慰她。於是她準備出去。就在這時候，鸚鵡突然開了口，堅決反對她這樣不名譽的想法。她下決心要把鸚鵡的脖子擰下來，但並沒有真正要做這件血腥的事情。她想反正它只是一隻鳥兒，於是就對它說，儘管它的建議用意良好，但她還是打算出去。這話激怒了鸚鵡，說她願去就去吧，只要是跟它認識的一個人一樣聰明。她於是問鸚鵡這個人是何人，她的聰明何在。這樣就開始了第一個故事，而且就在故事的高潮到來之際，鸚鵡就不往下講了，而是問帕拉哈瓦蒂和她的朋友們故事將會如何結局。她們當然不知道啦，鸚鵡就讓她們坐臥不安，最後才把故事的結局告訴她們。但是，到了這個時候，夜色已經很晚了，這樣，帕拉哈瓦蒂就沒法出去會情人了，只好跟僕人們一起去睡覺。這樣的過程持續了六十九個晚上，直到她的丈夫回來。她丈夫回來後，聽到妻子的所作所為，心中完全不贊成妻子，心裡還盤算著走極端呢。這時候，能言善辯的鸚鵡用第七十個故事使他鎮靜下來。此後，摩達那的父親為兒子和兒媳舉行了盛大的宴會。鸚鵡的符咒解開，之後在花雨之中升天。」
《鸚鵡故事七十則》
B.黑爾·沃瑟姆英譯
雅索戴韋和她的轉生
第二天晚上，帕拉哈瓦蒂就開始想去會情人，她向鸚鵡尋求建議。鸚鵡說：「你要是想去，那就去吧！就是說，你要是像雅索戴韋那樣聰明，能夠擺脫困境的話。」
「請問雅索戴韋是何人呀？」帕拉哈瓦蒂問道。
「我要是告訴你的話，」鸚鵡說，「把你留了下來，也許你會動念頭把我的脖子擰斷呢。」
「別介意，」帕拉哈瓦蒂說，「不管是怎樣的結果，我得把雅索戴韋的故事聽完。」
就這樣，鸚鵡講了起來：
「有一座城市，叫南達那，國王也是叫這個名字。國王有一個兒子叫拉迦塞克哈拉，兒媳叫薩絲卜拉哈。一個叫達納塞納的人偶然看見了薩絲卜拉哈，便瘋狂般地愛上了她。達納塞納被欲望之火所燃燒。最後，他母親雅索戴韋就問兒子是怎麼一回事。他不停地嘆氣，流了許多眼淚，把事情一五一十地告訴了母親，說他一定要娶王子的老婆。母親聽了覺得這事很難辦；然而沒有薩絲卜拉哈，兒子就活不下去。聽完兒子的故事，雅索戴韋勸兒子快樂起來，她想想看該怎麼辦才好。於是，她禁食，穿上最漂亮的衣服，還帶上一個妓女，去了薩絲卜拉哈那裡。她臉上現出了悲哀的神情，把薩絲卜拉哈拉到一邊，對她這樣說道：『你瞧瞧這個妓女。我們三個前世還是姊妹呢。至於我呢，我不後悔接受情人們的挑逗。你接受了他們的殷勤，但有點兒勉強。然而，我們這個姊妹就不一樣了。不管怎麼說，她都不會跟男人有任何關係，她與他們保持距離。你瞧瞧她如今到了什麼樣的地步了。她活著得當妓女，老是在回憶自己是什麼人。你因為不情願，可能記得也可能記不得你從前的樣子啦。不過，對我而言，我什麼都想不起來了，因為我徹底享受了。我替你感到遺憾，所以我來到你這兒，是把她的故事告訴你，用她來給你提個醒。你要有個情人的話，我建議你答應他所有的要求，這樣將來你就可以避免像她這樣的可悲樣子啦。因為慷慨施予者是無限恩惠的接受者。常言道，那些挨門乞討的人，只是想讓你知道他們在那兒。他們不開口索求，因為慷慨者總是根據自己的狀況，隨意給予那些需要幫助的人一些施捨物。』
「薩絲卜拉哈被這番話深深觸動了。她緊緊抱住雅索戴韋抽泣起來，懇求她幫助自己擺脫掉這種似乎愈發逼近的命運。於是，雅索戴韋便把薩絲卜拉哈介紹給自己的兒子。拉迦塞克哈拉呢，因為有人送他大量的金銀珠寶，覺得真是天上掉下來好運氣啦，於是也樂意讓妻子走。
「就這樣，雅索戴韋利用自己的聰明和辦法欺騙了王子，把王后騙了出來，達到了她的目的。你要是像她那樣聰明的話，你就去吧。要是沒有呢，就待在家裡吧。去睡覺吧，別犯傻了。」
王后和大笑的魚176
一
有這樣一座城市，叫做烏迦伊尼，國王的名字叫毗克拉摩提亞，王后叫卡瑪林娜。她出生於一個名貴家族，是國王最寵愛的妻子。有一天，國王跟她一塊兒吃飯，給她一些烤魚吃。她看著那些魚說：「陛下！我受不了看到這些男人，更甭提碰它們了！」聽到了這話，魚放聲大笑起來，聲音大得全城人都聽到了。國王不明白這是怎麼一回事，他就叫來懂鳥語的占星家，問他們魚兒大笑是什麼意思。然而，這些人誰也說不出來箇中原因。於是國王就叫來自己的私人祭司，他是城裡婆羅門的首領。國王對他說：「如果你說不出來魚兒聽到王后的話而大笑是什麼意思，那我就把你和所有的婆羅門都流放出去。」這位祭司聽了國王的話，心中十分忐忑不安。他心裡明白，他和其他可敬的先生們必須得離開這座城市啦，因為看起來不可能找到問題的答案。他女兒看到他心情鬱悶，就說：「父親！怎麼啦？你怎麼看起來那麼不快樂？告訴我麻煩的起因吧。你知道，擁有智慧的人即使碰到了困難，也不應該失去自控。因為常言道，『得意時不得意忘形，失意時毫不氣餒，困難時堅強不屈，這樣的人天生就是為了這個世界永遠增添光彩和保佑的人』。」
於是，這位婆羅門就把事情一五一十地講給了女兒聽，並且還說了國王怎樣威脅說要流放他。
「在這個世界上，沒有哪個人的友誼或情感可以靠得住，更甭提常行背信棄義之事的國王啦。
「常言道：『烏鴉乾淨、賭棍誠實、蛇很溫和、女人滿足於愛、閹人有活力、醉漢講真話，還有國王的友誼——這些事有誰聽到過呢？』
「而且，不要信任河流、野獸、長角的牛、帶兵器的男人、女人，還有王子、國王就像穿著盔甲的士兵，行事野蠻奸詐，活像爬到你身上作惡的蛇。國王殺戮時臉上帶著笑容；他可能表示尊敬，但他非常危險。大象用觸覺殺人，蛇用親吻傷人。
「我這些年來一直忠實地為國王效勞，而如今他卻成了我的敵人，要把我和我的婆羅門同胞流放。常言道：『人可以為了他的村莊而做一些放棄，可以為他的祖國而放棄村莊，但他為了救自己的性命而放棄整個世界。』」
婆羅門的女兒聽到了這些，她說道：「父親，這話很對。但是不會對被主人弄得隨波逐流的僕人表示尊重。
「因為常言道：『一個人可能具有最高的品格，也可能非常平庸。他如果致力於為統治者效力，無論他是什麼樣，他都不會從中得到什麼。國王會抓住他遇到的第一個人為他效勞，無論這人是無知還是博學，應受尊敬還是不受尊重。這是因為國王、女人和爬行物一般會抓住離他們最近的東西。』此外，『一個人可能非常博學，精力充沛，做事熟練，雄心勃勃，精通職責，但倘若得不到王子的恩寵，他便一無是處。一個人可能生於貴門，非常能幹，但倘若他不向王子獻殷勤，就有可能一輩子沿街乞討或是終生悔罪。誰要是落入疾病、鱷魚或是國王的手心裡，還有不知如何擺脫困境的蠢人，將永遠保持不住自己在生活中的位置。』
「因為常言道：『與那些憑藉自己的力量可以降服獅子、老虎、蛇和大象的智慧之人相比，國王就什麼都不是了。但是，明智的人依靠國王的恩惠，這樣可以達到顯赫。檀香叢只有靠馬來亞山才鬱鬱蔥蔥。』
「所有級別標誌——葉蟻、大象、馬兒——國王都是給予他所喜愛之人。親愛的父親，你是國王喜愛和恩寵之人，因此別太垂頭喪氣。大臣的職責是不時地澄清困擾國王大腦的疑團。因此，高興起來！我會幫你找到魚兒大笑是何緣故。」
婆羅門聽到女兒這樣的建議，心中感到略微寬慰了一些。他去了國王那兒，把女兒的話對國王講述了一遍。國王聽了非常高興，立即派人去請這位姑娘。她來到之後，衝著國王行了屈膝禮，說道：「陛下！請不要那樣不友好地對待婆羅門，因為這不是他們的過錯。請告訴我你聽到那些魚兒發出什麼樣的笑聲？不管怎樣，我只是一位女子，不知道你是否感到羞愧，要我澄清這件事。因為——
「『國王可能非常卑微，但他還跟別人不一樣，而是表現出一副神聖的樣子。』您——毗克拉摩提亞，正如您的名字所言——是神聖權力的承擔者。因為常言道，『力量來自因陀羅，熱量來自火神，憤怒來自耶摩，財富來自庫維拉，而國王則是喀與毗濕奴二者的結合』。
「您該責怪的恰恰就是您本人，因為您的職責就是除去疑團迷霧和重重困難。
「聽著，我來告訴您：您要是還是找不到答案，就派人去叫我。不管怎麼樣，您不能懷疑王后的忠貞，因為她從來沒有邁出過大門一步。」
國王和那些明智的大臣一點也不明白這些詩句是什麼意思。於是，婆羅門那聰明的女兒離開了，留下他們還是一片茫然。
二
國王徹夜未眠，努力要想出來這些詩句究竟是何意。因為常言道——
「誰要是負債纍纍，誰要是娶了一位不合意的老婆，誰要是四面圍敵，那他又如何能睡得著覺呢？」
就這樣過了一個難挨的夜晚，國王又派人去請那位聰慧的姑娘，對她說道：「我還是弄不明白魚兒為何大笑。」
「陛下最好別問我，」她回答說，「也許您會像商人的老婆一樣懊悔，她決意要弄清楚蛋糕是從何處來。」國王說：「那是怎麼一回事呢？」她就對國王講了下面的故事：
「有一座城市叫雅彥提，一位商人就住在這座城裡，他的名字叫蘇瑪塔，他老婆名叫帕蒂米尼。他倒霉極了，把所有的錢都失去了。結果，他的家人沒有什麼東西可以給他，因為眾所周知，財富和友誼總是一起來——
「『有金錢者有朋友，有金錢者有親戚，有金錢者有智慧。總而言之，他是一位重要的人。』
「《摩訶婆羅多》里說，『有五種情況，一個人雖生猶死。這五種情況是：貧困、疾病、愚蠢、流放、無望的奴隸身份。』而且，『富有的陌生人是親戚，貧困的親戚是被拋棄的人。』
「這位商人過去常常把草和木頭運到集市上去賣。有一天，他發現草沒了，木頭也沒了，不過他看到一塊木頭做成的神像。他心中想道，『這很合我的心意。』
「因為常言道：『飢餓之人會為麵包無所不干，被毀滅之人沒有良知。這就是犯罪。一位可敬之人做夢都不會做的事情，而對這些人而言，則再自然不過了。』
「於是，他就下決心把神像劈開弄塊木頭。這時候，神像開口了：『你要是不動我的像，每天我會給你五塊用奶和糖做的蛋糕，你可以來拿。只是你不能把怎樣得到麵包的事告訴任何人。你要是泄露秘密的話，我就會收回我的諾言。』
「商人高興地答應了，於是神像給了他五塊蛋糕，他就把蛋糕拿回了家，交給了老婆。她留下幾塊供自己家用，剩下的送給了一位朋友。有一天，這位朋友問她蛋糕從哪兒得來的，帕蒂米尼說不出來。那位朋友就說：『你要是不對我講，那咱們的友誼到此為止。因為，常言道，給予、接受、告訴秘密、問問題、一起吃飯——這是友誼的五個證明。
「帕蒂米尼回答說，『我丈夫知道蛋糕從哪兒來，但他說這是秘密，不願告訴我。即使我問他一百次，也會一無所獲。』那位朋友回答說，『你要是弄不出來這個秘密的話，我只能說你一定最不會利用你的年輕美貌了。』
「於是帕蒂米尼又問她的丈夫，『這些蛋糕是從哪兒來的呢？』『是命運的恩賜。』他回答說，『因為常言說，如果命運女神垂青於你，她就會成就你的願望。她就會帶來你想要的東西，即使這意味著要從很遠的地方，從世界之巔，從大海之底。很久以前，有一隻老鼠為自己挖鼠洞，結果落入了蛇的魔爪里了。這個蛇沒有找到什麼吃的東西，馬上要餓死了。而這隻小老鼠正好成了他幸運的美餐。吃了小老鼠之後，蛇馬上又精力充沛起來，高高興興地走了。因此，命運是人升降興衰的原因。』
「帕蒂米尼發現丈夫不願告訴她，就不吃不喝。丈夫十分為難，說道，『我要是告訴了你想知道的事情，災難將會降臨，你會為此感到後悔。』然而，帕蒂米尼根本不理會丈夫的警告，依舊還是堅持己見。最終，丈夫不得不對她講了。因為常言道，『神想毀一個人的時候，會先讓他失去理智，這樣他就善惡不分了。』
「接下來，陛下，」婆羅門的女兒接著往下講，「蘇瑪提受到愚蠢老婆的誘使，對她講出了這個秘密。因為——
「就連羅摩都沒認出那頭金鹿；納怙剎把婆羅門馴服到他的戰車下；阿周那使奶牛和小牛都死去；逾底斯提拉把老婆和他四個兄弟都輸掉了。因此，就連好人如若處於危機之中，也成了愚蠢的受害者。
「好了！帕蒂米尼從丈夫那兒套出了秘密，便去告訴了她的朋友。結果，那位朋友便讓自己的丈夫找到神像，把蛋糕拿走了。第二天，帕蒂米尼和蘇瑪提一起去神像那兒，索要每天那五塊蛋糕。神像明確無誤地告訴他們，他們再來他這兒也沒用了，因為約定已經破壞，蛋糕已經讓別人拿走了。就這樣，帕蒂米尼的丈夫狠狠地責罵了她一通，然後他們就回家了，非常後悔自己的所作所為。同樣，陛下不該要我解釋這些詩句的意義，以免您知道了感到懊悔。您最好不用我來幫助，自己把它們弄明白。」她說著站起身來，回家了。
三
國王又是徹夜未眠，因為他還是弄不明白這些詩句的意思。於是，他又把婆羅門的女兒叫了過來，對她說道：「請告訴我那些詩句的意思，不要再拖延下去。」
她回答說：「您不能把懇求強加於神，那樣懊悔就會緊跟而來。在某個地方——哪兒並不重要——有一座城市，國王名叫毗拉醯亞，城裡住著一位叫凱剎瓦的婆羅門。有一天，他心中突然湧出一個念頭，『我為何不把父親留給我的財富增大？』因為常言道，『憑藉自己美德獲取的榮耀是最真確的；接下來真確的是從父親那兒繼承來的榮耀；但從更遠處來的榮耀一錢不值』。
「於是他便開始想方設法弄到更多的錢。在漫遊的過程中，他路過了幾座城市和朝聖的聖地。最後，他來到一個偏僻的地方。在那兒，他看到一位苦行者，正盤腿而坐沉思冥想。
「這位婆羅門便走上前去，恭敬地行了禮。那位苦行者看到這位婆羅門，便停下冥想，對他說道：『這個世上該向誰表示慷慨？誰該受到保護？誰該得到看來似乎不可能得到之物？』
「婆羅門從他那表示謙卑的行禮姿勢中站立起來，說道：『先生，我該，我是追求財富之人。』
「苦行者知道拜訪他的人是一位婆羅門，因而聽到他講出這樣與身份不相稱的願望，因為常言道，『看到一位高貴者乞討，他正處於貧困，索要他不該要的東西，這會令人困惑，儘管這人打算施予。一位好人儘管自己陷於困境，他還要承擔對別人的責任。白檀可能碎成一千片，但它仍具有清涼的力量』。
「因此，那位苦行者就給那人一件神奇的斗篷，對他說道：『你只要搖晃它，就會掉下五百塊金幣。不過，你不能把這件斗篷給任何人，也不能說出金幣從何處而來。』那個婆羅門謝過苦行者，便拿著斗篷離開了。第二天早上，他晃動斗篷，立刻掉下來五百塊金幣。他又接著去旅行，到了一個叫羅圖瓦提的城市。在那兒，他瘋狂地愛上了一個叫斯哈吉卡的姑娘。她弄不明白這些金幣從何處而來，便把自己的疑團講給了母親聽。母親說，『哎呀，這個婆羅門是做什麼生意的呀？他好像很有錢的樣子。他是怎樣得到這些錢的呢？』於是，姑娘問她的求愛者，但他不告訴她。然而，憑藉著擔憂之情，她還是想法讓他講了出來。於是，他就把神奇斗篷的事一五一十全講給了姑娘聽。結果呢，等他睡著了，那姑娘把斗篷偷了出來。就這樣，他失去了所有的錢，姑娘的母親也把他趕出了門。常言道，『不需要太多聰明，就可欺騙住相信我們的人；不需要太多的勇氣，就可把沉睡之人殺死』。
「那位婆羅門醒來以後，發現斗篷不見了。於是就到法官那裡告狀，憤怒極了，說他遭人搶劫了。因此，法官開始審案，母女倆被指控犯了偷竊罪。母親說：『這個窩囊廢向我的女兒求愛，是他杜撰了斗篷的故事。有理智的人誰也不會相信這一派胡言亂語。整件事從頭到尾都純屬捏造。他來到我家，我的僕人看到他是外地人，便把他趕出門外，我們把斗篷送還給了那位聖人。』案子就這樣審定了，婆羅門既失去了斯哈吉卡，又丟掉了斗篷，而這一切都是因為他把秘密講了出來。要是陛下您堅持要滿足您的好奇心，也許這也是您的命運。」
說著這些話，姑娘站起身來，回家了。
四
國王還是捉摸不透那些詩句的意思。第二天，他又把婆羅門的女兒叫來了。她說，「陛下！您不該這樣強求。國王不該頑執不放，無論他的目標是好是壞。國王就像身體，臣民只是國王的四肢。如果我聽從了您的命令，邪惡將會降臨在您的身上，就像那個把家和所有的一切都失去的商人一樣。」「那是怎麼一回事？」國王問道。婆羅門的女兒回答說：「有一個地方叫做特里菩羅，那兒住著一位王子，名叫毗克拉摩。一位商人也住在這座城裡，他的妻子名叫薩卜哈伽。她非常輕薄，丈夫盡最大力量不讓她越軌。有一天，她在城裡閒逛，胡鬧起來。她碰見一位商人，住在雅卡薩的房子裡。她一下子便愛上了這個商人。因為商人非常樂意她的挑逗，所以她決定跟他私奔。臨走的時候，她招來一位她很信任的男僕，對他說道，『我要離開一段時間。等我一走，你就往房子上放火。我丈夫忙著撲滅火，就不會發現我走了。我很快就會回來。』於是，薩卜哈伽剛剛離開，那個男僕就放火燒房。她丈夫一直對商人起著疑心，正在雅卡薩房子那兒盯著呢。他趕忙回家來，要把火撲滅。同時，她的計劃極為成功，房子燒毀了。
「因此，商人失去了房子和所有的一切。您要是決意已定，陛下，這也會是您的命運。但是，如您允許，我會自己把你想知道的事情告訴你。」
說著這話，她離開了。
五
第二天早上，國王還是想不出答案，他又把婆羅門的女兒叫了過來，對她說道，「你答應對我講那些詩句的意義，因為我自己弄不明白它們的意思。」姑娘回答道，「如果您還是不明白那些意思，那就請聽我講。在您的占卜家和智者當中，有一位叫做普什帕卡拉，是這些人的首領。我相信他是一個深謀遠算、慎重謹慎之人，請告訴我，他為什麼叫普什帕卡拉呢？」國王回答說，「他叫做普什帕卡拉，是因為他笑的時候，好像臉上綻開了花朵。人們就說這是他的特性，因此就派信使找到他，想證實一下關於他這個說法的真實性。他來到後，既不笑，臉上也沒有什麼花兒。」
婆羅門的女兒問道，「普什帕卡拉怎麼不笑呢？您知道原因嗎？」「我一點兒也不知道。」國王回答說。「那您應該讓他告訴您。」婆羅門的女兒又說，「您問我魚兒為何大笑，去問他同樣的問題吧。也許他會回答這個問題，同時告訴您他自己為何不笑。」
於是，國王派人去請普什帕卡拉。因為他是智者，又是一位重要人物，國王給了他非常值錢的禮物，然後問他為何不笑，而魚兒卻大笑起來。普什帕卡拉答道，「家醜不可外揚。金錢損失、心情悲哀、家境困窘、欺騙、蔑視——智者不會公開談論這些東西。但是，國王的命令可以與首陀羅的命令相媲美，在世上具有非凡的力量。一提到正義、精力充沛的國王，太陽的光輝燦爛顯得黯然失色。因此，我要回答陛下您的問題。我發現我妻子愛上了別人，因為心中悲傷，所以笑不起來。」
於是國王便把自己的困境擺在了智者面前。後者什麼也不說，而是照著王后的臉狠狠地打了一耳光。王后假裝要暈倒，普什帕卡拉大笑起來。國王氣極了，看著巫師和婆羅多的女兒，說道：「有什麼好笑的？你這是什麼意思？」「陛下，」巫師答道，同時深深鞠了一躬，「王后那天晚上被跟她在一起的小伙子打了，卻沒有暈倒。而現在，我打了她一下，她卻暈倒了，或假裝暈倒了。」國王愈發生氣了，說道：「這是怎麼回事？是你自己知道的嗎？」巫師回答道：「我自己親眼所見。如果陛下不信，我來為您證明。」國王於是調查此事，結果發現了事情的真相。巫師說：「我想陛下現在明白了婆羅門的女兒為什麼不能告訴您魚兒大笑的原因了。」故事的結局是，普什帕卡拉和婆羅門的女兒被送回了家，戰戰兢兢。王后和她的情人們被裝在了麻袋裡，扔到了河裡。
有前途的兒子
第二天，帕拉哈瓦蒂的朋友對她說：「去到檀香油膏被流淌的汗水衝掉的地方，到充斥著多種愛的聲音的地方，到聽不到腳鐲叮噹響的地方。在那樣的地方，一切都可激起愛情。到普遍愛情法則占上風的地方。因為『健康、享樂、和平、權力、貴族地位——沒有愛情，這些什麼都算不上。』常言道，『女人那雙長長的眼睛，半睜半閉，瞧著弧形鏡子中自己煥發著美麗的身體，渴望著情人的到來。女人通過她們的魅力才會品嘗到愛果』。」
鸚鵡答道：「男子很容易被引誘過來，他們總是說得動聽。那些講真話，但不中聽的人找不到聽眾。幹嗎還要多說呢？你和你的朋友們，決心要做邪惡之事了。」
鸚鵡接著說下去。
有這樣一座城市，叫做帕達瑪瓦提，太陽的光芒照在鋪滿珠寶的大街上，活像寶石照在蛇王的頸部皺皮上一樣。太陽把大地烤焦了，漫長的日子令人難熬，刮來的風就像從火爐里吹來的一樣，炎熱把所有的東西都蒸乾烤焦了。檀香油膏、輕薄衣服、清爽的飲料給人們帶來征服炎熱的清涼和愉悅。對那些中午時分用檀香塗抹身子的人，晚上洗浴的人，還有晚上用扇子扇來涼風的人，炎熱只不過是一個奴隸罷了。
城裡有個商人叫做旃達那，他和妻子帕拉哈瓦蒂在自家房頂上度過這個炎熱的季節。就連天上的太陽也在助威，落日時分，把餘光投射到大海之中。因為常言道，「命運逆背時，試圖達到偉大，這種努力是徒勞！」
到落日時分，即使千萬條光線也幫不了太陽，太陽在天上慢慢沉下，光輝漸退，光亮就像一片珊瑚。很快，睜著大眼睛的月亮出來了，占據了太陽的位置，在東山上空升起來，陪伴她的還有無數的星星，驅走黑暗。夜幕降臨時，月亮爬到了東山頂上，像世界的一把火炬。月亮躺在她深愛的夜色的臂彎里，從東山後面升起來，華麗輝煌。
一天天就這樣過去了，旃達那和妻子在一起。他們的兒子名叫羅摩，旃達那交給兒子神聖智慧的奧秘。
他母親向旃陀羅祈禱說：「我只有一個兒子，因為焦慮而特別痛苦。」旃陀羅回答說：「你有一個兒子最好不過了。因為這一個兒子聰明溫和、克己謹慎，他是學問的寓所，是美德的住地。有這樣一個兒子足夠了。再說，生那麼多兒子又有什麼用呢？他們可能給你帶來悲傷和憂慮。擁有一位天性、氣質都很高貴的兒子，最好心滿意足。」
但帕拉哈瓦蒂並不心滿意足，她叫來一個名叫德赫達摩耶的女人，向她透露了自己的心事，對她說道：「你要是為我培養出來一個兒子，能夠抵制住女人所有的欺騙手腕，我會給你一百塊金幣。」「我會給你培養一個兒子，」德赫達摩耶回答說，「他要是拜倒在女人的石榴裙下，我願意賠付你雙倍的金幣。」就這樣，她們達成了協議。這個兒子在商人家裡，成了女人所能設想出來的所有花招的攻擊對象。
女人的花招如下：花言巧語、陰謀詭計、信誓旦旦、虛假的感情、裝哭裝笑、毫無意義的痛苦喜樂、恭順地發問、冷淡漠然、逆境或順境時的心平氣和、善惡不分、斜眼瞅情人。這是這座城裡的女人慣用的手腕。
根據協議，這個兒子交給了德赫達摩耶來管理。他父親把他派到蘇瓦那島去獲取財富。那個島上住著一位名叫卡拉瓦蒂的女人，跟他在一起整整一年。有一天，他對卡拉瓦蒂說道：「請告訴我！我最小的妹妹常說，雖然她非常精通引誘男人的手腕，但她從情人那兒卻從來沒有成功過。怎樣才能做到這一點呢？」卡拉瓦蒂把這話給她母親講了一遍。「親愛的，」老太太說，「你這位愛慕者顯然非常熟悉女人的花招，你這樣抓不住他。也許恭維的話會成功。他想要回家時，你說你想跟他一起走。他要是離開你，你要跳水——等等。我想這樣他會答應你所有的要求。」卡拉瓦蒂說：「親愛的母親，別這樣說。沒有他這個人，我對他的錢是一點不在乎的。常言道，『不要一心想得到通過邪惡手段或從被人羞辱過的敵人那兒獲得的財富』。」
她母親回答道：「不是這樣，女兒，財富是生死的緣由。常言道：『精力充沛去做事的人肯定會興旺，因為萬物的精力是通向財富之道。那些沒有泄露秘密的人，沒有做過惡事的人，沒有理由不去殺戮的人，都會得到榮耀。命運是正義和非正義的緣由：是榮譽與羞辱的緣由。命運使人成為施予者和索求者。』」
「照我的話去做，」她母親接著說，「剩下的事由我來辦」。於是，她聽從了母親的建議。結果，商人的兒子把自己所有的財錢都給了她。等她把本來屬於他的幾百萬拿到手之後，就把他轟出門去。他只好四處漂流。
就這樣，卡拉瓦蒂的愛慕者回了家，錢財和信譽全都失去了。看到這種情形，父親非常不高興，便問他這一切究竟是怎麼一回事。他不想告訴父親，而是告訴了教父。後者對他說，「孩子，不要灰心喪氣！好運和噩運同樣都是人的命運。智者為何要那麼關注金錢？錢丟失了，不要悲哀；錢回來了，不要歡喜。」
他父親知曉了發生的事情，便去找德赫達摩耶，對她說道：「我來告訴你，發生了一件很大的倒霉事。我兒子成了一個女人奸計的犧牲品。」「誰沒有被女人毀過呢？」德赫達摩耶答道，「因為常言道：『獲取財富者驕傲，陷入不幸的人失去理智。誰能成為國王的朋友？誰不受死亡的統轄？誰不尊重富者？誰陷入邪惡之網能夠毫無損失地逃脫出來？』因此，如果你願意為我支付船費，我會跟你兒子一塊兒回去。常言道：『損壞要由損壞賠，傷害要用傷害賠。你要是扯斷我的羽毛，我就扯斷你的皮毛。』
「我答應過，要是你兒子被女人欺騙，我會負責任。因為，『儘管由蛇王、大山、烏龜和大象支撐著地球可以移動，但智慧之人決定的東西永遠不變，即使在歲月流逝之中也不會改變。』」
於是，德赫達摩耶和旃達那的兒子又回到了蘇瓦那。包括卡拉瓦蒂在內的所有居民都歡迎他，但他卻沒有追回自己的錢。因此，問題是，德赫達摩耶該怎麼辦呢？因為錢不是隨要隨到的。於是她就裝扮成當地人的樣子，四處走動，試圖找機會把錢弄回來。在她這樣走動的時候，她碰見了旃達那的兒子跟卡拉瓦蒂在一起。他也看見了她，便跑上去迎接她。——這是他倆事先約定好的。卡拉瓦蒂跟隨著他，驚呼道：「請問這是何人？」他回答道，「這是我的母親。自從我沒有了錢，我再也沒有見過她！」德赫達摩耶抓住他的手，深情地呼喚他，「兒子！你來這位姑娘家了！你成了她奸計的受害者，但過了一段時間你逃掉了。你知道你拿走的那些錢都是我的呀。」
她就這樣不停地發誓詛咒。卡拉瓦蒂和母親把這個偽裝的女人拉到他們家，說道：「女士！請告訴我們，你從哪裡來？叫什麼名字？總之，你到底是誰？」「我呀，」她答道，「是帕達瑪瓦提國王的一個藝人。我兒子把我的錢都拿走了，你們又把他的錢偷走了。」卡拉瓦蒂和母親聽了這話，都給嚇壞了。她們說道：「錢在這兒！請拿走！」「不拿。」德赫達摩耶答道，「除非這個國家的國王讓我拿，我才會拿。」
母女倆跪倒在她腳旁，說道：「就請你可憐可憐我們，把錢拿走吧！」這樣她接了錢，又受到卡拉瓦蒂和他母親最尊敬的禮遇，然後跟羅摩一起快快樂樂回到了他們的國家。
德維卡和她愚蠢的丈夫
有一座大村莊，叫做庫克哈達。村里住著一個傻子，他妻子名叫德維卡。德維卡是一個輕浮、行為不端的女人，她有一個情人，是個婆羅門。她常跟情人在一棵離村有一段距離的樹下約會。村里人經常說起她與情人的私會，這樣她丈夫聽到了一些流言。於是，他決定要親自去調查這件事情，便爬上了樹。他躲在樹上，親眼看到這一切，證明村裡的流言蜚語都是真的。他衝著樹下大聲喊道：「你這個無用的賤婦！這種事你已經幹了好久了。」看到丈夫，這個女人有點兒困窘，說道：「我不知道你在說什麼呢？」「你等著我下來，」他答道，「我讓你知道我在說什麼。」於是，她答應在樹下等他下來，同時讓情人趕快離開。她丈夫終於從樹上下來，對她說道：「你編藉口也沒有用了，我逮住你幹這種事了。」「親愛的丈夫，」她回答道，「你知道，這棵樹非常奇特：只要爬上這棵樹，立刻就可以看出他的配偶是否忠實。」她丈夫答道，「那好吧，你爬上樹看看是否是這一回事。」她於是上了大樹，大叫起來：「你這個無用的惡棍！你好多天來一直在追別的女人。」事實確實如此，傻子無話可說。於是他跟妻子和好，兩人一起回家了。
女人和老虎
有個村莊叫做戴瓦拉克亞。村里住著一位好人，他的名字叫羅耶希那。他妻子的名聲無可指責，但就是脾氣不好，愛吵架。有一天，她跟丈夫激烈地爭吵起來。結果，她帶著兩個兒子離開家，回她的娘家。她走過幾座城市和村莊，最後來到了靠近馬來西亞的一大片林地。在那兒，她看到一隻老虎。老虎也看見了她，朝她走來，氣惱地搖擺著尾巴。她有點驚慌，但裝出大膽的樣子，機靈地摑了兒子一記耳光，大聲說道，「你們吵吵鬧鬧說要吃老虎，難道沒看見旁邊就有一隻嗎？先把這隻老虎吃掉，我們再去找一隻。」老虎聽到這話，心中想道，「這個女人肯定是一個可怕的人。」於是老虎撒開四蹄，滿心恐懼地跑開了。
很快，他碰見了一隻豺狼。看見他這樣，豺狼大笑起來，說道：「喂！這兒有隻老虎正從驚恐之物身邊跑開。」「豺狼朋友，」老虎說，「你跑到更遠的地方去吧，越快越好，因為附近有個最可怕的人——經常吃老虎的人，這樣的人只在寓言故事裡才聽到過。她差點把我給吃了，所以一看見她我就儘可能快地跑開了。」「哎呀！我很吃驚，」豺狼說，「你是說害怕那個人嗎？」「我離她非常近，」老虎說，「她說的話，做的事，足以把任何老虎都嚇壞。」豺狼說：「那好吧，我想自己親自去，看看能否找到這個吃老虎的女人。你也許最好別去，她可能認出你來。」「我去不去都一樣，」老虎說，「你是死定了。」
「那好吧，」豺狼說，「我騎在你背上，咱倆一塊兒去。」於是，豺狼給拴在老虎背上，一起動身了。很快他們看到吃虎人和她的兩個兒子。剛開始，那女人看到老虎又回來了，還帶著一隻豺狼，有些緊張，思忖了一下，她大聲喊道：「你這無賴的豺狼！從前你都是一次給我帶來三隻老虎。你今天來這兒，就帶來一隻。你這是什麼意思？」老虎聽到這話，嚇得轉身就跑，豺狼還在他的背上。
老虎一直不停地往前跑。豺狼捆在老虎背上，特別不舒服，也不自在。對他而言，問題是怎樣擺脫這種不幸的位置。因為老虎怕極了，他蹚過河流，越過大山，穿過森林。突然間，豺狼大笑起來。老虎叫道：「嘿！有什麼好笑的！」「太好笑了，我覺得。」豺狼說，「我突然想到，我倆多麼聰明地騙過那個卑鄙的吃虎人。在你的幫助下，我安然無恙，而那個女人卻被你拋在後面，誰也不知道在哪裡。我就是笑這個呢。這樣，親愛的老虎，請讓我下來，看看我們跑到了什麼地方。」老虎聽了心裡美滋滋的，非常樂意把豺狼從背上放下來。豺狼剛下來，老虎突然倒地死了。於是，豺狼高興地跑開了。因為常言道：「智慧要勝於炫耀和誇示，因為人們使用智慧贏得地位、財富和榮耀。缺乏智慧者陷入可怕的不幸。無知者的力量被用來做別人的事，就像大象的超凡力量被用來為人服務一樣。」
結局故事
在這些故事快要結束的時候，摩達那從旅行中回來了。帕拉哈瓦蒂非常歡喜地接待他。
鸚鵡緩慢嚴肅地開口了：「女人的感情算不了什麼，女人的驕傲算不了什麼。你不在的這些日子裡，她一直是我的朋友，對我非常忠誠。」
摩達那聽到鸚鵡的話，並沒有太多理會。鸚鵡笑著接著說道：「傾聽好的建議並聽從之，此人在這世和來世都有福。」摩達那便忍不住要問鸚鵡這話是什麼意思。帕拉哈瓦蒂聽到這些心中有點緊張，害怕鸚鵡說出點什麼來，因為常言道：「善人總是大膽，被善人的意識所支撐。惡人總是恐懼，因為邪惡良知把他們變成懦夫。」
於是，帕拉哈瓦蒂對丈夫說：「先生！你的家供計很好，因為這所房子裡住著一隻鸚鵡，它好像是從神的寓所而來，講出來的話語充滿智慧。對我而言，他好像丈夫和兒子一般。」
聽到帕拉哈瓦蒂的話，鸚鵡覺得有些羞愧，因為它覺得自己不值得這樣的溢美之詞。摩達那轉向帕拉哈瓦蒂說：「鸚鵡用什麼智慧語言安慰你呢？」
她答道：「主人，可以找到說真話的人，但不易找到聽真話的人。因為常言道：『說動聽話語的人總是受歡迎，講逆耳真話的人找不到聽眾。』
「丈夫，請聽我講。你走以後，有一段時間我在想你，儘管我們中間隔有距離。後來，有些壞朋友來拜訪，試圖引我入歧途。這隻鸚鵡阻止我跟隨他們，七十個夜晚都用它講的故事把我拽回來。這樣，我就沒有隨心所欲，我的邪惡計劃也沒有實現。從今天起，無論是生還是死，你——我的丈夫將是我的全部。」
說完了這篇高談闊論，摩達那轉向鸚鵡，問它這一切究竟為何意。
鸚鵡答道：「智者不會匆忙講話，知是非者定會照正確的樣子去做。先生，我不講愚者、醉漢、女人、染病者、戀愛者、弱者和怒者。瘋子、馬大哈、膽怯者、挨餓者，這些人美德很少。有十類人不知曉正義之道，他們是瘋子、馬大哈、醉漢、弱者、怒者、貪吃者、草率者、懦夫、貪婪者和淫蕩者。
「請原諒帕拉哈瓦蒂的缺點。這些的確不是她的過錯，而是她邪惡朋友的過錯。因為常言道：『有德行的人陷入邪惡之道是由於跟墮落之人的接觸。就連毗濕摩在杜哩耶哈那的影響下還偷了一頭牛。國王的女兒也被一個韋耶哈拉引入歧途。然而，儘管她的過錯顯而易見，她父親還是寬恕了她。』」
鸚鵡接著給摩達那講了下面的故事：
有一座山，叫馬來亞。在這座山的頂上是曼諾哈拉城——乾闥婆的城。這裡住著一個摩達那，他是一位乾闥婆。摩達那的妻子叫拉特那瓦厘，他們的女兒叫摩達那曼雅麗。她極為美麗迷人，誰見到她都會喪失理智，無論是神還是英雄。找不到相貌配得上她的丈夫。有一天，一個名叫納拉達的人路過此地。他看見摩達那曼雅麗，被她的美貌迷住了，失去了理智。但是，過了一會兒，納拉達——這是一位仙人——反應了過來。他嚴正地這樣詛咒她：「因為看到你的美麗而點燃了我心中的慾火，你將會受騙。」她父親聽到咒語，在仙人面前彎腰到地，說道：「先生，請憐憫我女兒吧，寬恕她吧！」納拉達說：「她肯定會受騙，但她不會有損失，她不會失去丈夫。在默魯山頂，有一座城叫韋普拉，裡面住著乾闥婆坎納普拉哈。他會成為你女兒的丈夫！」說完這話，納拉達就走了。根據他的誓言，摩達那曼雅麗嫁給了那個乾闥婆。
不久，她丈夫離開她，去了凱拉薩。丈夫的離去令她傷心欲絕。她躺在自家院子裡的一塊石板上。一個韋耶哈拉看見了她，就上前挑逗她，遭到她的斷然拒絕。最後，這人裝出她丈夫的樣子，達到了目的。不久，她丈夫回來了，但覺得她見到他不太高興的樣子。他心想這中間一定有什麼障礙，最終心中激起了嫉妒之情，決定要把妻子弄死。摩達那曼雅麗看到死亡即將來臨，就來到德迦女神廟，大聲哀嘆起來。女神聽了她的訴說，就對她丈夫說：「尊貴的乾闥婆，你妻子是無罪的，她被一個裝出你的樣子的韋耶哈拉騙了。因為她不明真相，怎麼能責怪她呢？再說，所有這一切的起因都是仙人納拉達在她身上起的咒，現在咒已解開，她沒有罪了，你把她帶回家吧。」聽了女神的話，坎納普拉哈把妻子帶回了家。此後，兩人幸福地生活在一起。
「因此，摩達那，」鸚鵡接著說，「你要相信我的話，就好好待你的妻子，因為她的身上沒有邪惡。」
於是，摩達那聽從了鸚鵡的話，把帕拉哈瓦蒂帶回了家。他父親哈里達多看到兒子歸來，心中非常高興，舉行了一場大宴會。正在慶賀的時候，花兒像雨一般從天上降落下來，那隻鸚鵡——帕拉哈瓦蒂的忠告者和密友——卸掉了加在他身上的咒語（即變成鸚鵡的樣子），升到了神的寓所那兒。摩達那和帕拉哈瓦蒂平和幸福地度過了餘生。