印度的智慧 · 第一部分　印度信仰

《梨俱吠陀》頌詩 序言 印度是沉醉於上帝的國度和民族。讀完《梨俱吠陀》頌詩，接下來看《奧義書》，一直到公元前563年佛的到來，都會產生這種印象。9印度人太過於關注世界靈魂（brahma）和個人靈魂（atman）的問題，所以有時候在不太屬靈的人看來似乎過於壓抑。我懷疑世上除了猶太人以外，還有哪個民族能像印度人那樣具有如此強烈的宗教情愫。因此，我們看到，印度最早形成的精神形式和情感與《舊約》的《詩篇》非常相似，這完全自然。 馬克斯·馬勒把《梨俱吠陀》（rig意為「詩篇」，veda意為「知識」，書名意為「精神知識之歌」）叫做「雅利安講出的第一個詞」。《吠陀》10 《吠陀》可能追溯到公元前1500年到前1200年，囊括八百多年的歷史，此間發展到如今的形式。從這一整個發展過程直到今天的印度教，我們看到對神的全神貫注和神秘的宇宙觀。印度人是自然神秘主義者，神秘主義指的是要達到與上帝直接結合的一種宗教形式。要達到個體靈魂與萬物背後的世界靈魂的結合，可以說是雅利安哲學的全部努力。 在這些頌詩中，人們看到，這種宗教精神的一開始，就表達了人類靈魂、好奇和疑問、啟示和智力探尋的甦醒，這種獨特方式使人眼前一亮。說印度人沉醉於神始於飲用甘露——蘇摩酒11，即「蘇摩」的蔓草之莖發酵釀製而成的一種酒，在雅利安儀式中使用。這話聽起來毫無意義，但卻千真萬確。因為，早期印度詩人寫道： 即使「五大族」都出現在旁， 也夠不上我一瞥眼光。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ 連天地兩者都算上， 也配不上我的一隻翅膀。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ 我的偉大超過天上， 超過這大地茫茫。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ 好吧！我將這塊大地 放在這裡，或是放在那裡。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ 我的一隻翅膀在天上， 在大地上我曳過另一隻翅膀。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ 陶醉於神的情形因而得以確立。讀者不妨把這些詩篇看成是印度宗教哲學的第一口雞尾酒。 讀到下面拉爾夫·T.H.格里菲思那嫻熟的詩文時，必然令人想到它與《詩篇》的相似性。 伐樓那，請遠離我，劫去一切危險， 恩賜接受我，您這神聖的主宰。 切斷我的憂慮，就像砍斷拴牛的繩索， 沒有您，我甚至連眼帘都張不開。 偉大的伐樓那喲！現在和未來，甚至到古昔， 我們都會把我們的敬拜大聲誦出。 因為在您這位不可征服的神身上， 您的身軀穩如高山，不可移動。 《伐樓那》 聆聽看到黎明日出的光芒時發出的第一聲喜悅的歡叫，就不禁令人想起它與《詩篇》的相似之處。 我們的眼睛看到快樂聲音的明亮領導者， 她光芒四射，顯露出了門口。 她攪動了這個世界，向我們展示了豐饒， 黎明喚醒了每個生命。 黎明產生英雄、奶牛和馬匹， 照耀著奉獻祭品的人。 那些人唱完快樂的歌兒， 聲音比瓦宇還要響亮。 《黎明》 同樣令人想起《詩篇》的是因陀羅——「狂暴的神」頌詩。 他們還不知自己的危險， 他就用猛擲的武器擊倒了眾多悲哀的罪人。 他不寬恕激怒他的人的魯莽， 他殺掉了達斯宇， 這就是因陀羅喲！ 就連天地都在他面前彎腰， 他一呼吸大山就發抖。 眾所周知喜喝蘇摩酒， 帶著雷電，操著弩箭， 這就是因陀羅喲！ 《因陀羅》 才智的探尋和懷疑的感覺自然緊隨驚奇和崇敬的感覺： 是什麼樣的樹，事實上是什麼樣的木造出了它， 此中形成了天與地的樣子？ 智者在您的神靈中探求答案， 這神靈是他創造萬物時所站居之地。 《毗首羯磨》 《創造之歌》的結尾出現了懷疑的情緒： 這創造是從哪裡出現的？ 或者是造出來的？或者不是？ 它的看管者在最高的天上， 他才能知道？或者他也不知道？ 等等，直到在普羅闍婆提（生主）頌詩——馬克斯·馬勒用「致未知的神」作標題——里，雅利安詩人在接連十詩節的詩文中問道，「我們該崇拜供奉什麼樣的神？」 我注意到，在一些學印度教的歐洲學生中，經常有人帶著責備口吻對多神教進行影射。《奧義書》中發展的印度一神論帶有吠檀多看法，認為萬物背後的一是個次要點。我認為，崇拜什麼樣的神完全不重要，無論是一神論或是多神論，重要的精神是信仰應該在崇拜者生活中產生真正的信仰精神。用現代的話說，重要的是，宗教是「生效的」，也就是說，宗教必然產生結果。可以說，人們相信樹木和岩石、山脈河流的靈性時，現代一神論就不太奏效了。 《梨俱吠陀》頌詩 拉爾夫·J.H.格里菲思英譯 致因陀羅12 如此，如此，我心裡想， 我將得牛馬給人分享。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ 如同暴風向前飛揚， 飲下去的使我飄蕩。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ 飲下去的使我飄蕩， 如迅急駿馬之於車輛。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ 頌禱詞前來到我近旁， 像鳴叫的牛對愛子一樣。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ 如同木工圍繞車夫住房， 我盤算頌禱詞，用心思想。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ 即使「五大族」都出現在旁， 也夠不上我一瞥眼光。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ 連天地兩者都算上， 也配不上我的一隻翅膀。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ 我的偉大超過天上， 超過這大地茫茫。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ 好吧！我將這塊大地 放在這裡，或是放在那裡。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ 我以熱力將這塊大地 衝到這裡，或是衝到那裡。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ 我的一隻翅膀在天上， 在大地上我曳過另一隻翅膀。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ 我是強中之強， 高升入雲中央。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ 我走了，華麗的住房， 將祭品向天神送上。 是否我多飲了蘇摩酒漿？ [第十卷第一百一十九首] 創造之歌 那時既沒有「有」，也沒有「無」， 既沒有空中，也沒有那外面的天。 什麼東西覆蓋著？ 什麼地方？在誰的保護下？ 是不是有濃厚的深沉的水？ 當時沒有死，沒有不死， 沒有夜、晝的標誌； 那一個以自己力量無風呼吸， 這以外沒有其他任何東西。 起先黑暗由黑暗掩藏， 那全是沒有標誌的水； 「全生」由空虛掩蓋， 那一個以「熾熱」的偉力而產生。 起先愛欲出現於其上。 那是心意的第一個「水種」。 智者們在心中以智慧探索， 在「無」中發現了「有」之聯繫。 他們的準繩伸展了過去， 是在下面呢？還是在上面？ 有一些持「水種」者，有一些具偉力者， 自力在下方，動力在上方。 誰真正知道？這裡有誰宣告過？ 這世界從哪裡生出來？這創造是從哪裡來的？ 天神們是在它的創造以後， 那麼，誰知道它是哪裡出現的？ 這創造是從哪裡出現的？ 或者是造出來的？或者不是？ 它的看管者在最高的天上， 他才能知道？或者他也不知道？ [第十卷第一百二十九首] 普羅闍婆提13 起先出現了金胎14； 他生下來就是存在物的唯一主人。 他護持了大地和這個天。 我們應向什麼天神獻祭品？ 他是呼吸的賜予者，力的賦予者； 一切聽從他的命令，天神們聽他的命令；他的影子是不死，他的影子是死。 我們應向什麼天神獻祭品？ 他以偉力成為能呼吸的，能閉眼的， 能行動的一切的唯一的王。 他主宰這有兩足的和有四足的。 我們應向什麼天神獻祭品？ 由他的偉力而有這些雪山； 大家說海和河流15是他的； 這些四方八面都是他的，是他的兩臂。 我們應向什麼天神獻祭品？ 由於他，天高強；地堅定； 由於他，天宇支撐穩；由於他，天穹穩； 他在空中使大氣得流行。 我們應向什麼天神獻祭品？ 吶喊的兩軍對壘求支持， 心中顫抖著對他望。 那裡照耀著升起的太陽。 我們應向什麼天神獻祭品？ 洪水那時來到世界， 持著胚胎，生出了阿耆尼16； 由此眾天神的唯一精靈出現了。 我們應向什麼天神獻祭品？ 他以偉力觀察水， 水持有陀剎能力，產生祭祀， 他是眾神之上的唯一天神。 我們應向什麼天神獻祭品？ 願他莫傷害我們，那位地的產生者， 或者那位天的產生者，有真實的「正法」者， 那閃爍發光的洪水的產生者。 我們應向什麼天神獻祭品？ 生主啊！除你以外沒有 環抱這一切生物的。 願我們向你獻祭的欲望實現！ 願我們成為財富的主人！ [第十卷第一百二十一首] 伐樓那17（之一） 這片光輝燦爛的大地， 智慧的阿帝亞18統治一切偉大之物。 我向至高的伐樓那祈求， 他對敬拜之人慈愛安詳。 伐樓那啊，用精心的愛護讚美你， 願我們享有您最高的庇護。 每天都頌揚您，像到來的祭火一般， 願每個早上牛羊滿圈。 統治一切的伐樓那啊，眾英雄之神， 願我們在您的呵護之下。 阿帝亞喲！我們永遠忠於您， 神啊，寬恕我們，接受我們的友誼。 阿帝亞這位護持者， 他讓伐樓那統轄的大河流淌。 沒有疲憊，水流不止， 在我們周圍像鳥兒一樣飛翔。 就像把捆綁我的東西拿掉一樣，把我從罪惡解脫出來吧， 伐樓那，秩序的春天啊！讓我們興旺起來。 不要讓我編織之歌的絲線扯斷， 不要讓我的作為在時候未到之時被粉碎。 伐樓那，請遠離我，劫去一切危險， 恩賜接受我，您這神聖的主宰。 切斷我的憂慮，就像砍斷拴牛的繩索， 沒有您我甚至連眼帘都張不開。 請不要用那戕害罪人的可怕武器， 來打擊我們，伐樓那喲！ 不要讓我們遠離光明，到那流放之地。 把憎恨我們的人全部粉碎掉。 偉大的伐樓那喲！現在和未來，甚至到古昔， 我們都會把我們的敬拜大聲誦出。 因為在您這位不可征服的神身上， 您的身軀穩如高山，不可移動。 把我的罪行挪走吧，國王， 不要讓我遭受別人的罪過。 那麼多黎明還要降臨在我們身旁， 伐樓那喲！在我們的有生之年，請指引我們。 國王喲！無論是誰，親戚還是朋友， 在我們睡眠之中說要驚嚇我， 要是有狼或強盜想傷害我們， 伐樓那喲！請您保護我們。 伐樓那喲！願我不要活到那個時候， 親眼看到我那富有、慷慨、親愛的朋友的貧匱。 國王啊，願我永遠不要缺少井井有條的財產， 願我們與英雄一起大聲講話。 [第二卷第二十八首] 伐樓那（之二） 唱出莊嚴肅穆的歌曲， 向帝國的統治者——榮耀的伐樓那——表示感激。 他像戕害無辜者的人一樣， 把大地敲開，就像蘇里亞19面前鋪開了一層皮。 他讓空氣瀰漫在樹梢， 讓母牛產奶，馬兒跑得飛快。 讓人心有智慧，水域有火， 天上有蘇里亞，山中有索摩。 伐樓那讓那極大的酒桶口朝下， 流過天地和中間的風層。 困而用宇宙的統治之水澆灌大地， 就像用水滋潤大麥。 伐樓那想要牛奶的時候， 他滋潤天空、大地直到大地之基。 用雨雲籠罩著山脈， 英雄們使出活力放開了它們。 我要宣布這位神奇之神的偉績， 榮耀的伐樓那，永恆存在的神主。 他站在蒼穹中，用太陽把地球測量出來， 就像用一個標度一般。 從來沒有什麼命令或阻止這一切， 這位最智慧的神的偉大神績。 清澈透明的河流泛起洪水， 把水注入不止一個大海當中。 要是我們對愛我們的人犯了罪過， 要是冤枉了兄弟、朋友或同志， 我們的鄰居，還是陌生人， 伐樓那喲！請把我們的過失移開去。 如果我們像遊戲中的賭棍那樣欺騙， 愚蠢地幹了錯事，或故意犯了罪過， 伐樓那，請像解開鎖鏈一樣，把這樣罪行扔掉， 讓我們成為您永遠的所愛。 [第五卷第八十五首] 毗首羯磨20 他坐在那兒，像祭司21，聖人22， 我們的父，奉獻所有存在之物。 通過他的願望，得到一大筆財物， 流傳到地上人手裡作為原型。 他站的位置在什麼地方？ 支撐他的是什麼？又是怎樣支撐的？ 毗首羯磨看見了這一切， 造出了大地，用偉大顯露出了諸天。 他四邊都有眼， 四邊都有嘴和足。 他這位大神造出了天與地， 用翅翼般的雙臂把它們鑄合在一起。 是什麼樣的樹，事實上是什麼樣的木造出了它， 此中形成了天與地的樣子？ 智者在您的神靈中探求答案， 這神靈是他創造萬物時所站居之地。 您最高、最低的祭祀本性， 這些在您的最裡面，毗首羯磨喲！ 教導您的朋友祭祀，神主啊！ 高高在上接受我們的敬拜。 毗首羯磨喲！請充滿喜悅地接受 這天與地敬奉的祭獻。 讓我們周圍的其他人生活在愚蠢之中， 讓我們擁有一個富有慷慨的庇護者。 讓我們今天向語言之神、思維敏捷的毗首羯磨， 祈求他保佑我們的勞動。 願他能慈愛地聽到我們所有的祈禱， 幫助我們，他的作業是正義之業。 [第十卷第八十一首] 因陀羅 他為崇高神靈之主，擁有大力， 他是眾神的庇護者。 因為他的勇武，他的呼吸便讓兩界發抖。 這就是因陀羅喲！ 他讓搖搖晃晃的大地穩如磐石， 他讓騷動不安的大山平息下來。 他測量出中間空氣層，支撐著天， 這就是因陀羅喲！ 他殺掉了巨龍，放開了七條河流， 從瓦拉洞裡趕出來母牛。 在兩石間擊出火，勇士戰場上的破壞者， 這就是因陀羅喲！ 他使宇宙發抖， 他趕跑了卑微的魔鬼。 他像賭棍收取贏物般地抓住敵人的財富， 這就是因陀羅喲！ 人們問道，這可怕者，他在何處？ 人們說起他，他卻不是那樣。 他像鳥兒一樣把敵人的財物捲走。 虔信他吧，因為他就是因陀羅喲！ 窮人、底層人、祭司和頌揚他的懇求者， 喜歡他這位愛蘇摩酒者，為他準備好之人， 他是這些人行動的煽動者， 這就是因陀羅喲！ 在他最高統治下的是 馬、戰車、村民和奶牛。 他產生了太陽和拂曉，引導著諸水， 這就是因陀羅喲！ 兩支大軍短兵相接，沖他吶喊， 兩敵有強有弱。 兩者向他祈求登上一輛戰車， 這就是因陀羅喲！ 沒有他的幫助我們的軍隊不會戰勝， 戰鬥中他們祈求他的救助。 對他而言，世界只是一個臨摹， 他搖動萬物使其不動， 這就是因陀羅喲！ 他們還不知自己的危險， 他就用猛擲的武器擊倒了眾多悲哀的罪人。 他不寬恕激怒他的人的魯莽， 他殺掉了達斯宇， 這就是因陀羅喲！ 他住在眾山之中， 他在第四十個秋天發現了娑羅巴拉。 他用力量殺掉巨龍，那個魔鬼躺在那兒， 這就是因陀羅喲！ 他用七道韁繩放開了七條大河， 隨意流向各方。 大臂力神啊！丈量上天時把羅黑那23撕成碎片。 這就是因陀羅喲！ 就連天地都在他面前彎腰， 他一呼吸大山就發抖。 眾所周知喜喝蘇摩酒， 帶著雷電，操著弩箭， 這就是因陀羅喲！ 他恩賜幫助，他釀造、猛飲蘇摩酒， 他是祭祀者、歌唱者。 祈禱頌揚他，把我們的奉獻——蘇摩酒傾倒給他， 這就是因陀羅喲！ 你很兇猛和真誠， 把力量賦予釀造、傾倒奉獻之人。 願我們永遠成為你的朋友，因陀羅， 跟我們的英雄一起大聲頌讚您。 [第二卷第十二首] 人類頌歌 布盧沙24有千首， 有千眼，有千足； 他從各方包圍了地， 還超出了十指。25 唯有布盧沙是這一切， 過去的和未來的； 而且還是主宰不死者， 和超越借食物生長者。 他的偉大是這樣， 布盧沙比這更強； 他的四分之一是一切存在物， 他的四分之三是「不死」在天上。 布盧沙的四分之三向上升了； 他的四分之一在這裡又出現了； 由此他向四方擴散， 向著進食者和不進食者。 由此生出毗羅陀26， 在毗羅陀之上有布盧沙； 他生出來就超越了 地的後方和前方。 當天神們舉行祭祀時， 以布盧沙為祭品； 春是它的酥油， 夏是柴薪，秋是祭品。 他們在草墊上行祭祀， 灌灑首先降生的布盧沙； 天神們以此行祭祀， 沙提耶27們，還有仙人們。 由這獻祭完備的祭祀， 聚集了酥油奶酪； 造出了那些牲畜， 空中的，森林的和村莊的。 由這獻祭完備的祭祀， 產生了梨俱（頌詩）、娑摩（歌詠）； 由此產生了曲調； 由此產生了夜柔（祭詞）。 由此產生了馬； 還有那些有雙行牙齒的； 由此產生了母牛； 由此產生了山羊、綿羊。 當他們分解布盧沙時， 將他分成了多少塊？ 他的嘴是什麼？他的兩臂？ 他的兩腿？他的兩足叫什麼？ 婆羅門28是他的嘴； 兩臂成為羅竭尼耶29； 他的兩腿就是吠舍30； 從兩足生出首陀羅。31 月亮由心意產生； 太陽由兩眼產生； 由嘴生出因陀羅和阿耆尼； 由呼吸產生了風32。 由臍生出了太空； 由頭生出了天； 地由兩足，四方由耳； 這樣造出了世界。 他的圍柵有七根， 還造了三七（二十一）柴薪， 當天神們將那祭祀舉行時， 縛住了布盧沙牲畜。 天神們以祭祀獻祭祀； 這些就是最初的「法」。 那些偉力到了天上， 有先前的沙提耶天神們在那裡。 [第十卷第九十首] 慷慨 神還沒有下令讓我們餓死， 就連吃飽喝足的人，死亡也以各種樣子來到。 慷慨者的財富永遠不會浪費， 不施予者將找不到寬慰之物。 窮人來乞求麵包，臉上帶著痛苦神情， 存有食物之人，硬著心腸不施， 即使這人從前曾為他服務， 這樣的人找不到寬慰他的人。 乞丐來到他這兒索要食物，身體虛弱， 施予者慷慨大方。 戰鬥的歡呼聲中他勝利， 在未來的麻煩中他結交了一位朋友。 朋友、同志來哀求食物， 非但不給予，還讓他走開， 這樣無家可歸的人，反而去尋求陌生人的幫助， 這樣的人不是朋友。 讓富者滿足貧困的哀嘆者， 把眼光放得更長遠一些。 財富輪流轉， 正像不停轉動的車輪。 蠢者不勞而獲的食物， 這樣的食物——說真的——將會把他毀掉。 他不贍養可信賴的朋友，沒有人會愛他。 無人與之分享食物者罪行很大。 犁鏵犁地長出了養育我們的食物， 用它的犁鏵穿過了經過的土地。 言語勝過沉默的婆羅多， 慷慨的朋友勝過不施予者。 單足者遠遠超過二足動物， 兩足動物捕捉到三足者。 四足動物聽到兩足動物的呼喚， 來到那兒站住，看五足動物在何處聚合。 雙手都相似，勞動不一樣。 同樣的奶牛產量不一樣。 就連雙生子力量和活力也不同， 就連兩位親屬慷慨程度也不一樣。 [第十卷第一百一十七首] 信心 阿耆尼由信心點燃， 祭品通過信心奉獻。 我們用頌讚之詞， 慶賀信心的快樂之巔。 保佑施予者，信心喲！ 保佑願意施予的人。 保佑慷慨的敬拜者， 保佑我說過的話。 即使神靈對大力量的阿蘇拉斯33有信心， 這樣我說出的這個希望， 就在慷慨敬拜者身上實現。 由瓦宇守護，祭祀的人走近信心， 通過心靈的渴望和大量的信心， 人們獲得信心。 我們要在黎明時分， 還要在正午和日落時分， 祈禱信心， 信心喲！請賜予我們信仰。 夜 夜女神34來了。 她用許多眼睛觀察各處， 她披戴上一切榮光。 不死的女神布滿了 廣闊區域，低處和高處， 她用光輝將黑暗驅除。 夜女神來了， 引出姊妹黎明； 黑暗也將離去。 你今天向我們來了； 你一來，我們就回到家裡了， 如同鳥兒們回樹上進窠巢。 村莊的人們回去安息， 有足的去安息，有翼的去安息， 連貪婪的鷹隼也安息了。 請趕走母狼和公狼， 請趕走盜賊，夜女神啊！ 請讓我們容易度過去。 裝扮一切的，黑暗， 明顯的，黑色，來到我面前了。 黎明啊！請像除債務一樣除去它吧。 我向你奉獻，如獻母牛， 白天的女兒啊！請選中收下， 這如同對勝利者的頌歌吧！夜啊！ 黎明 這光來了，在所有光中最美麗。 最光輝燦爛生出來了，各處光明一片。 太陽35的升起驅散了夜晚， 宣告了黎明的誕生。 帶著她那白色的光線，美麗明亮者來了， 黑暗因她而消退隱去了。 這兩個永恆的同類，輪流著變幻色彩， 兩個天都在向前移動。 這姐妹倆走著無止境的常道， 受神的教導，輪流著來回。 美麗的不同色彩，但一心一意， 夜晚和黎明不相撞，也不停留。 我們的眼睛看到快樂聲音的明亮領導者， 她光芒四射，顯露出了門口。 她攪動了這個世界，向我們展示了豐饒， 黎明喚醒了每個生命。 富麗的黎明涉足到蜷縮的睡眠者， 一來為了享樂，二來為了財富或敬拜。 那些看不到很遠的人， 所有生命都被黎明喚醒。 有人向著權勢，有人向著極高的榮耀， 有人追求贏利，有人去勞作。 所有人都有不同的使命， 所有生命都被黎明喚醒。 我們看見她在那兒，天上的孩童喲！ 清晰可見的少女，穿著閃亮衣裝映紅天空， 地上珍寶的最高女神映紅了我們， 吉祥的黎明，這個早晨。 她前面是無數的早晨， 身後又是逝去的早晨之道。 黎明一起來，喚醒了生命， 她不會喚起沉睡中的死者。 黎明點燃了阿耆尼， 太陽的眼睛顯露出了創造物。 她喚醒人去敬拜， 向神舉行崇高的儀式。 要多長時間，它們才會在一起？ 已經照耀的黎明和將來要照耀的黎明。 她急切渴望從前的黎明， 欣然與其他黎明普照大地。 在我們之前瞻望黎明升起的人， 現在已經逝去。 我們現在活著的人看見了她的光耀， 以後將要看到她的人臨近了。 追趕敵人者，生於律法，律法的庇護者， 賦予快樂者，喚起所有悅耳聲音者。 吉祥，為神帶來享樂果，照耀著我們， 最明亮的黎明喲！這個早晨。 從亘古永恆時候起，黎明女神已經照耀， 到今天還在拋灑光芒，滿載富麗。 她將會照耀未來的日子， 她永遠照著自己的力量行走，亘古不變。 她在天邊上光芒四射， 女神已經扯掉了黑暗的面紗。 黎明駕著馴服的馬車來了， 她那紫色的馬兒喚醒世界。 她發出光芒萬丈的光輝， 帶來滋養生命的祝福，露顯出身形。 無數凌晨的最後一個消失了， 黎明升起了第一道拂曉的光線。 起來吧！呼吸，生命，又來到我們身邊， 黑暗已經過去，光明已經來臨。 她為太陽留出了一道路線， 我們已經來到了人類延長生存之處。 祭司、詩人都起來了， 用那頌歌讚美輝耀的早晨。 富麗的少女啊，今天照耀著頌讚她的人， 照耀著我們，並帶來生命和後代。 黎明產生英雄、奶牛和馬匹， 照耀著奉獻祭品的人。 那些人唱完快樂的歌兒， 聲音比瓦宇還要響亮。 眾神之母啊！阿帝提的榮光， 祭祀的標誌，高高地照耀下來。 起來吧，讚美我們的奉獻。 我們豐富慷慨的奉獻，使我們成為眾人之首。 黎明帶來光輝燦爛的禮物， 賜福那些頌讚、敬拜她的人。 即便如此，願米特拉、伐樓那賜予我們， 還有阿帝提、辛都胡36，還有那天與地。 《奧義書》37 序言 人們認為叔本華曾經讀過《奧義書》波斯文版本的拉丁文譯本，這影響了他對於世界作為意志和概念的哲學思索。我認為許多英國讀者聽到《奧義書》，也會把它與叔本華聯繫起來，如果不是與愛默生聯繫起來的話。「婆羅門」超驗主義時代已經過去了，而W.B.濟慈、喬治·羅素和許多當代詩人似乎對於《奧義書》神秘形而上的人、上帝和宇宙觀懷有好奇之心。讀《奧義書》時，許多人可能對濟慈稱一些學術譯著中「使信仰停滯的多種語言混用、用連字號連接、拉丁化、曲解的、模糊的混亂狀態」產生排斥情緒。此外，《奧義書》是關於宇宙的最早思考，包含有一些非常天真的教條以及後來發展得更為成熟的觀點。它通常不太容易理解或欣賞，被學者的評述弄得更加糟糕了。這些學者作了瑣細的分析，但古印度的森林聖人卻分得不夠細。因此，篩選時就有必要區別對待。從我個人來講，我一直跟許多世界經典無緣，因為我年輕的時候碰巧看到的是一些作品的糟糕版本或譯本。 《奧義書》據說大多是在佛教時代之前寫成的，儘管有些（本書選取的最後五個）可能寫於公元前400年。它們代表著可能是三四百年來的發展，這一事實表明，不同的《奧義書》對於現代讀者具有不均衡的價值。比如說，把目前卷本的第一篇與最後一篇進行比較，可以很容易看出語言和思想上的差異。整部《奧義書》被當今印度人視為聖經，有學識的婆羅門人至今仍作為一種祈禱形式每日吟唱。然而，與《舊約》進行類比，應該使事情明晰起來。《舊約》各書代表耶和華的不同觀點，他一會兒是部落神，一會兒又是最高統治者，一會兒報複式地妒忌兇狠，一會兒又慈善憐憫，這一事實對於基督教的一般信仰者沒什麼區別。信仰上帝是所有人的父的現代基督教徒有可能喜歡約書亞38的故事，他向上帝祈禱把太陽停下來，給他時間去把敵人消滅掉。 嚴格意義上講，《奧義書》是對於印度森林聖人世界體系的思索，由此跟《梨俱吠陀》頌詩非常不同。泰戈爾39說「正是對於生存意義的思索，才把頌詩的精神跟《奧義書》區別開來」。整部書散發出困擾地探尋現象背後的現實、個體靈魂和世界靈魂的問題的精神。終極自我是什麼呢？宇宙的精神是什麼呢？思維是什麼？物質是什麼？意識背後的個性是什麼？最後，上帝是什麼？他是超越的，還是無所不在的？數論派哲學家認為，世界包括兩個原則，靈魂和物質世界（Prarriti，即大自然），而吠檀多哲學家信仰一個包容一切的整體。從這樣的森林探討中產生了這些書。這些問題就其本性來說令人煩惱，無論對古人還是對現代人都是如此。有兩個重要的結論，第一，終極現實（即大梵）是不可理解的，它超越了所有的理解力。「他（個體靈魂）只能被描述為不，不！」第二個結果也是最重要的發現，即內在的個體靈魂（即自我）與外在的靈魂是相似的，通過發現這個真正的自我，人類從摩耶（即幻覺）中獲得自由和解放。而且，正如泰戈爾指出的那樣，整個方法太具智性，雅利安哲學的最後圓滿可以在《薄伽梵歌》里找到。《薄伽梵歌》可能是在兩百年之後寫作的，當時對個人神的狂熱虔誠代替了這些沉悶的思索。據佛教記載，在佛的時代（前563—前483年）有多達六十三個令人困惑的哲學流派，這就說明了佛對它們無用的推論和崇禮主義的厭惡。佛以巨人的形象出現，從人的角度攻擊了同樣的問題，宣講了四層真理：人類有罪受，這個受罪有原因，有一種逃避，他的從幻覺、感覺和欲望解放出來的教義構成了這一逃避。在婆羅門教背景之下，佛教透現出方法和目標上的簡樸清晰，但從《奧義書》里將會看到，佛的教義正是在這塊土壤上自然地發展起來了。 正是人類追求靈魂及其道德的「困惑的激情」似乎構成了《奧義書》的價值和意義。也不可以說今天可以忽略《奧義書》的最後寓意： 「人誰衣太空，卷之似柔革，不知有神主，而謂苦可息。」——《白淨識者奧義書》 《奧義書》 馬克斯·馬勒英譯 創世故事40 太初，宇宙唯「自我」，其形為人（Purusha）。此人環顧四周，則舍己之外，別無所見。始呼曰：「此我也！」由是而有「我」之名。是故至今有被呼叫者，始必應曰：「此我也！」然後對人乃稱其名。蓋在此萬物之先，已焚盡其一切罪惡，故彼稱為「神我」。有如是知者，凡欲居其先者，必盡焚之。 彼覺畏懼，故人獨居，則畏懼。彼自問曰：「若舍我之外別無他者，我何所畏焉？」於是彼之畏懼消失。彼何所畏哉？唯有第二者，才有所畏懼。 然彼無快樂。故人獨居，則無樂。彼願有第二者。彼之大，猶如一男一女相抱持，彼自分為二。由是夫婦生焉。故如雅若窪基夜所言，「故吾兩之身，有如半片。」故此空虛為婦充滿，彼與之相擁而人生焉。 其婦思曰：「彼既從自身而生我矣，何以與我相擁耶？我其隱矣！」遂自化而為母牛。彼乃化為公牛，而與之相擁，於是生群牛。又化而為母馬，彼乃化為牡馬；又化而為母驢，彼乃化為牡驢，而與之相擁焉，於是而生蹄趾之獸。又自化而為雌羊，彼乃化為雄羊；又自化而為母羊，彼乃化為公羊，而與之相擁焉，於是而生山羊綿羊之屬。——如是，凡有公母者，乃至於螻蟻，彼皆創生之。 彼知：「我確為造物，蓋我創造此萬物。」於是彼得造物之名。有如是知者，則存在彼造物之中。 於是彼乃摩擦生火，以口（如火洞）和雙手而生火。故此二者，因火洞內無毛也。 是故人曰：「敬此神！敬彼神！」諸神皆為其顯現彼所造，蓋因彼即諸神也。 凡此為濕者，皆彼自精液所造，而此為梭摩（Soma）也。此全宇宙，皆食物與食者而已。梭摩，食物也；火，食者也。此大梵之最高創造，蓋因彼從優勝部分造諸神，從死者創造永生者。有如是知者，則存在彼之最高創造之中。 太初，凡此宇宙皆無。而後有形和名而生。故曰：「彼叫某某，此人也。」故至今宇宙唯以形名顯現，如說：「彼叫某某，此人也。」 彼（大梵41或「自我」）進入宇宙萬物之中，直至指尖，如刀之藏於刀架，如火之隱於壁爐中。 彼不可見，可見則不全。彼呼吸，則名為氣息；彼言，則為言語；見，為眼；聞，為耳；思，為意；凡此皆為其作業42之名也。人若敬此或敬彼，是不知彼者也，因彼一分也，人當敬拜彼為「自我」，蓋因其中萬有皆化為一。自我為萬有之蹤，由之而識萬物。 如循足跡而可追蹤所失。人如是知者，則得榮耀與頌讚。 其可貴有逾於子，可貴有逾於財，可貴有逾於其餘萬事萬物，此「自我」深在內中。 說有其他可貴之物異於「自我」者，彼將失其可貴之物，如其意將如是。人當敬「自我」為可貴者。有唯敬「自我」為可貴者，其所貴者弗失。 或曰：人思以大梵明而將成為大全，則大梵所明由之而成為大全者，何物耶？ 太初，宇宙唯有大梵。彼唯知（其）自我，曰：「我為大梵！」故彼成為大全。故諸天中有如是覺知者，彼乃化而為此（大梵）。仙人者凡人者皆為然。渦摩提婆仙人見於此，唱言： 「我曾是摩奴（月亮）兮，又是太陽！」此至，有如是知「我為大梵」者，則化為宇宙大全；是則雖諸天亦無能阻之，蓋彼已化為彼等之「自我」矣。 若有敬拜異神者，思神為一而我彼，是不知也。彼猶如諸天之家畜然。唯然，如諸牲畜之有用於人也，人人有用於諸天。若奪其一牲，固不悅，而況於多乎？故凡人之知此也，諸天不悅。 太初，宇宙唯大梵獨一。唯一則未顯。彼乃創造超上權能，即剎帝利。諸天中為剎帝利者，因陀羅、波樓那、梭摩、樓達羅、帕遮尼亞、琰摩、密替豫、伊商那。固無高於剎帝利者。故邦君登位典禮中，婆羅門坐剎帝利之下。彼唯以此榮譽授予剎帝利族姓。唯婆羅門是剎帝利之歸藏。故凡邦君至於尊極也，終亦依於婆羅門，為其歸藏。有毀婆羅門者，是損已之歸藏也。其所毀愈高者，其罪也滋甚。 彼猶未顯也，乃創造吠舍，生為天神，以順序不同而稱為：諸婆蘇。諸樓達羅、諸阿底梯耶、諸維施渦提婆、諸摩樓多。 彼猶未顯也，乃創立戍陀族姓，為是普商，此土地即為普商。蓋土地養物萬物。 彼猶未顯也，遂創造超上法。凡為法者，乃剎帝利之權能，故無有高於法者，於是弱者以法而統服強者，如以邦君。故法者即為真理。故說真理者，人謂其說法；或說法者，人謂其說真理。如此，蓋二為一也。 是則婆羅門、剎帝利、吠舍、戍陀。此大梵在諸天以火神顯現，在人中以婆羅門顯現。以（神道）剎帝利而為（凡人）剎帝利，如（神道）吠舍而為（凡人）吠舍，如（神道）戍陀而為（凡人）戍陀。故人唯通過火祭冀其將來在諸天之世界，在凡人則通過婆羅門。蓋大梵以此二形而顯。 複次，人若舍離斯世，而未見己（「自我」）之世界，則此無祝福彼，以其未知也；如未讀《韋陀》，或如未為事業。倘非如未知而為此世大功業，其末也必滅彼。故當唯敬「自我」為己之世界。有如是敬拜「自我」為其世界者，其功業不滅；凡彼所彼願望，彼自「自我」盡造之。 複次，此（無知之人之）「自我」為一切眾生之所居世界。人奉獻犧牲於此，「自我」化為諸天之世界。人而唱誦《韋陀》，化為仙人世界。人祭奠祖靈，且冀得後嗣，化為祖靈世界。人供給安居，布施飲食，化為凡人世界。人為牲畜求水草，化為牲畜世界。若野獸飛禽以至於螻蟻，皆得依存養活於其家，化為凡此之世界。如人願意己之世界得安樂，眾生亦如是願其人安樂，唯此為已知且經推斷者。 太初，宇宙唯自我，獨一。彼願望曰：「我願有婦，則將有後代；我願有財，則將作事業。」其欲望有如此者。欲望再多，其所得不多乎此。故至今獨居之人，則願望曰：「我願有婦，將有後嗣；我願有財，將為事業。」若其一者未得，則自思為不全。其為全心思，為其自我（夫）；語言，為其婦；氣息，為後嗣；眼，為人間之財，蓋以眼見而有獲；耳，為天上之財，蓋以耳而得聞；身，為其事業，蓋以身而行業。此為祭祀之事五，犧牲之事五，人亦五重，凡此世間萬物皆為五重。彼如是知者，一切皆得焉。 [摘自《大林間奧義書》] 精微43 「吾兒！如蜂之釀蜜，採集遙遠花樹之菁華，化此菁華為一液。 「如菁華間無由分別蓋或曰，『我，此樹之菁華也。』『我，彼樹之菁華也。』吾兒，世間一切眾生，當其臻至於真者（熟睡或死亡時），不自知其臻至於真者，亦復如是。 「世間彼等動物，或獅，或狼，或豬，或蟲，或蜢，或蚋，或蚊，皆一一復為其所是者。 「是彼為至精微者，此宇宙萬有以彼為自性也。彼為『真』，彼為『自我』，施偉多凱也徒，彼為爾矣。」 子曰：「願阿父教我更多！」 父曰：「吾兒！可也。」 「吾兒！如此諸水也，東者東流；西者西注，出乎海，歸於海，而化為海；如是于海中，而不自知我為此水也，我為彼水也。 「吾兒！世間一切眾生，當其來自真者，不自知其來自真者，亦復如是。世間彼等動物，或獅，或狼，或豬，或蟲，或蜢，或蚋，或蚊，皆一一復為其所是者。 「是彼為至精微者，此宇宙萬有以彼為自性也。彼為『真』，彼為『自我』，施偉多凱也徒，彼為爾矣。」 子曰：「願阿父教我更多！」 父曰：「吾兒！可也。」 「吾兒！此大樹也，若伐其根，則液出，而猶生也。若伐其干，則液出，而猶生也。若伐其杪，則液出，而猶生也。其生命由自我彌滲，吸滋潤，敷榮華，挺然而立。 「若其生命離其一枝，則其一枝萎；又離其一枝矣，則其一枝枯；更離其一枝矣，則其一枝槁；若離此全樹，則全樹絕矣。吾兒，正如是也，汝當知。」則曰： 「唯生命已舍離，此身死矣，而生命不死也。 「是彼為至精微者，此宇宙萬有以彼為自性也。彼為『真』，彼為『自我』，施偉多凱也徒，彼為爾矣。」 「阿父教我更多！」 曰：「吾兒！可也。」 「由彼無花果樹摘一果來！」 「此是也！阿父！」 「破之！」 「破之矣！阿父！」 「其中汝何所見耶？」 「殊微細之子也！」 「再破其一子！」 「破之矣！阿父！」 「其中汝何所見耶？」 「無物矣！阿父！」 曰：「吾兒！此至精微者，汝所不見也，然由此至精微者，此一大無花果樹而挺生。 「吾兒！汝信之。是彼為至精微者，此宇宙萬有以彼為自性也。彼為『真』，彼為『自我』，施偉多凱也徒，彼為爾矣。」 子曰：「阿父教我更多！」 父曰：「吾兒！可也。」 「置此鹽於水中，明晨復來見我！」 彼依囑為之。 父謂之曰：「取汝昨夜置水中之鹽來！」 子於水中探之而不得，蓋鹽已盡溶。 父曰：「汝由上邊飲之。如何？」 子曰：「咸也！」 「汝自中間飲之。如何？」 子曰：「咸也！」 「汝由下方飲之。如何？」 子曰：「咸也！」 父曰：「棄之！爾來此坐。」 彼坐已，而鹽固常在。 父乃曰：「誠哉！吾兒！汝於此身中固不能見彼『真者』，然彼固在其中也。 「是彼為至精微者，此宇宙萬有以彼為自性也。彼為『真』，彼為『自我』，彼為爾矣！」 「願阿父教我更多！」 「吾兒！可也！」 [摘自《唱贊奧義書》] 真正的大梵 此皆大梵也。人當靜定觀此有形世界，此為萬物從之而生，往焉而滅，依之而呼吸之世界。 人為心志動物。人在斯世之心志為何，則其離世為何。故當其有此心志與信仰： 才智者，以生氣為身，以光明為形，以真理為念慮，以無極為自我，涵括一切業、一切欲、一切香、一切味，涵括萬物而無言，靜然以定。 斯則吾內心之性靈。其小也，小於穀粒，小於麥粒，小於芥子，小於一黍，小於一黍中之實。是吾內心之性靈，其大，則大於地，大於空，大於天，大於凡此諸世界。 斯涵括一切業，一切欲，一切香，一切味，涵括萬物而無言，靜然以定者，是吾內心之性靈者，大梵是也。而吾身後，將歸於彼。有此信仰者無疑，將歸於彼。說此言者，商質里耶44，商質里耶說此。 [摘自《唱贊奧義書》] 解放 唵！於此大梵城（身）中，有一小蓮花屋，中有小空間。此空中何有，是當探尋。此為人所當知者。 諸人若曰：「在此大梵城中，有一小蓮花屋，中有小空間，此空中何有，是所當探尋者也？是何者為人所當知耶？」 則當答曰：「宇宙空間如此之大，此內心空間亦如此之大。天與地皆涵括其間，火與風，日與月，電與星，及斯世人之所有者，人所無者，皆涵括於其間也。」 人若謂曰：「倘凡在斯世所有者，皆萃聚於此大梵城中，一切眾生與一切欲望。若老年已至，消亡之，何物為所余者耶？」 彼當答曰：「空間不與年俱老，不以身死而亡。此乃真大梵之城。願望萃聚其中，此乃『自我』，離乎罪孽，亦無老、死、悲、飢、渴。所欲者為所當欲者；所志者為所當志者。如人在斯世，依令而從役，依賴其所隸屬者為生，或為一國，或為一分土田。 「如在斯世以行業而得之物，有滅；如是，以在此世祭祀和功德而得之物，亦復有滅。是故，若人無知於自我及其真欲望而逝世者，於一切界皆無自由；若已知自我及其真欲望而逝世者，於一切界皆有自由。」 [摘自《唱贊奧義書》] 征服死亡 一 渦遮舍婆薩，願望世間報，布施盡所有。其人有一子，名為那啟凱也多。 布施其時，子方幼年。施物予祭司，信心忽至那啟凱也多，乃自思維： 「牛已飲水、齧草、擠乳，且布施此等牛，生天必無悅。」 他（知曉父已許諾布施盡其有，因而包括其子）於是對父言： 「父施我與誰？」 二問復三問。父乃答之云： 「施爾與死神！」 （祀事中言不可追。其言既出，必言而有信，遂施其子與死神琰摩。） 子曰：「眾中我行前，眾人我行中。有何琰摩（死神）事，以我而為之？」 「反顧前輩人，環顧望後人，眾人皆如此。宛如田間黍，生人乃爾死。宛如田間黍，死落又重生。」 （那啟凱也多赴琰摩宅，無人見之。琰摩侍者告之曰：） 「若有婆羅門，為客入人家，其客乃如火，和平祭祀水，息此火止。嗟爾太陽子！速取敬客水。」 「若有愚蠢人，婆羅門在家，為客不奉食。凡其所願求，財物與正義，敬事與善事，子女及家畜，皆為彼所壞。」 （琰摩三日後歸來，不受之。乃曰：） 「三夜居吾家，為客未奉食。為酬三夜故，汝可發三願。禮拜皈敬汝！祝我有福德！」 二 那啟凱也多曰：「第一，願乃父喬答摩，意緒遂安靜，思念歸和悅，怒嗔皆已徹。琰摩君！釋我從君別，彼更歡我迎。」 琰摩曰：「汝父阿豪多羅啟·阿壟尼，釋安如當初，夜睡寧以舒。見汝脫死口，怒嗔皆已除。」 那啟凱也多曰：「嗚呼琰摩君！天界了無怖。君非在天界，嗚呼琰摩君！天界亦無老可怖，饑渴留身後。憂患既已無，天上安樂趣。 「嗚呼琰摩君！有彼天上火，天界我敬信君。得居天界上，永生自有獲。是我第二願。」 琰摩曰：「那啟凱也多！我當為汝說，聽我天上火，爾當知此火。到達盡世所蘊，其堅實支撐，潛藏至深隱。」 琰摩乃為之說此火，是世界之始。祭祀用何磚，其數復何砌。那啟凱也多，複述盡如旨。琰摩聞之歡，謂言更有以： 琰摩中懷已歡愉，謂言「我今日更有以贈汝。此火以汝名，無數形色成。 「有誰舉之三，復與三者合（父、母、師）；參與三行業（修習、祭祀、布施），斯人度生死。有誰知此火，有誰知此皆大梵生，崇敬神聖神，此人永得寧靜。 「人有此三焰，知此三重者，最先破死網，離憂在天樂。 「此是天上火，那啟凱也多！是汝第二願。人言及此火，皆稱唯屬汝。更擇第三願，那啟凱也多！」 那啟凱也多曰：「若人長逝已，眾說多分殊。或謂彼仍在，或謂彼滅無。願君以教我，明此知不誣。此為我第三願。」 琰摩答：「縱是諸天神，自古於此惑。此事非易知，其法微妙極。汝擇其他求，於我幸無逼。那啟凱也多！此願尚可抑。」 那啟凱也多曰：「縱是諸天神，於此信多疑。亦復如君言，此事非易知。善為說此事，舍君更其誰？亦復有何求，而可同於斯？」 琰摩言：「可求子與孫，壽皆百歲者；可求牛、象、黃金與駿馬，蕃多無比；可求廣大地，居住數世年，亦隨汝意收成。 「若汝思與汝求願同，可求大年壽，還有財富豐。那啟凱也多！汝可主大國，在此廣大地。享受福樂事，我皆使汝得。 「種種欲樂事，世俗罕能冀。凡此一切樂，任汝願擇之。美人載車乘，清吹世難得。吾皆以贈汝，取之侍汝側。那啟凱也多，死事莫再問！」 那啟凱也多曰：「此等世間樂，皆終迄明朝。諸根明敏力，以此潛摧凋。人生亦微么，留君之車乘，女樂兼清謠。 「人非財可慰，見君可求富，君主人乃生，三願則如故。 「況生低下世，人近其前，深知不朽永生者，老耄無盡年，誰歟於此間，復樂壽永延？ 「嗟呼琰摩神！天路中何有，其告我輩知！較此一求願，深入玄秘義。那啟凱也多，不欲其他賜。」 三 琰摩言：「善良是一事，愉樂迥不同。兩皆強制人，旨趣非貫通。彼擇善良者，何用不美崇。鳴取愉樂流，人生失無終。 「善良與愉樂，兩俱來就人。明智妙觀察，宛轉能辨甄。智者擇善良，寧使歡樂屯。愚人因貪慾，故遴愉樂事。 「那啟凱也多，參透可欲事。虛相之歡樂，爾能棄無著，不入財富道。世間多少人，纏此竟淪落。 「懸遠兩乖背，所謂明，無明。那啟凱也多，我意爾求明。多少欲樂事，未能移爾情！ 「居暗無明內，私智居自狂。自視為學者，如盲導盲者，往復勞彷徨。 「痴愚醉財富，凡庸如兒童，自不現天路。『更無他世界，唯有此世趣。』如是思慮人，隸我歸頻數。 「多人未得聞，多人聞而昧。更難有彼者，善教學以知『彼』（自我），此為稀罕最。 「庸者若說『彼』，汝未善易知，任爾窮慮思。然非他人教，汝路無由之。『彼』微深妙微，超軼智量規。 「信由他教入，非可以理推。嗟汝吾愛徒，如汝易得知。汝也求真道，堅定志不移。似汝問學人，但願常見到。」 那啟凱也多曰：「我知財富皆暫假，因無常物不能達永恆。那啟凱多火，故我燁火光，以無常物而臻永常。」 琰摩言：「所欲得具有，世界之奠基，權力攬無窮，彼岸安不危，聲譽偉大揚，安立極遠睡，凡此汝皆舍，智定忍不移…… 「『明者』非所生，亦復無有死，不自何處來，無物自此生。太古為無生，恆常永存在。身軀可殺戮，未以殺戮毀。 「殺者思能殺，所殺思被殺，二者俱無知，非殺非被殺。 「微者逾妙微，大者逾龐大，『自我』寓生靈，深藏在幽昧。祛欲悲情者，清淨心意根，『自我』見大奄。 「『彼』坐而遠遊，臥而無不至。是樂又超樂，舍我誰堪知？ 「無體居體中，恆常寓變中，偉大而遍漫。知者為智者，不為憂心悲。 「『自我』可得之，不以善辯才，不以領悟力，不以多學聞。唯『彼』所擇人，自體示可即。 「不除惡行者，不自安寧者，不自斂止者，心意不靜者，不可憑智慧，而得至『自我』。 「婆羅門可啖，剎帝利可飫，死亡為醯醢，誰知『彼』之處？」 [摘自《羯陀奧義書》] 獨一神 獨一張網者，統轄有權能，以其主宰力，護持此眾生。彼為萬物始，萬物自彼成。得而知之者，此生為永生。 獨一樓達羅，所拜無二神。以其主宰力，統治著世界。彼立萬人後，創造諸世後，保護諸生物。萬物終盡時，卷裹起諸世。 神為獨一神，處處見其面，處處見其目，處處見其臂，處處見其足。彼以其臂翼，鼓鑄此天地。 彼創諸天神，又為護之者。是為樓達羅，萬物主與聖人。曾是生金胎，願彼賜智慧。 樓達羅神兮！彼為慈愛神。相與無怒嗔，無顯罪惡之。彼居山安者！示我福德身！ 嗟居山安者！手持弓箭張。用以發必中，作之為吉祥！嗟呼山中神，毋傷人與獸！ 大梵為更高，眾生體潛隱。涵括遍萬有，得知主宰者，永生庶可得。 我知彼神人，如日超黑暗。知此越死神，舍其無他途。 世間皆神充，其外無更高，其外無他異，其外無更小，其外無更大，獨立如天樹。 彼超此世間，無形亦無苦。知彼得永生，昧者憂患迕。 彼存面、頭、頸，寓居萬物心，遍漫世界中，無處不在神。 彼為大神王，彼為主宰者，彼擁潔淨力，直至萬物邊。彼為光明者，永遠不消亡。 彼大似拇指，常居眾生心。情心、思心、超心皆可見。得以知彼者，永生庶可得。 彼長一千頭，千眼又千足，遍漫蓋大地，十指又高之。 一切獨神我，已是和將是。主宰永生性，彼為食生類。 其手、足遍及，頭、目、耳遍及，遍漫蓋大地。 遍離諸感覺，又具諸覺功，萬物之主宰，萬物之大歸。 靈居九門城，天鴻外游翔。身為世界主，又為動靜萬物王。 無手而攝持，無足而疾馳，無目而可窺，無耳而能聽。而無知彼者，可知皆可知。凡夫名之曰原始大神。 自我寓眾生，深藏在幽昧。微者逾妙微，大者逾龐大。祛欲去情者，神主見大奄。 余知此不衰，古老，遍是我，永恆而遍在，諸生永無墮。大梵明者言，彼是恆常者。 [摘自《白淨識者奧義書》] 神無處不在 彼（日）無形色，以定權能力，賦予眾形色。為萬物始終，終於消逝彼。維願彼天神，賜我以智慧。 維彼是火神；維彼是日神；維彼是風神；維彼是月神。彼是繁星蒼穹；又為大梵身；維彼是諸水；造物之至真。 汝為婦為夫，為童為稚女。汝為老父者，拄杖行蹣跚。汝生又以長，遍面對諸處。 維汝是青鳥，赤睛綠鸚鵡。維汝蘊雷電，是季是大海。遍漫於萬有，萬物從汝起，維汝自無始。 母性赤、白、黑，無從生而來。自身多相似，生子多樣形。一公樂與嬉，其啄果實時，一公離其去。 兩羽相親侶，同樹棲一枝。一啄甘果實，一止唯視之。 人棲同此樹，坐嘆憂苦衰。昧覺自無能，痴惑自傷情。時若見彼神主，得睹其榮耀，遂爾離憂苦。 自我似蒼穹，眾神寓其中。若人不知彼，唱贊復何益？我輩知彼者，棲此心滿足。 唱贊與供奉，祭祀兼靈丹，過去及將來，《吠陀》之述作，凡此固皆是，摩耶主所拓；其餘一於此，亦被摩耶縛。 自性即摩耶。當知摩耶主，宇宙遍其仆。 唯彼獨安存，統轄萬物源。萬物居其內，萬物離其散。彼為主宰者，彼為賜福者，神聖敬仰神。若人得見此，永靜臻寧魂。 樓達羅大聖，諸天為彼造，亦又護持之。彼為大先知，是為宇宙主。曾見生金胎，願彼賜智慧。 彼為天神主，支撐諸世界。二足四足類，皆彼為主治。此為大神仙，吾人當祭之。 微逾微妙者，乃在混沌中。宇宙創造主，形色為無窮。唯彼獨安存，萬類皆涵融。若知此福神，安靜得無終。 彼在大宙中，唯是護世主。宇宙之真宰，隱秘居萬有。在彼身心中，梵道神仙合。如若得知彼，乃斷生死網。 微妙過於酥，輕清似浮沫。知有此福神，隱匿萬有中。惟彼獨安存，萬類接涵融。有知彼天神，盡解諸纏縛。 巨靈創宇宙，常處人心內。對情心、思心、超心皆現。有能知彼者，永生庶可得。 光亮升起時，晝夜乃俱泯。非有非無有，存者唯福神。「耀靈」可愛悅，是不變滅神。智慧出自此，自古為其因。 無有超其上，無有在對方，無有居中間。彼自無匹對，彼名「大榮光」。 無有見彼形，無誰能目見。居於情心中，對心、超心現。有能知彼者，永生庶可得。 「彼是永生者」！遂爾求近彼。吁嗟樓達羅！君有慈顏儀。但願常似此，於我長護持。 吁嗟樓達羅！毋傷我於子！毋毀我於孫！毋損我牛馬！毋害我生存！毋戮我英雄，以君之威怒！我輩以犧牲，奉君常禱訴！ [摘自《白淨識者奧義書》] 神在人內 至上之大梵，不滅又無極。是明與無明，二者其中匿。無明臻變滅，而明自永曆。雙主明無明，彼信為別一。 唯彼獨監臨，統轄萬物因。宇宙羅萬象，萬物於此妊。太古由斯起，智者胎黃金。是彼乃得見，育之以思心。 天神張恢網，一一多方投。乃於此田間，彼復皆收盡。更化為主神，是主是巨靈。造諸神主，統治靡不周。 如日照諸方，上下又左右。如是彼天神，神聖可敬仰。「自性」胎生者，獨一皆統治。 彼為獨一神，監臨萬物象。是堪圓成者，功能與分訂。 《奧義書》密旨，《吠陀》中秘義，即是梵道源，大梵乃知此。天神與智士，自古已明是。彼等與之合，遂爾臻不死。 彼具諸功德，求果乃造業。由其所作業，果報自享受。彼具一切形，備三德三道45。唯此生命主，流轉隨業操。 低者亦別現，其細如豪芒。大唯似拇指，明亮如日光。賜有個性與思想，賜有超思與身形。 發端百分一，一分又分百。當知性命微，又可至無極。 彼非陰非陽，亦復非中性。凡所擅形體，一一與合併。 以思、觸、與情，彼為情命起。一隨所作業，如欲、食所進體。此處或彼處，相續成形體。 道成肉身者，依自德行選，粗細唯多形。以行業德行，以自我德行，作為結合因，見此又見彼。 無始亦無終，原居混沌內。萬物創造者，形色皆萬種。唯彼獨安存，萬類皆涵融。人知彼天神，盡除所纏網。 無體亦無稱，可以持真性。創造有和非有，真神是仁慈。作成有分體，蛻身由此知。 [摘自《白淨識者奧義書》] 認知神 斯有萬物源，思士說自性，他士說時間，是皆愚暗人。唯由神大力，旋轉大梵輪。 恆常固由彼，漫遍此萬物。創造時間者，彼自為聖哲。具有諸德性，一切明智通。業運為主宰，地水火風空。 彼即為此業，而後退藏隱。自我與實性，全與合為一；與一或為二，與三或與八。又合以時間，自我微妙德。 始創諸業初，業與三德46結。分屬此萬有，無此皆滅業。諸業壞滅已，如實彼為別。 彼為始起初，聚合靈與身，彼生其本因。彼超三時際，過去、現在與將來，又見是無分。眾生崇拜彼，初敬可頌神。形色多樣種，萬有之真源，寓居吾心中。 彼高於萬物，時間與諸形。彼為皆異是，世界由彼轉。福祉帶來者，罪惡泯除者，福德主宰者，永生不朽者。知在自我內，護持萬有者。 吾輩識認彼，無上大自在，諸神為至尊，諸主至真宰，可敬宇宙神，超上真天神。 彼之無因果，無見與彼同，不見超彼神。彼之最高能，顯現呈多樣。自性所具有，智力二者行。 世孰為彼主，又誰能制彼？彼自無形相，萬物因彼始。諸識有主宰，而彼又主之。無彼所從生，主宰更伊誰！ 彼神獨一尊，譬如蛛吐絲，自性生元素。以此自隱幻，許吾歸大梵。 天神是獨一，隱匿萬物中。遍及諸界內，萬物中自我。監臨一切業，寓居萬物內。見證者，察覺者，唯一者，彼無功德居。 無為事物多，彼一為主宰。以其一種子，化之為萬倍。智定人觀之，見彼於已在。斯人得永樂，眾士未幾迨。 常者中為常，智者中為智。彼雖為獨一，欲樂賜多人。以僧佉，瑜伽，此因皆可度。知此是主者，解脫一切縛。 彼處日不照，星月無光輝。無論世間火，閃電尚未及。彼投光明至，凡物得光輝。由彼之光明，萬象斯昭示。 唯彼一天鴻，彼亦如日陽，落入濤海中。真正知彼者，死域超驤之，舍此無他路。 彼為造物者，彼為知萬者，彼為自生者，彼為智慧者，彼為毀時者，彼為定功德者，透知萬物情。彼為天人主，彼為三德主宰，纏縛存在因，解脫宇宙者。 彼成由此體，彼為永生者，永為主宰者。遍入為遍明，守護此世間。永恆治此世，而無其他因，足以成統治。 彼為唯一神，自智明光華。原始創大梵，授之以《吠陀》。我有解脫願，皈依歸往之。 無分，無為，靜，無疵，不染塵。永生最高橋，如火明燼薪。 人誰衣太空，卷之似柔革。不知有神主，而謂苦可息。47 以苦行之力，以天神之恩，彼白淨識仙，已證大梵尊。以之教修士，無上清淨度。於以足樂欣，正等仙人聚。 吠檀多學中，劫初所宣說，無上秘密義。不可教躁人，不子，或不弟。 若有此巨靈，無上敬愛神，如是愛師輩48；訴之諸教義，教義乃光大；訴之諸教義，教義乃光大。 《薄伽梵歌》 序言 《薄伽梵歌》與印度教的關係，猶如山上訓道與基督教教義的關係一樣。《薄伽梵歌》被描述為「吠陀之精髓」。一位印度聖徒說，「所有的《奧義書》都是奶牛，神主就是擠奶者，阿周那是小牛，那些純粹通曉之輩乃為飲牛奶之人。」 《薄伽梵歌》最初是印度偉大史詩《摩訶婆羅多》第六篇的一部分。採用對話形式，是武士阿周那和駕馭他的戰車者——其實就是「恩賜神主」克里希納神的對話。般度諸子（阿周那即為其中一個）和他們的堂兄弟朵踰哈那及其兄弟——盲國王持國諸子之間的戰爭必然爆發，簡言之，即班度族和俱盧之間的戰爭勢在必發。就在開戰之際，阿周那看到自己將要傷害自己的親屬，便拒絕作戰。克里希納神向他解釋說，不會有人被殺死，因為人的靈魂會永遠存活下來。談話就此開始，一直擴展到十八章，涉及倫理和宗教問題的方方面面。他們談到有為瑜伽、儀式和祭祀的根據、上帝在這個有形世界的顯現，最後結尾是重要的訓諭，接受克里希納作為各階層人的庇護神，他們都可以來他這兒找到和平和拯救。老盲國王眼睛看不到戰鬥，一位大聖人給了他視力，但他謝絕了，因為他不希望看到自己親屬之間的殘殺。接下來，大聖人授予桑遮耶力量，讓他在遠處觀看戰場上發生的事情。因此，主要是在開頭和結尾的地方，才可以看到桑遮耶有關戰鬥的評論，而阿周那和克里希納神之間的問答——正如桑遮耶報告的那樣——構成了作品的主體。 整部書散發出印度思想和宗教氛圍的氣息，儘管有些教義，比如強調有為以及做事不考慮自私的利益而是出於對上帝的虔誠，尤其是否認唯物主義以及明顯的《吠陀》式斷言——萬物背後的精神，是目前或現代世界極需的觀點。不管怎麼說，差異性與相似性同樣重要，正因為《薄伽梵歌》是典型的印度宗教精神最重要的產物，它在印度的影響和地位才如此巨大。E.J.托馬斯博士稱之為「最偉大的世界宗教現象之一」和「印度宗教最早但仍是最偉大的里程碑」。 對我而言，《薄伽梵歌》不具佛教《法句經》那樣的魅力，但這並不是它對印度民族不太重要的原因。重要的是，要注意到印度思想從《奧義書》到《薄伽梵歌》的發展以及其愈發清晰的思想和愈發接近我們的思想方式。該作品大概創作於公元前二世紀，其大約日期不詳。它在印度宗教思想中非常重要，因而每個政體都得與《薄伽梵歌》的教義相吻合。其中泛神論、一神論、有神論和自然神論交織一起。後來的作家們是否有所增添並不重要，重要的是從過去直到現在，印度人仍把這些教義作為宗教智慧的最終體現。西方高級批評家試圖把《薄伽梵歌》中的幾股信仰分離開來，「重新恢復」「原文」，這些嘗試註定都非常愚蠢荒唐。有些學者則預設一個人只能擁有一種始終如一的信仰體系，這一體系必定是他認為最原初的體系，而忽略了這樣的文本必定是許多影響潮流的綜合，從而令其信仰者滿意這一事實，他們因而嘗試決定其原初構成的愚蠢任務。他們從來沒有想到世界可能是上帝，同時也可能存在一位個人上帝，這是僅存在於學者們頭腦中相當細微的區分。《薄伽梵歌》的偉大力量在於這樣的事實：它教導了一個「愛的信仰」，即對一位個人神克里希納的虔誠（bhakti）。克里希納的最後寓意是：「當您超脫了所有達摩，就來祈求我的福佑，我將求您出罪惡之海，請不要悲傷不要憂愁。」（第18章，66） 這樣公開表白的印度宗教精神不應該由梵語學者來翻譯，而應該由印度信徒翻譯，因為後者諳熟這一語言，並與其教義精神吻合，他知曉不同詩節對印度人——直接簡單——意味著什麼，這一點非常重要。 《薄伽梵歌》耗費了許多譯者充滿深情的辛勞，許多優秀的譯本才得以存在，比如萊昂內爾、D.巴雷特的《主歌》（坦普爾經典）有很長的序言和翔實的注釋，E.J.托馬斯的《神主之歌》（東方智慧系列），安妮·貝贊特的著名譯本（神智學出版社），埃德溫·阿諾德的《神仙歌》（特里爾本涅），M.M.查特濟的《主歌》（休斯敦），有評註和與基督教聖典的參照，還有泰朗的東方聖書所作的學術翻譯。但我卻挑選了斯瓦米·帕拉曼納達（吠檀多中心）的譯本，因為我覺得，與其他譯本相比，該譯本表現出了語言的嫻熟通暢以及對思想內容的深刻理解，這樣的結果正像應該出現的那樣，是一個易懂、表達力強的成熟譯本，沒有學術翻譯的笨重，或是過火翻譯的個人釋意。正如該書編輯所言：「文字一定被精神闡明了；任何人讀了這個譯本，都會相信，理智、情感和生命都已經融入翻譯之中。」這是極高的讚譽之詞。我保留了斯瓦米·帕拉曼納達的腳註。 《薄伽梵歌》 斯瓦米·帕拉曼納達英譯 第一章 持國問道： 1.桑遮耶！我方將士和般度諸子，聚集於聖地俱盧之野，奮奮欲戰的他們幹了些什麼？ 桑遮耶說： 2.難敵見到般度諸子的軍隊已經擺好了陣勢，便上前告訴他的老師： 3.您看，您那聰穎的高足都魯波陀之子部署了般度諸子的龐大隊伍。 4-6.軍中善射的英雄比比皆是，陣前都如同偉大的勇士毗摩和阿周那，其中有尤尤坦那、維羅陀以及都魯波陀。再就是驍勇的逖施計都、掣豈丹那、英勇無畏的迦屍之王、布盧芝和恭底波遮，以及屍卑這位人中豪傑。剛勇無畏的尤坦曼牛、英勇果敢的烏多沒赭、繅婆陀之子和陀勞波提諸子，個個勇武而戰績赫赫。 7.最優秀的再生者49，也要聽聽我們這邊的豪傑喲！那些英勇的將領，我這就把他們的名字講給您： 8.有您、毗濕摩、迦爾納、戰無不勝的羯利波、阿濕婆他摩、維羯那，還有索摩達多之子繅末陀底。 9.還有許許多多善戰的英雄，手執各種兵器，都能為我捐軀捨生。 10.我軍由毗濕摩率領，兵力卻非常稀鬆。而由毗摩率領的敵軍，兵力卻很充沛。 11.諸位將士！要堅守自己的崗位！保衛我們的統帥毗濕摩！ 12.俱盧族元老（毗濕摩）和諸位尊長，頓時猶如獅吼大聲呼喊，吹響了螺號，這使朵踰檀那王好生喜歡。 13.頃刻間，號角齊鳴，大鼓小鼓響作一片，諸多聲響熱鬧非凡。 14.此時，摩闥婆（克里希納）和般達婆（阿周那）乘坐著巨大的戰車，幾匹白色駿馬挽絡待命，他倆也吹響了天賜貝螺。 15.赫里史給舍50（克里希納）吹的旁伽涅，檀南遮耶51（阿周那）吹的是提婆達多52，那位功績顯赫的烏里喬陀羅53吹響了他的螺號旁陀羅。 16.恭底之子堅戰王吹響的是勝無涯，無種吹的是妙聲，偕天吹的是寶石花。 17.最優秀的射手迦屍王，偉大的英雄施康底，逖施特丟幕那、維拉陀，還有不可戰勝的薩鐵基。 18.都魯波陀、陀勞波提諸子、力大無窮的繅婆陀，吹起了各自的貝螺。大地之主啊！ 19.這聲音震天動地，使持國諸子肝膽欲裂。 20.此刻，大地之主啊！般度之子（阿周那）以猿幟為旌旗，看到持國諸子擺好陣勢正準備揮戈進攻，便挽起他的弓，對克里希那講起了下面的話： 阿周那說： 21-23.阿逸多（不變的阿里希納）喲！把我的戰車趕到急切開戰的兩軍中間，讓我看看戰爭一開始我將和誰上陣交戰。看看集聚在這裡躍躍欲試的將士，他們想在戰爭中討好心腸狠毒的持國之子。 桑遮耶說： 24-25.婆羅多喲！聽了古塔給舍54（阿周那）的上述之言，阿里希納便把那乘戰車趕到了兩支大軍中間。面對毗濕摩、德羅納，面對許多王國的國君，克里希納說：帕爾特（阿周那）！你看集結的俱盧人群！ 26.帕爾特（阿周那）向那邊擺陣的人群看去，映入眼帘的是：祖輩、父輩、舅父、兄弟、表兄、子孫、朋友、老師都站在對面。恭底之子還看到了他的岳父。 27.恭底之子（阿周那）看到兩支大軍中間儘是列陣以待的親屬。於是便產生了強烈的憐憫之情，他將悲哀的心情作了如下陳述： 阿周那說： 28.克里希納！我看到的是在那裡列陣欲戰的親族，感到四肢發軟，口乾舌燥； 29.渾身發抖，毛髮悚然。乾提婆（弓箭）從我手中滑落，渾身發燙。 30.凱舍婆（克里希納，凱舍的殺戮者）！我兩腿站立不住，心煩意亂沒了主張。我看到了各種不祥的徵兆。 31.克里希納！上戰場屠殺自己的親族，什麼好處我都看不到。我不希望勝利，也不願獲得王國和享樂。 32-34.我希望獲得王國、幸福和享樂，是為了這些列陣以待的人們，眾師長和岳父，諸位祖父和父親，還有內兄和內弟，以及親朋和子孫。而他們卻要為戰爭獻性命拋財富。歌溫陀（克里希那）！王位、歡樂和生命，對於我們又有什麼用處？ 35.即使這些勇士衝來將我殺戮，我也不願意殺死他們。即使是為了三界的王位，我也不願意殺死他們。更何況是僅僅為了大地，摩塗蘇陀那！ 36.瞻納陀那（克里希納，賦予興旺和救贖者）！殺了持國諸子，還有什麼幸福可言？殺死了那些罪人之後，罪過也就歸屬於我們。 37.因而我們不該殺害持國諸子！他們是我們的親屬，摩闥婆（克里希納）！殺了宗親還談什麼幸福？ 38.我們的敵人因為貪慾把他們的心竅迷惑，他們看不到殺滅親友的罪過。 39.瞻納陀那喲！如今我們看到了毀滅宗親的罪惡，為什麼還不趕快掙脫？ 40.宗族一旦毀滅，傳統的宗法必廢。宗法一廢，邪惡就會將全族支配。 41.克里希納喲！邪惡泛濫，家族的女子便會失貞。女子一不貞，種姓的混亂便會產生。 42.混亂會招致地獄之禍，降災於毀族者和宗親，因為無人舉祭供奉飯水55，祖先也會跟著他們倒霉。 43.毀滅宗族者造成這些罪過，導致種姓混亂。它使傳統的種姓之規喪失，它使傳統的宗族之法潰崩。 44.瞻納陀那喲！我們曾經聽說：毀了宗法的人們，永住地獄，這確鑿而毫無疑問。 45.哎呀！我們竟然橫下心來去招致不容寬恕的罪過，為了貪求王權和享樂去誅戮自己的宗親。 46.如果說持國諸子用武器把我殺死在戰場，我將放下武器而不抗爭，如此倒覺得坦然舒暢。 桑遮耶說： 47.阿周那在陣前說了這番話，說完他心裡萬分悲傷，於是他扔掉手中的弓箭，一屁股倒坐在車座上。 上述為《薄伽梵歌》第一章，名曰「阿周那的憂傷」。 第二章 桑遮耶說： 1.阿周那滿懷憐憫之情，心中充滿悲傷，眼裡淚水汪汪，摩塗蘇陀那（克里希納）對他說了下面的話： 薄伽梵說： 2.阿周那喲！在這緊要關頭，你怎麼會產生這種不良的思想！這不是高貴的人所應有，更不是升天之道，反而會招致毀謗。 3.不要屈服於軟弱，帕爾特！這對你的身份很不合適，敵人的懲罰者！站起來吧！快拋棄你心中的卑微怯懦。 阿周那說： 4.毀敵喲！摩塗蘇陀那（克里希納）！毗濕摩值得尊敬，德羅納值得推崇，在戰場上，我怎麼能用羽箭向這兩位值得敬佩的人進攻？ 5.我寧願行乞，也決不誅戮那些擁有偉大靈魂的尊長。殺死了他們，我們享受的財富和欲望將會沾上血漬。 6.是我們戰勝他們，還是他們戰勝我們，二者哪一種更好，我卻搞不清。持國的兒子們就站在前面，殺死了他們，我們也痛不欲生。 7.我的天性已被憐憫和鬱悶控制，什麼是我的本分，我實在糊塗。請你（克里希納喲！）一定告訴我究竟應該怎麼做？我皈依你，請教導我！我是您的門徒。 8.即使授予我統治眾神的權力，在大地上得到富饒無比的王國，我看也不能消除我的悲愴，這悲愴使我憂心如焚。 桑遮耶說： 9.古塔給舍（阿周那）這位敵人的懲罰者，對赫里史給舍（克里希納）說了這些，便說：「歌溫陀喲！我不打仗了！」說完他就陷入了沉默。 10.在兩軍之間，阿周那正在憂愁傷感。赫里史給舍（克里希納）面帶笑容，打開話題向他進言。 薄伽梵說： 11.你嘴裡說著聰明話，卻為不應憂傷者憂傷。賢者不憂死者與尚存者。 12.我未曾不存，你與諸王亦是如此。以後，我們大家也並非不存而亡。 13.正如靈魂所寄宿的形體，經歷童年、青年和老年；同樣，靈魂也有形體的變更，對這一點，智者決不受惑亂。 14.恭底耶！與物境接觸，能給人帶來苦樂寒暑，這些感覺來去無常，有始有終，婆羅多！你可要（勇敢地）忍住。 15.人群中的豪傑喲！若感安詳平靜，接觸物境不會煩惱。此人一定享有永生，把苦樂視為等同。 16.無中不能生有，有中也不能生無。二者的自性與最後終極，唯真知者才能通曉。 17.你要知道：不滅者遍及一切。永恆常存者，誰也不能把它毀掉。 18.人體可以毀滅。宿於人體的靈魂，永恆常存，不可毀滅，不可言說。所以，戰鬥吧，婆羅多！ 19.有人認為它（自我）在殺伐，有人認為它（自我）可以被誅戮，這兩種人都不懂得真理。因為它既不能殺，也不能被殺。 20.任何時候它（自我）都不生不滅，曾經存在過，也不進入無。它不曾出生，它永恆常存，太始無變。形體可毀滅，它也不會滅。 21.帕爾特！懂得它不生不滅，永恆常存，不曾出生，永遠不變，那麼他怎能使人殺伐？他又怎能誅戮別人？ 22.正如有人脫掉了舊衣，換上了新衣，同樣，靈魂解脫了舊身，另入了新體。 23.劍不能將它（自我）砍，火不能把它焚，水不能讓它濕，風不能使它干。 24.它的確不能砍、不能焚，它不能濕、不能幹。它遍於一切、萬劫不滅，它亘古長存、永恆不變。 25.據說它隱而不顯，不可言詮，絕無變異。因此，你就不該再憂愁傷感。 26.即使你認為它不斷地死和生，大力士喲！你也不該憂心忡忡。 27.因為生者必有死，死者也必有生。所以，對不可避免之事，就不該如此憂傷。 28.婆羅多喲！萬物最初隱而不明，中間階段它才顯現，最後它又復歸隱沒。對此有何值得傷感？ 29.有人將它視為奇異，有人將它說成奇異，有人將它聽成奇異，然而卻無人將它聽懂。 30.靈魂宿於眾生的體中，它永遠不會受到毀壞。所以，婆羅多喲！對於芸芸眾生就不必那樣憂愁悲愴。 31.即使從你自己的達摩56來看它，也不應該猶豫不定，因為對於剎帝利（勇士）而言，沒有什麼高於正義之戰。 32.那些剎帝利，帕爾特！他們卻是那樣的幸運，偶然遇到的這場戰爭，便是敞開的通天之門。 33.倘若你不參與這次正義之戰，就會喪失責任和盛名，就會招致罪惡的到來。 34.世人就會永傳你的惡名，對於高尚的人說來，惡名比死亡更加讓人討厭。 35.勇士們將會這樣認為：你因怯懦而臨陣脫逃。那些曾經尊敬你的人，將會對你輕蔑。 36.敵人也將對你進行毀謗，流言蜚語一定不會很少，你的能力也會受到懷疑，還有什麼比這更讓人苦惱！ 37.你若在戰場上倒下，你將會升入天堂。你若能獲勝，你將擁有大地。所以，請站起來，恭底耶！下定決心去戰鬥！ 38.你要視勝敗等同，等同看待得失苦樂。快去打仗吧！不然，你就會招致罪過。 39.帕爾特！以上所述是數論的哲學觀點。現在我來講解瑜伽思想，知曉了它，你可掙脫業（因果）的束縛。 40.在此（瑜伽）中，業既始則不廢，也不會有什麼惡果。只要有少許瑜伽，便可免除巨大恐懼。 41.俱盧難陀那！本質為判斷的智慧，只有一種。無判斷能力的智慧，種類繁多，無窮無盡。 42.帕爾特！喜歡蠢材的巧語花言，只信吠陀經典，聲稱：「其他皆無」。 43.那些蠢材利慾薰心，視天57為最高目標。為了達到享受和榮華的目的，做煩瑣的特殊儀式，其作為只會導致生和業的報應。 44.其心為美辭所迷惑，故耽於富貴和享樂。此人不可入三昧，又不可冥想我。 45.吠陀講三德58的內容，阿周那喲！願您從三德中得到解脫，願您要堅持永恆真理、脫離雙昧（苦樂冷熱），丟掉財產幸福，只專注於自我。 46.在洪水遍地的時候，一口井的用處能有幾何；對於有學識的婆羅門，全部吠陀的用處就有幾多59。 47.您的責任就在於履行職責，任何時候都不要追求它的結果。切勿使追求業果成為動因，也不需要將那無為執著。 48.如果您捨棄了迷戀又堅信瑜伽，那就該履行你的職責，檀南遮耶！對於成功失敗應該等同看，等同看待也就是所謂的瑜伽。 49.檀南遮耶！若把有為（追求業果）與智瑜伽相比，確實差得很遠，所以，您要在智慧中尋求庇護！而貪求業果的人顯得卑微可憐。 50.在此生中，有智慧的人將把善惡全都拋掉，因此，您要修習瑜伽！在有為中瑜伽則是訣竅。 51.有智慧的那些智者將業的結果全部捨棄，他們解脫了生的束縛，達到了無災無難的境地。 52.將來，當你的智慧超脫了迷惑的疑團，您就不會再被已聞和將聞的事情惑亂。 53.你那判斷事物的能力被吠陀經文弄得迷亂顛倒，一旦它堅定地處於三昧，您就會把那瑜伽得到（數論或與神結合）。 阿周那說： 54.凱舍婆！已經入定的智慧堅定者如何形容？智慧堅定者如何說話？如何安坐？如何行動？ 薄伽梵說： 55.當摒棄了心中的欲望，而又滿足於自我，帕爾特喲！這時候，他才被稱為智慧堅定者。 56.處憂患不為憂患所驚，居安樂不為安樂所動，拋卻情慾、畏懼和嗔怒，此人才稱為智慧堅定之聖。 57.無論逢吉祥還是遇兇險，既不喜悅也沒有怨憎。對於任何事物均無愛意，此人的智慧方稱為堅定。 58.猶如烏龜從四方縮回肢體，而將諸根抽離於根境。這種閉鎖所有感官的人，他的智慧才稱得上堅定。 59.對於戒食的人說來，物境雖去其味尚存。當體驗到無上我之後，原有之味將消失淨盡。 60.恭底耶！即使是一個智者，一個奮發努力的人，那躁動不安的諸根，也強烈地誘惑他的心。 61.專注我的人既然控制了諸根，就應該繼續將瑜伽修行。一個完全控制了諸根的人，他的智慧才算是堅定。 62.一個人思念諸種物境，對物境的迷戀便會生出。由迷戀則能產生欲望，由欲望又會產生嗔怒。 63.由嗔怒再生出迷惑，因迷惑而記憶消散。記憶消散而智慧泯滅，智慧一滅他就完蛋。60 64.人若攜諸根漫遊於根境，諸根屈服於自我而遠離愛憎。這樣一個自我克制的人，便可以獲得安逸平靜。 65.當放逸平靜出現之後，各種痛苦則會全部消除。這種心境平靜的人，智慧很快就能顯露。 66.不堅持瑜伽則無智慧，不堅持瑜伽則無專注。無專注者則無平靜，無平靜者何談幸福？ 67.因為諸根如若躁動，心將隨之波動不安。波動之心會奪走智慧，猶如風卷水中之船。 68.因此，無論於何處，都應使諸根脫離根境。諸根脫離根境者，其智慧才稱得上堅定。 69.眾生沉睡的夜晚正是克己者清醒的時間，眾生清醒的時間則是善察仙人的夜晚。61 70.猶如千流入大海，盈溢之海無波動。諸欲進入無欲者，所得到的是平靜。諸欲進入貪慾者，所得卻是不安寧。 71.如若有為而無所求，既無我所亦無我慢，諸種欲望全被棄絕，那他會有平靜安恬。 72.這就是梵界（絕對真道），帕爾特！達到了此界，則無愚。如能安住於此界，壽終則能達到梵涅槃。 上述為《薄伽梵歌》的第二章，名曰「數論和瑜伽」或「智慧之道」。 第三章 阿周那說： 1.瞻納陀那！凱舍婆（克里希納）！如果您認為智慧比有為更加優越，那您為什麼還勸我從事可怕之業？ 2.您那似乎混亂的言辭62把我的頭腦弄得糊裡糊塗。請快給我以明確回答，好讓我靠它獲得更大幸福。 薄伽梵說： 3.在此界有兩種信仰，很久以前我就將它闡述。安那客！一種屬於數論派，它借智慧瑜伽立其足。一種屬於瑜伽派，而以有為瑜伽為基礎。 4.一個人不從事任何事業，也不能達到無為的目的。如果單是通過捨棄，也不能將那成功獲取。 5.無論誰如果完全休止無為，他就連一瞬間都不能維持。人之所以有為而不由自主，乃因受出於原質的三德驅使。 6.所有業根雖被克制而心卻盤旋於根境，這個本質愚昧的人，只能給以偽善之稱。 7.有人用思想克制知根，實踐有為瑜伽而靠業根。他沒有一絲一毫的迷戀，阿周那！他便是高尚之人。 8.由於有為勝於無為，所以您一定要為之！對於無為的人說來，連身體都不能維持。 9.除為祭獻63的事情之外，這個世界均受業的束縛。恭底耶！你要為祭獻而為！如此你就可以將迷戀解除。 10.遠古，生主創造了眾生和祭祖，而後便說出了如下言語：「願祭祀成為你們的如意牛64！將來你們要靠它繁衍生育。」 11.「你們要用祭祀供養眾神！眾神也要將你們撫育。神和人彼此相互滋養，你們將獲得最大裨益。」 12.「依靠祭祀維生的眾神，將給你們所渴望的享受。」只受神的恩施而不回報，這種人只能算是小偷。 13.食祭祀余物的善人，免除了各種罪過。為自己烹煮的罪人，只能自食其惡果。 14.眾生依食而生，食物來自雨水，雨水出於祭祀，祭祀源於有為。 15.要知道，業生於梵，梵由不滅所生。因此，遍於一切之梵，永遠處於祭祀之中。 16.這種周而復始的循環，在此界人若不去順應，卻一味作孽縱慾，帕爾特！這種人活著亦屬虛生。 17.人若滿足於自我，只從自我尋求歡樂，唯於自我嘗到甘甜，那麼他將無事要做。 18.在此界，他決不靠有為去得到什麼，也不靠無為失去什麼。對於這樣的人說來，則沒有東西要向萬有索取。 19.因此，您不要有任何迷戀，經常從事應當從事的事業。從事其業而無迷戀的人方能達到至高無上的境界。 20.以禪那迦65為首的那些人，通過有為獲得了成功。所以，您著眼於世界幸福，也該做你應該做的事情。 21.無論高貴者做什麼，平庸者也都做什麼。人們之所以仿效他的作為，是因他樹立了作為的準則。 22.帕爾特！在三界之中，我沒有應得而未得之物，也沒有任何應為之業，然而我仍然在業中忙碌。 23.因為假如我在業中，不是不知疲倦地勞作，人們就會完全循著我的道走。啊！帕爾特！ 24.假如我休止不為，諸界則會崩潰毀壞。66我就成了種姓67混亂的製造者，眾生也會遭到滅頂之災。 25.婆羅多喲！愚蠢的人勞作而迷戀於業。智者不應迷戀於有為，一心只想造福於世界。 26.愚者雖然迷戀於有為，智者也不要使其思想混亂。從事諸業而堅持瑜伽的智者，應使其從事諸正義業。 27.三德隸屬於原質，諸業均由三德所做。心靈被我慢迷惑的人，才認為「我是做者」。 28.大力士喲！真道者！德業（品質、諸根和有為）本有別，誰對這種本質已經瞭然，認為「諸德運行於德中」，誰就不會陷入迷戀。 29.因其為原質的三德所惑，才對三德之業產生迷戀。這些知之不全的愚夫，全知者不應將其擾亂。 30.您將諸業獻給我，心裡只念純自我，離卻欲望68亦無我所69，焦躁之情已經平息。戰鬥吧！阿周那喲！ 31.那些虔敬篤信之士，永遠聽從我的勸說，他們沒有絲毫怨恨之心，那定將從業中獲得解脫。 32.不聽從我的教誨者，總喜歡吹毛求疵，那些白痴毫無頭腦，須知，他們定將泯沒殄逝。 33.即使是一位賢哲，也得隨其原質而行，眾生也得順其原質，那強制不為尚有何用？ 34.愛憎皆屬於知根，二者都基於根境。它是人們的仇敵，故不當受制於愛憎。 35.自己的達摩雖然有些缺陷，也較善施他人之達摩優勝。履行他人之達摩確有危險，順應自己的達摩雖死猶榮。 阿周那說： 36.然而，瓦濕內耶（阿里希納）！究竟是什麼強迫人們去作孽？似乎有一種力量使人違願。 薄伽梵說： 37.一種是罪大惡極的嗔怒，一種是毀滅一切的貪慾，二者皆由羅闍之德（情感品質）產生，在此世二者皆為仇敵。70 38.正如火由煙所遮，明鏡由灰塵所蔽，胎兒由子宮所包，智慧則由二者隱匿。 39.恭底耶喲！貪慾之火難以滿足，智慧則由慾火蒙蔽。難以滿足的貪慾之火，永遠是智者的大敵。 40.諸根、心識和智力，被認為是貪慾的住所。貪慾靠三者蒙蔽智慧，並將那靈魂迷惑。 41.因此，婆羅多的俊傑喲！你首先控制諸根。你要拋棄罪惡的貪慾，因為它能把智、識毀滅。 42.眾說諸根優勝，心識卻在諸根之上，智力優於心識，而他（Atman，自我）則比智力更強。 43.大力士喲！您既然明白了他高於智力，那您就要自己克制著自己，即克服以貪為貌的難克之敵。 上述為《薄伽梵歌》的第三章，名曰「有為瑜伽」或「行業之道」。 第四章 薄伽梵說： 1.這一永恆不朽的瑜伽，我曾對毗婆思萬講述，毗婆思萬又授予了摩奴，摩奴又傳給了伊剎瓦古。 2.瑜伽就這樣相互傳承，王仙們這才將其瞭然。敵人的懲罰者（阿周那）喲！隨著時間的流逝，瑜伽在這界長期失傳。 3.古代的這種瑜伽是最高的機密，因為您是我的好友和信徒，所以我就把它傳給了你。 阿周那說： 4.毗婆思萬生於前，而你卻在他之後。我應該怎樣理解瑜伽始於您的講授？ 薄伽梵說： 5.阿周那，往世您我皆歷多生，以往諸生我全都知曉。敵人的懲罰者！您卻對以往諸生全不明了。 6.儘管我自己不生不滅毫無變化，儘管我是萬有的神主，然而我是以自己的原質，靠自我的摩耶（神秘力量）生出。 7.每當達摩衰竭，而非達摩盛行之時，婆羅多！那時候，我就讓自己降生於世。 8.為了保護善良，為了剪除邪惡，我每時必現，來重新建樹達摩（美德與宗教）。 9.我這神聖的生和業，誰要是真正將它懂得，誰就會在拋卻身體之後，不再投生而是歸溶於我。 10.離卻情感、畏懼和嗔怒的人，求我庇護、心中唯有我存在，他們靠智慧苦行得到了淨化，而後便能進入我的性態。 11.誰要是皈依於我，我就會滿足他的願望。帕爾特！在各個方面，他們都會沿著我的道走。 12.在此界，人們崇敬眾神，是希望事業獲得成功。這是因為，在人世間，成就很快能從業中產生。 13.是我依據不同的德和業創造了四個種姓。71要知道，我既是創造者，又是無為者且亘古常恆。 14.我既不追求業的結果，又不為諸業所玷污。這樣，認識我的人才不會受到業的束縛。 15.業由欲求解脫的古人所為，這種情況你已經如實了解。了解之後，你就該從事曾由古人從事過的事業。 16.什麼是有為？什麼是無為？即使智者對此也十分迷惑。我要給你講講什麼是有為，懂得了它便能從邪惡中解脫。 17.對於有為應該知曉，對於非為應該明了，對於無為應該懂得，有為之道確很深奧。 18.誰能在有為中見到無為，又能在無為中見到有為，在眾人中誰就算最有智慧。他是有確定智慧的人，是所有有為的真正實行者。72 19.誰在從事諸業的活動中，把各種意願全都捨棄，並用智火把諸業焚燒淨盡，智者們就把誰稱為智者。 20.常滿足亦無所賴，且不執著於業果，儘管在業中忙碌，卻等於任事沒做。 21.諸貪求捨棄淨盡，無欲望而制身心，唯借體從事其業，故不會罪過染身。 22.隨其所獲皆大滿足，超越雙昧（苦樂寒暑），消除嫉妒，同等看待成功失敗，縱然有為亦不受縛。 23.無迷戀、卻雙昧，只為祭獻而活動，思想堅信此智慧，所為之業方消融。 24.祭祀、祭品皆為梵（常道），祭品由梵擲梵火（梵的另一種形式）。唯信諸業為梵士，方能將梵來獲得。 25.有一些瑜伽者把祭品獻給神明；另有人通過祭祀，把祭品獻於梵火中。 26.有人將耳等知根奉獻給控制之火；有人將聲音等根境奉獻給知根之火。 27.另有人將諸根的作為，以及生息的活動，均獻於被智慧點燃的自我克制的瑜伽火中。 28.有人祭獻財物，有人祭獻瑜伽，另有人卻以苦行作為犧牲，那些嚴守誓言的禁慾者，祭獻的卻是智慧和自我習誦。 29.有人把呼氣奉獻給吸氣，又將吸氣奉獻給呼氣，那些控制了呼吸氣道的人全都專心致志於調息73。另有節制飲食的人，將生息奉獻給生息。 30-31.他們全都通曉祭祀，靠祭祀把諸罪淨滌。食祭祀剩餘的甘露，才能達到永恆的梵境。啊，俱盧之雄！不祭祀就連此界都不可得，更何談他界。 32.展現在韋陀（梵的顯現或常道）前的祭獻，種類是那樣繁多。要知道諸祭均由業生，懂得了它，您就會解脫。 33.帕爾特（阿周那）喲！智慧祭優於財物祭獻，敵人的懲罰者喲！諸業均在智慧中臻於完善。 34.那些通曉諸諦的智者將要把智慧教授給你。您可要好生侍奉他們，不懂就恭敬地向他們學習。 35.您懂得了它，般達婆！您就不再迷離懵懂，您將靠它見到萬有寓於我又寓於自我之中。 36.若與那些罪人相比，唯獨您的罪惡滔天。所以，只有乘智慧之舟，才能渡過那罪惡之淵。 37.阿周那！猶如烈火將柴薪化作灰燼，同樣，智慧之火將諸業燒成灰粉。 38.因為在此界的淨化，沒有哪個能與智慧類同。借瑜伽而獲圓成的人，必將淨化於自我之中。 39.誰有信仰並控制了諸根，便得到了智慧且對它專誠。誰就在得到智慧之後，很快體驗到無上平靜。 40.如若愚昧又無信仰，心神疑惑，他必亡故。心惑之人既無今世，亦無來世，更無幸福。 41.檀南遮耶喲！若靠瑜伽舍其所為，用智慧斷其所疑，自我克制了自我，那諸業就不會將他縛系。 42.疑慮寓於內心而生於無知，您要用自己的智劍將它斬殺。殺滅之後，婆羅多！您就起來專心致志修習瑜伽。 上述為《薄伽梵歌》的第四章，名曰「依靠智慧捨棄有為瑜伽」或「智慧之道」。 第五章 阿周那說： 1.克里希納喲！你既稱讚捨棄有為，又稱讚有為瑜伽，二者哪一個更好？請你給我以明確回答。 薄伽梵說： 2.捨棄有為和有為瑜伽均能導致無上自由。二者中間，有為瑜伽比捨棄有為更加卓著。 3.如若無所欲亦無所憎，此捨棄者則被認為十分堅定。大力士喲！卻除了雙昧（寒暑苦樂等），就很容易獲解脫於束縛之中。 4.愚夫說數論和瑜伽有別，智者與愚夫則迥然不同。只要正確堅持其一，也能喜獲雙成。 5.信數論者能達之境，信瑜伽者也能夠到達。把數論和瑜伽視為一體，才算是正確的觀察。 6.大力士喲！不修有為瑜伽，捨棄很難獲得成功。修習瑜伽的智者，可以迅速達到梵境。 7.修習瑜伽淨化心神，控制自我克服諸根，把自我視為眾生之我。縱然有為，他也不會染身。 8-9.明了諸諦堅持瑜伽的人認為「我不做任何事情」。觀看、視聽、觸摸、嗅覺、品嘗、呼吸、睡眠、走路、言談、排泄、捉握，還有眼睛的閉和睜，他堅信上述種種都是諸根在根境中的活動。 10.他將諸業歸於梵，雖然有為無迷戀。此人不會染諸罪，猶如蓮葉74水不沾。 11.為了淨化自我，瑜伽者舍盡迷戀，以身心從事其業，還用智慧和諸器官。 12.既瑜伽者能有無上平靜，是因為完全捨棄了業果。非瑜伽者為欲望所驅使，受束縛是因對業果執著。 13.靈魂由心舍諸業，自我克制不妄行。不使他為非已為，只是安宿九門城。 14.神主未造世間諸業，也未將其為者創生，未使有為與果相連，悉皆歸於原質運行。 15.神主不曾給誰以罪過，也不曾給誰以善為。無知所蔽智慧暗，由此眾生變愚昧。 16.眾生心中之智慧，一旦將那愚昧銷毀，那智慧則猶如太陽，向其無上我投射光輝。 17.若將心智傾注於它（無上我），對它虔誠以它為終的，則不再進入輪迴，其罪惡也會被智慧淨滌。 18.無論是博學謙恭的婆羅門，還是母牛、大象、小狗及賤民，賢人哲士對待諸類，一視同仁而無尊卑之分。75 19.在此界，諸君能降創造之物（世上的生命），是因君心堅持等同。梵即等同而無雲翳，因此諸君居於梵中。 20.遇所惡不應苦悲，逢所好不必高興。智慧堅定者不會受惑，通曉梵的人居於梵中。 21.心靈不與外界相觸，反從自我尋求安舒。心神已入梵瑜伽者，才能享受永久之福。 22.相觸能產生愉快，這是痛苦的孕育者。愉快卻有始有末，智者卻不會從中取樂，恭底耶喲！ 23.在從軀體解脫前，貪嗔衝擊忍得住。圓滿實現瑜伽者，方能品到樂與福。 24.內有幸福與安恬，猶有光亮心中閃。此瑜伽者已成梵，故能得到梵涅槃。 25.諸仙克已破疑團，濟助眾生心喜歡。一切罪惡全消盡，而後方達梵涅槃。 26.諸苦行者離貪嗔，控制思慮止雜念。自我也已被領悟，身邊自有梵涅槃。 27-28.心神凝於雙眉間76，不與外物相接觸。調氣息於兩鼻孔，勻呼吸於納和出。離卻欲望與懼嗔，克制諸根及心識，唯想解脫之仙人，永遠化作超然士。 29.我是祭祀、苦行的享受者，我是全世界的大自在天，我是一切創造物的朋友，懂得我的人便能得到安恬。 上述為《薄伽梵歌》的第五章，名曰「捨棄有為瑜伽」或「捨棄之道」。 第六章 薄伽梵說： 1.為所應為而不念其結果，此人方為捨棄者和瑜伽者。捨棄者並非捨棄有為，也不是不去點燃祭火。 2.所謂捨棄乃瑜伽，般達婆啊！您要知曉：如若業果慾念不舍淨，修持瑜伽誰都做不了。 3.仙人意欲攀瑜伽，有為稱之為途徑。仙人所以至瑜伽，其道稱之為無為。 4.當他無耽於根境，也不迷戀於業中。萬般慾念皆捨棄，方稱登瑜伽上峰。 5.自我應由自我拯救，不要使自我沮喪泄氣，因為自我既是自我之友，自我又是自我之敵。 6.如果自我克制自我，自我便是自我之友。倘若不能克制自我，自我如敵而結怨仇。 7.一旦克制了自我，心境安恬平靜自若，其無上我便能等視榮辱、涼熱和福禍。 8.自我滿足於智與識，克制諸根而志不拔，泥土金石等同看，此瑜伽士方為「既瑜伽」（智慧已定的聖人）。 9.對於同心者、朋友、仇敵，對於中立者、公證人、仇人和親戚，對於聖賢和罪人，一視同仁者無與倫比。 10.無欲望的瑜伽者77，克制心神和自我，獨自處於清幽處，當與我常相結合。 11.淨處為己設坐席，切勿過高和過低。席上鋪墊谷舌草，覆蓋布片和鹿皮。 12.端坐於席止根動，控制心猿和意馬。凝聚心神於一點，為淨自我修瑜伽。 13.頭頸軀體要端直，保持安穩不搖盪。意注自己鼻尖頂，切勿顧盼於四方。78 14.心神平靜無惶懼，梵行之誓79守不移。制心念我持瑜伽，端坐以我為終的。 15.修持瑜伽的瑜伽者，控制心識、停止思慮。與我相應持之以恆，方可達到平靜安謐。這種平靜建立於我上，它以涅槃為無上終的。 16.阿周那喲！飲食過量或不食不餐，那也不能將瑜伽修煉。昏睡不醒或不睡不眠，要修瑜伽也很難。 17.飲食娛樂要適當，睡眠清醒亦合度。從事諸業不過分，瑜伽方能滅痛苦。 18.一旦心慮被調服，絕滅欲望唯念我。此無欲之士，稱為離諸欲的相應者。 19.止息思慮的瑜伽者，自我已與瑜伽相應。他好像無風處的燈盞，其燈焰靜直毫不搖曳。 20.靠瑜伽阻止狂奔的心意，狂奔之心才能被降服。唯有通過靜觀自我，才能在自我之中得到滿足。 21.於此方覺到無幸福，此福不為知根觸。唯由心靈所領受，既入其中不復出。 22.若認為既得之物最好，再無他獲價值更高。對此信念堅定不移，那就不為痛苦所擾。 23.須知，與苦羈之脫離，其名就被稱做聯繫。修持瑜伽應有決心，而決不要頹喪萎靡。 24.產生想像之欲望，盡被捨棄無剩餘。用心克制諸知根，不與各方相聯繫。 25.憑藉著堅定毅力，漸漸地獲得平息。將心神都凝聚於我，切勿產生任何雜慮。 26.動盪不定的心識，四處漂游無靜止。多方約束勿使狂奔，將其納入自我控制。 27.瑜伽者的情感已經平復，他純潔無瑕又與梵合一。無上幸福來到他的身旁，其心境已現恬適安謐。 28.滌除罪惡的瑜伽者，只要與我常結合，滌除掉罪惡，他便容易嘗到幸福的甘味，那是與梵接觸的最大歡樂。 29.如果自我達到了瑜伽態，處處等觀而無絲毫差別，他便會在一切中見到自我，也會在自我中見到一切。 30.他在我中能見萬有，也能在萬有中見到我。我既不能失去他，他也不能失去我。 31.我遍居於眾生之內，瑜伽者對我十分崇敬。同一的觀念他信守不渝，任其所為仍居於我中。 32.阿周那喲！誰能把一切比成自我，處處等視苦和樂，誰就可以被認作最高的瑜伽者。 阿周那說： 33.摩塗蘇陀那（克里希納）喲！你說瑜伽具有等同性，我卻看不見它的堅實基礎，因為我煩躁不安心神不寧。 34.克里希納喲！心識強大且有力，躁動狂奔而無息。故把心識比作風，想要制伏它頗不易。 薄伽梵說： 35.大力士喲！心識誠然難以控制，它躁動不安遊蕩飄忽。然而，恭底耶喲！通過反覆修習，離卻欲望即能把它調服。 36.我認為：不克制自我瑜伽狀態確實難達，善於克己奮發努力者才能夠獲得瑜伽。 阿周那說： 37.克里希納喲！有信仰卻不能克制自我，心別瑜伽而四處漂移。修習瑜伽不能成功，還有什麼地方可去？ 38.大力士（克里希納）喲！若在通向梵的途中，迷茫動搖而踟躕不前，兩失之人豈不像殘雲而隨風飄散！ 39.克里希納喲！您應該徹底消除我的疑問，因為能消除我這疑問的，除了你而無別人。 薄伽梵說： 40.帕爾特喲！無論是今生還是來世，他都不會殄消，因為任何一個行善者都不會踏上災難之道。 41.他可以到達賢人的境域，在那裡長久地居住。而後，這個失掉瑜伽的人，便降生到純潔的豪門富戶。 42.或者他投身於明智的修習瑜伽者的家室。要得到這樣的投生，在世上可是一件難事。 43.在那裡，他又悟到了前生所形成的智慧印象。於是乎，俱盧難陀那喲！為成功他又重新奮發向上。 44.這是因為他不由自主地為前生修習所強制的結果。所以，即使嚮往瑜伽，也會勝過吟誦吠陀80。 45.奮發努力的瑜伽修習者，經努力才能滌除自己的罪孽。這成功並非一生一世，歷多生方達此最高境界。 46.瑜伽者優於苦行者，甚至比智者還要出色，瑜伽者還勝於祭儀執行人。因此，阿周那喲！你要成為瑜伽者。 47.在瑜伽修持者中，唯懷虔信者能凌瑜伽之頂。他們以皈依我的赤誠，一心一意地將我崇敬。 上述為《薄伽梵歌》的第六章，名曰「自我克制瑜伽」或「沉思冥想之道」。 第七章 薄伽梵說： 1.請聽啊，帕爾特喲！你已經把我當做了庇護者，你修習瑜伽將我冥想，無疑你能夠完全懂得我。 2.我要把智慧和知識毫無保留地告訴你。你懂得了它，在此界，再無其他所要知道的東西。 3.努力追求成功的人，千人之中只有一個。在努力且成功者中，僅有一人真正知我。 4.地、水、火、風、空，心、智慧和我慢，是我那原質的八個不同方面。 5.這還是比較低級的原質。須知，大力士！我還有高級的原質。這種高級原質化成了生命，整個世界皆由它所載持。 6.它孕育了世間萬有，這一點你應當了解。我既是全世界的起源，又是全世界的毀滅。 7.檀南遮耶（阿周那）喲！高於我的，沒有其他任何東西。宇宙萬物均繫於我，猶如一線將群珠穿起。 8.恭底耶！我是水的滋味，我是太陽和月亮的光芒。我是吠陀的「唵」音81，我是人的英氣和空中的聲響。 9.我是大地的清香，我是火中的光焰。我是眾生的生命，我是苦行者的苦行。 10.帕爾特喲！你要知道，我是萬有的永恆之種，我是智者的智慧，我是光榮者的光榮。 11.婆羅多的英雄！對於眾生，對於強而有力的人們，我是捨棄欲望和情感的力量。我是不違達摩（精神責任）的欲望。 12.要知道，屬於薩埵（善的本質）、羅闍（情感）和答磨（無明、惰性）的萬有都來源於我。它們均含於我內，而我卻不為它們所包括。 13.迷惑全世界的萬有，皆由三德所演生。受惑的世界，並不知我高於萬有且亘古常恆。 14.我的摩耶也由三德所成，它神聖奧妙難以克服。唯有皈依我的人，才能將這摩耶超度。 15.受惑作惡的卑賤者，卻不肯皈依於我。其智慧已被摩耶擄走，其本性則屬於阿修羅。 16.阿周那——婆羅多俊傑喲！有四種善行者將我敬慕。他們是疾苦者和求知者和貪財好利之徒和賢哲。 17.其中最優良的是賢哲，因其常修瑜伽信仰專一。他們為我所至愛，我為他們所至喜。 18.上述均為尊貴者，唯賢哲被認做我自己。因其心與我相應的哲人，對我篤信，以我為終的。 19.賢哲經歷多生，最終卻要歸於我。萬有皆為婆蘇天，這個大我很難得。 20.智被諸欲擄走的人，便皈依於其他諸神。他們為其原質所強制，只得將各自的禮儀遵循（以期獲得享樂和權力等）。 21.心懷虔誠的信仰者，無論想崇拜什麼形象，我都會讓他們堅守各自的信仰。 22.有的人懷著那種信仰，對那種形象敬仰尊崇。他從中滿足了欲望，這欲望也都是由我所規定。 23.那些智力淺薄者，得到的是短暫之果。敬仰神者歸於神，虔信我者歸於我。 24.那些沒有頭腦的蠢材，認為無形之我有形象。其實，他們並不明白，我的最高存在永恆至上。 25.我受瑜伽摩耶82的掩蔽，對萬有均不出露顯現。這一受到迷惑的世界，並不知道我不生不變。 26.往昔和現在的萬有，阿周那喲！我全都知曉，我也知道將來的萬有。然而，對我卻無人明了。 27.願望和仇恨產生於雙昧，敵人的懲罰者，婆羅多喲！創造物世界的眾生都因雙昧陷入了迷惑。 28.有些人根絕了罪惡，在有為中積聚了功德。他們堅守誓言始終不渝，脫離了雙昧且敬仰我。 29.努力奮發求我佑，為從老死獲解脫。他們全知梵和業，亦能全知純自我。 30.我含超神、超萬有，也將那超祭祀囊括。心我相應的瑜伽士，即使在壽終也知我。 上述為《薄伽梵歌》的第七章，名曰「智和識瑜伽」或「智和識之道」。 第八章 阿周那說： 1.人中的俊傑（克里希納）喲！何為純自我？何為梵？何為超萬有？何為超神？何為業？ 2.摩塗蘇陀那喲！在人體中，何為超祭祀？克制自我的人在臨終時，又該怎樣將你認識？ 薄伽梵說： 3.最高的不滅則是梵，所謂純自我即自性，創造則被稱做業，業能使萬物誕生。 4.人中的俊傑（阿周那）喲！變滅性則為超萬有（有形世界），超神亦即布魯舍（普遍精神），體中的超祭祀（寓居的祭祀廟）就是我。 5.壽終之時思念我，捐棄軀體而別離，他會溶入我的狀態。此真真切切而毋庸置疑。 6.恭底耶喲！在壽終時，無論對何物思慕，脫體後必歸其所思，此因對所思常念之故。 7.因此，你就參加戰鬥吧！無論何時都要把我回憶。將心神和智慧都用於我，您將歸於我而毋庸置疑。 8.反覆修習瑜伽使心識平靜，約束它，不讓它四處漂移，使其專念無上的布魯舍，方能將神聖的布魯舍皈依。 9.他應該沉思先知和古人，思念萬有的浮載和君王，浮載小於極微亦不可名狀，它勝過黑暗而色如燦陽。 10.一個人在臨死之前，心神寧靜堅守信仰。他憑瑜伽之力準確地把生息凝於雙眉中央，這樣方能將那神聖無上的布魯舍歸往。 11.有一境，知吠陀者稱之為不滅，離卻情感的苦行者83方能進入其中，過梵行生活84的人都渴望把它得到，我這就簡要地把它講給你聽。 12.他把諸竅全都封閉，而將思慮禁錮於心底，置生息於自己的頭頂（雙眉中央），執著瑜伽而堅定不移。 13.稱梵為神秘的「唵」音，專心致志地將我思憶。這樣一個捨身而去者，方能達到最高目的。 14.凝思自我經常不斷，心無雜慮始終如一。帕爾特喲！此瑜伽者常修不懈，得到我就十分容易。 15.高尚的人已獲圓成，歸我之後亦不再生。再生則為痛苦之源，它易消失且無常恆。 16.阿周那喲！梵界之下，儘是充滿輪迴的世界。恭底耶喲！一旦歸我之後，便不會再生。 17.歷千世為梵一夜，越千載為梵一日。明了此種情況者，方為懂得晝夜之士。 18.當白晝來臨時，萬物由晦而現；夜晚來臨又復逝，此時稱為不明顯。85 19.帕爾特喲！再三出露的萬物必然覆沒於夜晚。當白晝來臨，萬物又會再現。 20.超越冥有，另有冥性永存。萬物盡皆消逝，唯有冥性不泯。 21.所謂永恆不滅的冥性，被稱之為最高的終點。這正是我的無上住所，達到之後便不再復返。 22.帕爾特喲！至高無上的布魯舍，唯靠虔誠的信仰才能獲得。萬有均寓於他內，一切均由他遍充囊括。 23.婆羅多族的俊傑喲！瑜伽者何時逝而再生，何時逝世而不再返，我將告訴你那個時間。 24.火、光、白晝、白半月（月滿），太陽北歸的那半年，通曉梵者此時逝，便會趨向於梵。 25.有煙、夜晚、黑半月（月缺），太陽南去的那半年，此時若至月光界，瑜伽之士仍復還。 26.兩條宇宙的永恆之道，被認為是一明一暗（智慧之道和無明之道）。循前者不再投生（自由），循後者仍舊復返。 27.帕爾特喲！瑜伽者搞懂了這兩條道路，他就不再受迷惑。因此，阿周那喲！你無論在什麼時候，都要修習瑜伽。 28.瑜伽者弄通了上述道理，便能超越吠陀中講到的祭祀、苦行和布施的功德果，也才能達到太古無上的住所。 上述為《薄伽梵歌》的第八章，名曰「不滅梵瑜伽」或「不滅梵之道」。 第九章 薄伽梵說： 1.因為你是不愛挑剔的人，所以我要把那最高機密對你解說。如果你懂得了這種智和識，就會從罪惡的深淵中得到解脫。 2.它是學問之王，機密之首，它很神聖且又無上至極。它明白易懂合乎達摩，永恆不逝而且行之也易。 3.般達婆（阿周那）喲！不信這種達摩（純我之學）的人，就不能歸於我，而會重蹈那伴有死亡的輪迴覆轍。 4.全宇宙盡我所充，而茫茫不顯我形。那萬有均涵於我內，我卻不涵於萬有之中。 5.萬有卻又非含於我內，請看我的瑜伽多神聖！我的自我為萬有之源，維持萬有而不為萬有所容。 6.猶如大氣瀰漫各處，而且常居太空。要知道，那萬有同樣寓於我中。 7.恭底耶喲！劫末萬物都歸入我那原質。到劫初，我又將萬有創始。 8.我用自己的原質，再三把群有創生。群有皆不由自主，是因受原質所控。 9.檀南遮耶（阿周那）喲！任何業（創生和終止）都不能束縛我，因為我處之泰然，又不將諸業執著。 10.恭底耶喲！在我的監督之下，原質產生了動靜之物。正是由於這種原因，宇宙才會周而往復。 11.我依附於人的形體，愚昧者卻將我輕侮。他們不識我的無上性，不知它是萬有的大自在主。 12.有些人行事徒勞願望虛空，智慧貧乏而心地愚蒙，他們所具有的是羅剎86（不潔淨、情慾強烈、邪惡的動物）和阿修羅（愚暗、無明的動物）的迷惑之性。 13.恭底耶喲！那些高尚者所具有的卻是神的屬性，他們知我是不滅的萬有之源，而且誠心實意地將我崇敬。 14.他們經常將我禮讚，堅守誓言努力奮爭，常修瑜伽向我行禮，對我敬仰心懷虔誠。 15.有人以智為祭品向我奉獻，將我視為一體而對我尊崇，或者將我分別視為多類敬仰我，我卻為遍宇之容。 16.我是火87，我是神聖的讚詞88，我是祭品89，我是藥草，我是酥油之清90，我是祭祖的供品，我是祭祀，我是祭祀的舉動。 17.我是這個宇宙的父母，也是宇宙的浮載者和先祖，我是《梨俱》《夜柔》和《娑摩》91，我是「唵」音和可知之物。 18.我是終的、朋友、主人和見證，我是庇護所、住所和載承，我是起源、毀滅和存在，我是貯藏所和不朽之種。 19.阿周那喲！我放射著光和熱，我操縱潑灑著雨水。我為永生又為死滅，我亦是亦非（顯現和不顯現）。 20.有人懂得三吠陀92，罪惡淨盡飲蘇摩93。他們欲求升天路，藉以祭祀敬慕我。帝釋淨界既達到，在天享受天神果。 21.廣闊天宇任享受，功德耗盡入死域。眾生如此蹈三規，貪圖享樂獲來去。 22.誰敬仰我，專心思念我，而沒有一絲一毫邪念，誰堅持修習瑜伽，我就將給誰以幸福財產。 23.恭底耶喲！即使有些信仰者，虔誠地將它神崇敬，這也等於崇敬我，縱使其方式不合規定。 24.我為諸祭之主，又為諸祭的享受者。有人之所以失足，是因沒有真正知我。 25.虔信神者歸於神，虔信魔者歸於魔，虔信先祖歸先祖，虔信我者歸於我。 26.有人獻我以花葉，又獻水果表虔誠。我受虔誠之供物，是因奉者心純淨。 27.恭底耶喲！把你的所為和所食，把你的苦行和施捨，把你的祭獻和供物，都當做祭品獻給我。 28.您將解脫業的束縛，也將脫離善惡之果。自我修習捨棄瑜伽，解脫之後則能歸我。 29.我對萬有一律等觀，既無所愛也無所憎。虔敬我者寓於我內，我也寓於他們之中。 30.即使罪惡多端品格低劣，只要他專誠敬仰我一個，那他也當被認為是善者，因為他已做出正確抉擇。 31.只要他趨於永久的平靜，便能速成達摩的化身。你應該懂得，恭底耶喲！虔信我的人永不凋殞。 32.即使是出身卑賤者——婦女，犬舍（商賈階層）、首陀羅（侍僕階層），只要求我庇護，帕爾特喲！也能達到無上目的。 33.更何況有功德的婆羅門，以及虔誠的諸王和仙人！94這樣一個痛苦無常的世界，你既已進入，就要對我篤信。 34.專心於我吧，要向我獻祭！虔信於我吧，要向我敬禮！您要把我作為最高歸宿，您完成了瑜伽就將與我合一。 上述為《薄伽梵歌》的第九章，名曰「王學王秘瑜伽」。 第十章 薄伽梵說： 1.大力士喲！你既然高興，就請聽我的金玉良言。我把它講給你，是出於良好的意願。 2.不論是群神還是大仙，均不知我的始初。而我卻是天神的起源，又是大仙們的始祖。 3.誰知我是諸界的大自在，是非生而且沒有始初，誰就是人中不受迷惑者，誰就能把所有罪過消除。 4.智、識、無惑、寬恕、真理、克制、平靜、快樂、痛苦、生死、畏懼與無畏。 5.戒殺、平等、滿足、苦行、施捨、榮辱，凡此眾生的不同氣質皆由我生出。 6.七位大仙、以前的四位95。還有摩奴，皆為我的思想產物，帶著我的天性。在此界，世人皆出自此。 7.誰真正弄懂了我這表現，真正弄懂了我這瑜伽，誰就能達到永恆的瑜伽之境。我說的真切而無一點虛假。 8.我是萬有的起源，萬有皆由我產生。如此認識我的智者，敬仰我而心懷至誠。 9.如果時常思念我、談論我，把畢生都奉獻給我，且能互相鼓勵勸勉，那就會知足而常樂。 10.對於那些常持瑜伽，且又虔心敬我的人，我便授之以智慧瑜伽，依靠它方能向我趨近。 11.我寓於每個人的內心，我用明亮的智慧之燈，照亮他們心中的愚暗，是出於對他們的同情。 阿周那說： 12-13.您是無上梵和最高住所，您是神主和最高的淨化者，您不是所生而遍滿一切，您是永恆和神聖的布魯舍。仙人和天仙：那羅陀、阿悉多、提婆羅和毗耶娑，他們都曾講到過您，說您是永恆光輝者，是原初神靈，天生而遍滿一切。而今天您卻親自向我述說。 14.凱舍婆（克里希納）喲！您對我說的這番話，我全都信以為真。的確誰都不知您的表現，無論是鬼還是神。 15.唯有您親知您的自我，萬有之源啊！神中之神！至高無上的布魯舍！萬有之主喲！世界之君！ 16.您的自我顯現很神聖，您藉以將那諸界充盈。您存身賴以這瀰漫之態，請仔細地把它講給我聽！ 17.世尊（克里希納）喲！我總在考慮您，可我不知道如何將您認識。現在，我當從哪些方面思考您？啊，瑜伽師！ 18.瞻納陀那（克里希納）喲！請再將您那表現向我細說，請再把您那瑜伽對我詳談。此因為，聽者不滿足於您那甘露之言。 薄伽梵說： 19.好吧！俱盧族的英雄啊！我這就給你概要地講講我那神聖表現，我廣遠遼闊無垠無邊。 20.古塔給舍（阿周那）喲！我為眾生之始，我為眾生之中、末，我為眾生心中之自我。 21.在阿提帖中，我是毗濕奴。在光明中，我是太陽。在風神中，我是摩利支。在群星中，我是月亮。 22.在吠陀中，我是娑摩吠陀。在諸神中，我是伐裟婆（因陀羅）。在知根中，我是心。在眾生中，我是知覺。 23.在婆蘇中，我是帕伐羯。在夜叉羅剎中，我是維帖奢。在群山中，我是迷盧山。在樓陀羅中，我是商羯羅。 24.要知道，帕爾特喲！我是家庭祭司之主：蒲厲賀斯帕底。在眾多將領中，我是塞建陀。在所有湖泊中，我是浩瀚之海。 25.在大仙中，我是步厲古。在語言中，我是單一的「唵」聲。 在祭祀中，我是默禱祭。96在群山中，我是喜馬拉雅之峰。 26.在樹木中，我是阿濕婆陀。在天仙中，我是那羅陀。在干達婆中，我是吉多羅羅他。97在成就仙中，我是仙人迦毗羅。98 27.在馬群中，我是長耳馬，須知它生於甘露之漿。在佳象中，我是藹羅婆特。在人群中，我就是君王。 28.在兵器中，我是金剛杵。在母牛中，我是如意牛。在生殖者中，我是矜達婆。在群蛇中，我是伐蘇啟。 29.在水族中，我是伐樓拿。在龍群中，我是阿難多。在先祖中，我是阿利耶曼。在執法者中，我是焰摩。 30.在鬼怪中，我是蒲羅賀拉陀。在計度中，我是時刻。在飛禽中，我是金翅鳥。在獸群中，我是獅子。 31.在淨化者中，我是風。在勇士中，我是羅摩。在魚類中，我是鯊魚。在河流中，我是恆河。 32.阿周那喲！我是一切創造物的始、末、中。論學說，我是純我之學。對於雄辯者，我則是論證。99 33.我是字母中的「阿」字母，我是離合釋的相違釋，100我是無盡無休的時間，我是形貌遍宇的載持。 34.我既是吞滅一切的死，又是將要誕生者的生，陰性名詞中我是聲望、興旺、語言、記憶、才智、堅定、寬恕。 35.在讚詞中，我是普利訶娑摩。在韻律中，我是伽耶特利之韻101。在月份中，我是摩伽濕利舍。在季節中，我是煙花之春。 36.我是發光者的光輝，我是有力者的勇猛，我是勝利，我是堅持，我是高尚者的美德。 37.我是詩人中的烏商那，我是仙人中的毗耶婆，我是般度後裔中的檀南遮耶，我是雅度族的婆蘇提婆。 38.我是懲罰者的棍杖，我是求勝者的良策，我是嚴守秘密的沉默，我是智者的智慧。 39.凡萬有之種，阿周那喲！那都是我。假如沒有我的存在，也就沒有動者和靜者。 40.敵人的懲罰者喲！我那神聖的表現，無盡無休。這種表現的遼闊邈遠，已由我概要地向您述說。 41.任何存在，不論它力量超人，還是威嚴壯麗、燦爛輝煌，它的產生，您要知道，都是出於我的一份光芒。 42.好了，阿周那！對您說來，知道得那麼多又有何用？我只需要用我的一部分即可將那全宇宙充盈。 上述為《薄伽梵歌》的第十章，名曰「表現瑜伽」或「神聖表現之道」。 第十一章 阿周那說： 1.您出於對我的寵愛，才對我傾訴了金玉良言，稱為純自我的最高秘密驅散了我的疑團。 2.蓮花眼（克里希納）啊！關於萬有的生和滅，我從你那聽了個仔細。我還詳盡地聽了你那常存不滅的威嚴和壯麗。 3.至高無上的自在天啊！您已經如實地把自我講了講。至高無上的布魯舍喲！我還想看看您那神奇的形象。 4.神主啊！如果你認為，你的形象可以給我看看，瑜伽之主啊！那就請您將不滅的自我顯現。 薄伽梵說： 5.帕爾特喲！請看！我的形象變化萬千，種類殊多，奇妙動人，形態不一，五彩斑斕。 6.啊，婆羅多！請看阿提帖、樓陀羅、婆蘇、雙馬童、摩錄多！102請看那未曾見過的諸多奇景！ 7.古塔給舍（阿周那）喲！整個宇宙成為一個整體，動靜之物均由它所包容，現在就請您仔細觀看！想見之物都在我的形體之中。 8.然而，靠你的肉眼，卻不能將我觀察。我贈您一對神奇的眼睛，來觀看我的神奇瑜伽。 桑遮耶說： 9.這位偉大的瑜伽主剛把上面的話講完，便把無上的神奇容貌呈現在帕爾特面前。 10.面目不一，眾多奇觀；天上神飾，雜沓紛繁；武器高擎，種類殊多；兵刃不同，神妙非凡。 11.身著天衣飾花繡，膚擦香膏神聖油。儘是奇輝映異彩，諸方神貌多無休。 12.若論大我光輝，唯有千日同升，齊照耀於太空，方可與之類同。 13.整個宇宙歸於一體，千差萬別各不相同。般度之子在此所見，均在神上神的體中。 14.檀南遮耶見到這種形象，毛骨悚然，大為驚異。躬身合十向神敬禮，平身之後，便開口言語。 阿周那說： 15.神啊！在您身上見到了諸神，見到了神龍和諸位仙人，見到了梵主坐於蓮座，還有那萬有薈萃於汝身。 16.見您有無數臂、腹、口、目，您的形貌繁多無盡無窮，形貌遍宇喲，宇宙之主！於各方均不見您的始、末、中。 17.我見你頭戴王冠，手執釘錘，神輪托在掌上，你身軀高大無法測度，光芒四射燦爛輝煌。從各方都難以正視，您的光焰恰似那熾火燦陽。 18.您是可知的不滅終極，您是常恆不逝的布魯舍，您是宇宙的最高歸宿，您是永恆達摩的不朽衛護者。我知道，您是古老的存在。 19.我見您沒有始、中和盡頭。您威力無窮、生有無數雙手。您以日月為目，面如熾火，以自己的光輝普照宇宙。 20.天地之間唯為您所漫布，四面八方唯為您所滲透。看到您那奇異可怕之形，三界都被嚇得發抖。 21.神群絡繹不絕地進入你的軀體，那些惶懼者雙手合十對你稱頌，大仙和悉檀仙眾同聲祝願「您好」！並以最美的讚詞將你歌詠。 22.樓陀羅、阿提帖、婆蘇、薩睇耶，毗濕婆、雙馬童、摩錄多、烏濕摩波、干達婆、夜叉、阿修羅和悉檀諸仙，他們都凝望著您而惶恐驚愕。 23.巨臂之神啊！你那碩大的軀體有無數面、目、腹、股和胳臂，因為口生獠牙而令人生畏，諸界見到你和我一樣恐怖戰慄。 24.毗濕奴喲！你高聳雲霄，光輝燦爛，大口如盆，巨目閃閃。見到您，我的心瑟縮顫抖，我不能寧定泰安。 25.神主啊！你的口猶如劫末之火，顆顆巨齒而令人恐怖，見到它我失魂落魄。平息吧！宇宙之歸宿！ 26.持國的兒子們，和那些護世之王，還有毗濕摩、德羅納、蘇多之子和我方的良將。 27.瞬息之間都被吸進您的口，您嘴裡的巨齒讓人畏懼。見到已經化為齏粉的頭顱，還掛在您那牙齒的縫隙。 28.宛如條條川溪江河向著大海洶湧奔流，人世諸雄也紛紛進入您那噴焰吐火之口。 29.好似習蛾迅速撲向熾烈的火焰而毀滅，眾人也迅速衝進您的許多大口而終絕。 30.毗濕奴喲！您用噴焰吐火之口向四周吞噬舔吮著眾人，您以光輝充滿宇宙，又用可怕的烈焰將它烤焚。 31.平息吧，無上神！向您敬禮，請告訴我形象可怕的您是誰？我想了解您這位太初之神，因為我不知道您有何種作為。 薄伽梵說： 32.我是永恆的毀世之時，我的責任就是毀滅眾人。那敵方的勇士，即使沒有您，也都會蕩然無存。 33.請您站起來吧！克敵之後，您將擁有富國，取得美名。那些人早已被我殺死，您只是充當工具，左臂子弓（阿周那）喲103！ 34.德羅納、毗濕摩、遮耶達羅他、迦爾那以及其他善戰的英雄，他們已經被我殺滅，請誅戮吧！不要畏懼，戰鬥吧！您將無敵於陣中。 桑遮耶說： 35.著冕者（阿周那）聽了凱舍婆（克里希納）這番話，如鯁在喉囁嚅不能成聲，哆嗦著雙手合十再次彎腰行禮，開口講話而心裡卻極度惶恐。 阿周那說： 36.正因為您的威名，赫里史給舍（克里希納）！全世界都為之歡欣鼓舞拍手稱頌。諸成就仙群都會向您彎腰行禮，所有的羅剎也都被嚇得四散逃命。 37.崇高之神啊！無限者啊！神主喲！宇宙的寓所啊！您為創始者且比凡高，您怎能不令仙群競折腰！您為非變異，又為是亦非是，或高於二者。 38.宇宙之歸！無盡無了！您是原神，您是原人，您是宇宙的最終歸宿。您是知者、被知者和至上終極，貌無窮喲！宇宙皆由您遍布。 39.您是風神、死神、火神、水神，您是月神、生主和人類的祖宗。向您行禮、行禮、千次行禮！向您致敬、致敬、再次致敬！ 40.萬有啊！在前後向您行禮！從四面八方向您致敬！因為您力量無限，遍充萬有，威力無窮！所以，您是萬有。 41.認為您是朋友，才冒昧地喊：「嗨，克里希納！」「嗨，雅達婆！」「嗨，朋友！」我未覺察到您的偉大，是因對您至親或因疏忽之過。 42.我單獨與您相處或在他人面前，出於玩笑，於食、睡、坐和遊戲諸方面，對您皆有失敬。為此，懇請您寬恕，阿逸多！您寬宏大量浩渺無邊。 43.你是動靜兩界之父，你是先知而令人敬慕。既然三界已無物與你匹比，哪還有比您更高的它物？ 44.因此，我向您彎腰行禮五體投地，受人稱頌的神主，請求您開恩！就如父親對其子、朋友對朋友、親者對其所親那樣寬恕我！大神！ 45.我高興地見到了從未見到的奇觀，然而，恐懼仍使我瑟縮抖動。神主喲！請平息，宇宙之歸宿！神啊！請為我現出您那本來面容。 46.我想看到您以前那副模樣；執釘錘、托神輪、王冠戴在頭上。啊！千臂者！遍宇貌喲！請再現出您那四隻手的形象（毗濕奴的形象）。 薄伽梵說： 47.阿周那！由於我對您寵愛，我才靠自我瑜伽現出了最高形象。除您之外，從來沒人見過，它遍及一切，太始無窮，燦爛輝煌。 48.啊，俱盧之雄！無論靠吠陀、祭祀、布施、習誦，還是靠禮儀和嚴酷的修行，在人界，除您之外，再也沒人見過我這形象。 49.您看了我這可怕的形象，不要受惑也不要惶恐。待您驚魂已定，心情轉喜時，再來看看我那另外一副面容。 桑遮耶說： 50.婆蘇天（克里希納）對阿周那說畢，他自己的形象即刻復現。崇高之神恢復了溫柔模樣，便對恐懼者進行慰勉。 阿周那說： 51.瞻納陀那喲！我看到了您那凡人般的溫柔面容，我的心方始寧定，有了知覺，又恢復了我那本來性情。 薄伽梵說： 52.您已經見到了我這難以見到的形象。觀看我這形貌，連眾神也一定渴望。 53.無論靠布施、祭祀，還是靠苦行、吠陀，誰都不能像你那樣見到這副形象之我。 54.只有靠虔誠的信仰，才能真正看到我、理解我，也才能歸於我。阿周那啊！敵人的懲罰者！ 55.啊，般達婆！無迷戀而為我操持他的事業，以我為最高目的且虔信我，對所有存在之物均無敵意，這樣的人才歸於我。 上述為《薄伽梵歌》的第十一章，名曰「呈現遍宇形貌瑜伽」或「呈現遍宇形貌」。 第十二章 阿周那說： 1.有些人經常修習瑜伽，敬仰您而且十分虔誠；有些人敬仰冥有和非變異，他們中誰對瑜伽最為精通？ 薄伽梵說： 2.常修瑜伽對我專誠，懷以至高信仰對我崇敬。這樣的人在我看來，才配享有最高瑜伽者之稱。 3.他們所敬仰的是永恆不滅、不可名狀、非顯非現、遍及一切、不可想像、固定不動、常存不滅。 4.善於控制諸知根，處處堅持等同觀念，並且樂於濟助眾生，定能與我化為一同。 5.凡凝思於冥有者，均有無窮無盡的煩惱。因為無形的冥有之態，有形者很難體驗到。 6.有人以我為最終目的，唯借瑜伽把我冥想，將諸業全都奉獻給我，並且虔誠地將我敬仰。 7.啊，帕爾特！將心神專注於我之人，我便迅即成為他們的拯救者，救他們脫出生死輪迴之海。 8.全神貫注於我吧！把您的智慧奉獻給我！而後，您將常寓我內，這絲毫不必疑惑。 9.檀南遮耶喲！如果不能全神貫注於我，您就反覆地修習瑜伽。通過瑜伽的反覆修習，就有希望得到我。 10.假如您無力進行修習，那就專做有利於我的事情。為我做了許多事情之後，您就會獲得圓滿成功。 11.如果您仍然做不到，那就依賴我的神奇之力，對自我嚴加控制，把諸業之果全都捨棄。 12.因為智慧比修習優勝，禪定卻比智慧更高，捨棄業果勝禪定一籌，而平靜比捨棄更好。 13.對待萬有，友好、憐憫而無仇怨，等視苦樂寬厚忍讓，既無我所，亦無我慢。 14.對我虔信，堅定不移，而將心、智對我奉獻，自我克制，總覺滿足，此瑜伽者方如我願。 15.人若不厭惡他人，亦不為他人所厭，他能超脫喜怒怯勇，這才為我所喜歡。 16.無所盼望，純潔伶俐，沒有煩惱，冷漠無牽，對我虔信，從不創新，這才為我所喜歡。 17.誰能做到不計福禍，不悲不喜，無欲無恨，且懷有虔敬篤誠之心，誰就是我所喜歡的人。 18.誰能等視敵友，等同看待榮辱，等視嚴寒酷暑，誰能驅除迷戀。 19.誰能等視毀譽，沉默無言，事事滿意，居無定處，思想堅定，對我虔信，誰就是我所喜歡的人。 20.誰把我看做最高終的，懷有信仰並有虔敬之心，遵從上述合理的不朽教誨，誰就是我最喜歡的人。 上述為《薄伽梵歌》的第十二章，名曰「虔信瑜伽」或「虔信之道」。 第十三章 （阿周那說：「我想了解什麼是田和知田，凱舍婆！什麼是原質，我想了解什麼是布魯舍，什麼是智慧，什麼是可知。」） 薄伽梵說： 1.恭底耶喲！這身體稱為「田」，明白這個道理的人們把知身者稱為「知田」。 2.你要知道，婆羅多！在諸田中，我也是知田，有關田和知田的智慧，被認為屬於我。 3.什麼是田，有什麼性質，它來自何物，變化如何；知田是誰，有何性能，聽我概要地把它們敘說。 4.此為不同仙聖以各種不同韻律所歌頌，亦以富於推理的梵經格言所吟詠。 5.五大（地、水、火、風、空）、我慢、覺、非顯（本性）、十根（諸根和有為）、一心和五根境和； 6.欲、嗔、苦、樂、和合、覺、堅毅，凡此合稱則為田，共寓之性為變異。 7.謙卑、誠實、戒殺、寬恕，以及正直、尊敬師長和純潔，還有剛直與克己； 8.不貪根境，亦無我慢，生、老、病、苦、死，悉皆被洞穿； 9.不戀妻、子，不牽家庭，一切順逆，視作等同； 10.專修瑜伽，對我忠貞，結廬僻靜，不與人群； 11.對純我論堅信不疑，對諸諦學的洞察窮原竟委，以上所述稱為「智慧」，與之不同的只能稱為「愚昧」。 12.我將把那可知講述，領悟了它便得到了永恆；它就是無始的最高之梵，「非有非無」則是它的稱呼。 13.它到處都有手和足，到處都有口和目，到處都有首和耳，它將全世界充漫周布。 14.它不具備各種知根，卻似有諸知根的性能。無牽連卻維繫著萬有，無三德卻享有著德行。 15.它在萬有之外亦在其中，它既是靜物又是動物，它極近卻又相距遼遠，它不可知乃微妙之故。 16.它既獨立完整不可分割，卻又分別居於萬有之中。它是毀滅者又是創生者，它被稱為萬有之載承。 17.它被稱做超越黑暗者，是諸種光線中的光明，是智慧、可知、憑智可悟，它卻存在於萬有的心中。 18.以上便是我所描述的田、智慧和可知的梗概。我的信奉者懂得了它，便能達到我的性態。 19.須知原質和神我，二者皆無始初。轉變與三德，皆由原質生出。 20.因果相銜，原質為因；感受苦樂，神我為因。 21.寓於原質之神我，享有原質之三德。投生於好壞之胎，是因對三德執著。 22.寓於體中的最高神我，被稱為見證者和允諾者，也稱為載乘和大自在，或曰享受者和無上我。 23.如此懂得了神我，懂得了原質和三德，此人便不會再生，無論其行為若何！ 24.親證自身之我，有人靠僧佉瑜伽，有人靠禪定，有人靠有為瑜伽。 25.另有人不明這種道理，聽了他人之言才敬仰我。即使他們依賴於所聞，也不能將那死亡超脫。 26.婆羅多的俊傑喲！無論生者何物，動者靜者，知曉它是原質與神我的結合。 27.有人見到無上自在均勻地寓於萬物，萬物有逝而他永存，此人所見確切無誤。 28.因其見到自在天均勻地漫布於天際，故自我不傷自我，此人便能達到無上終的。 29.有人如若發現唯有原質從事諸業，自我卻是無為者，其看法才算確切。 30.誰將萬有的多樣性，看做統歸於一，並由一擴大之時，誰就算達到了梵的境地。 31.恭底耶喲！永不泯滅的無上我，既無諸德又無始初。雖宿體內亦無所為，且不被那有為（業果）玷污。 32.猶如遍及一切的空氣，因其微妙而不受染。同樣，無所不在之我，雖寓體內而不被玷。 33.婆羅多喲！宛如一輪紅日將整個世界普照，有田者，同樣把諸田照耀。 34.誰以慧眼看到了田與知田的區別，見到萬有離卻原質的解脫，誰就能臻於無上境界。 上述為《薄伽梵歌》的第十三章，名曰「田和知田的區別瑜伽」或「身體和靈魂的區別之道」。 第十四章 薄伽梵說： 1.還有諸學中的無上學，我也要把它講給您聽。諸位仙人懂得了它，便獲得了無上圓成。 2.有些人憑惜這種學問歸於我，與我化為一同，這樣便在毀劫104時無恐懼，在創世105時也不再投生。 3.婆羅多喲！我的胎藏為大梵，我將胎兒置其中，那萬有皆由它萌發誕生。 4.恭底耶喲！於各種胎藏中，萌發各種有形之物。梵是有形之物的孕育之器，我為播種者亦為其父。 5.薩埵、羅闍、答摩，106這三德皆由原質生出。體中的宿主永不泯滅，而三德卻能束縛宿主。 6.其中，薩埵因其純潔，而完美無瑕光輝璀璨，它行束縛，安那客！是以對幸福和智慧的迷戀。 7.恭底耶喲！要知道羅闍的本質是貪慾，它是欲望和迷戀的根源，它束縛形體的宿主，是依賴對有為的迷戀。 8.婆羅多（阿周那）喲！答摩生於愚昧，您知道它會使宿主迷亂，它行束縛依賴嬉忽，還依賴那懶惰和沉眠。 9.婆羅多喲！羅闍使人迷戀於有為，薩埵使人迷戀於幸福，答摩蔽其明智，使人迷戀於嬉忽。 10.婆羅多喲！克服了羅闍、答摩，就會出現薩埵；克服了薩埵、答摩，就會出現羅闍，克服了薩埵、羅闍，就會出現答摩。 11.當智慧之輝於身內諸竅閃爍光芒，此時，便會得知薩埵已經增長。 12.婆羅多的英雄啊！隨著羅闍的增長，便會創諸業、有貪婪、生躁動不安和奢望。 13.俱盧難陀那喲！一旦答摩居於優勝，昏暗、懶惰、嬉忽、迷惑便隨之產生。 14.時值薩埵增盛，恰有生命終絕，它便趨向淨土——知真諦者之世界。 15.在羅闍優勝時死亡，他便在迷業者中投生；在答摩優勝時死亡，他便投生於愚者胎中。 16.據說善業之果純潔，其性屬於薩埵，羅闍之果痛苦，答摩之果愚拙。 17.智慧出於薩埵；貪婪出於羅闍；嬉忽、愚昧和無知悉皆來源於答摩。 18.薩埵性者上升，羅闍性者居中；那些品行卑劣者，性屬答摩而趨向下層。 19.當卓識者發現動因——唯三德而非其他存在，且知高於三德者，他便趨向我的性態。 20.有身超脫了三德，三德皆由身體生出。那脫離生死老苦之魂，則會嘗到不死的甘露。 阿周那說： 21.神主啊！超越三德者其行若何？有何標誌？他怎樣將這三德超脫？ 薄伽梵說： 22.般度之子啊！光明（薩埵）、躁動（羅闍）、愚闇（答摩），當其消止無冀望，當其出現無怨憎。 23.他坐而不為三德所擾，對任何事物都似乎冷漠無牽，悟到「世間只有三德運行」，他便寧定不動、處之泰然。 24.他悠然自處，等觀苦樂，把泥土、金、石看成一般。他堅定不移，等視好惡、等視對己之褒貶。 25.等同看待榮與辱，等同看待敵和友，絕不創始諸新業，三德才算被超出。 26.靠信仰瑜伽將我崇敬，目的專一且甚虔誠。此人既脫三德，即可歸於梵境。 27.因為我為不朽、不滅梵之歸宿，亦為永恆達摩、終極幸福之礎。 上述為《薄伽梵歌》的第十四章，名曰「三德的區別瑜伽」。 第十五章 薄伽梵說： 1.據說有一種樹，名曰阿濕婆陀，其根在上，其枝向下垂落，其葉為不朽的吠陀經文。誰懂了它，誰就算通曉了吠陀。 2.以三德滋養的枝幹，在人世間向上下伸展，它的嫩枝就是根境，根受業縛而向下蔓延。 3.在塵世還沒有人發現它的形貌，它的始末根基也不曾有人看見。砍倒這棵根深蒂固的阿濕婆陀，需要用那鋒利的無迷戀之劍。 4.而後便能達到嚮往之境，達此境者則不再還，我找到了原初的神我——太古活力的起源。 5.若去傲慢愚痴，矯正迷戀之過，根絕諸神欲望，全神貫注純我，離卻苦樂雙昧，其心不受迷惑，此人方能達到永恆不滅之所。 6.我那至高無上的宿地，火的光焰不能把它染紅，日月不能把它照得通明，進入此地者便不復再生。 7.我那永恆的一分，在有生界化成了生命。它培育了心和五根，這六根均處於原質之中。 8.自在潛入這身體，亦能棄捨此身軀。它攜諸根而出走，如風挾芳香離芳寓。 9.憑著觸、味、嗅，亦靠視與聽，另借其心根，感受諸物境。 10.自在天的離與住，以及伴以三德之享用，受惑者難以覺察，唯慧眼者才能將其辨明。 11.勤奮努力的瑜伽者，能見寓於自身的自在天。本性不堪造就的愚昧者，雖努力也不能將其明辨。 12.太陽的光芒普照整個宇宙，要知道，陽光、月光、火光皆為我所有。 13.我進入大地之後，用生機維持萬物，我化為蘇摩醇漿，把各種植物滋補。 14.我化為生命之火，存在於眾生之體，消化四種食物，107調順上下之氣。 15.我遍居於眾生心內，記憶、智慧皆由我生，失去的能力也來源於我。靠吠陀確能將我弄懂，我是吠檀多的作者，對吠陀也十分精通。 16.世上有兩種神我——易逝的和不滅的。易逝的化成了萬物，萬物的終極稱為不滅者。 17.另有最高的布魯舍，三界都由他維持瀰漫。他被稱為無上我，也是不滅的自在天。 18.因為我高於易逝者，甚至也高於不滅者，所以在世間和吠陀中，我被稱做無上神我。 19.啊，婆羅多！未受迷惑者把我當做無上神我，真心實意地將我崇敬，他是全知。 20.完人啊！婆羅多！以上所述是最為深奧之論。懂了它，便能如願以償，亦算有才有智之人。 上述為《薄伽梵歌》的第十五章，名曰「無上布魯舍瑜伽」。 第十六章 薄伽梵說： 1.無所畏懼、品質純潔，堅信智慧瑜伽、布施，自我克制，舉行祭祀，誦讀經文、禁慾、正直。 2.戒殺、真誠、無嗔怒，不中傷、平靜、捨棄，憐憫眾生、不貪婪，溫和、謙虛、穩重。 3.英氣、寬恕、堅忍，純潔，無怨、不驕，婆羅多喲！這些均屬於生來就具有神資的人。 4.帕爾特喲！虛偽、自負、嗔怒、妄言、無知、驕矜，這些均屬於生來就有阿修羅資質的人。 5.據說神的資質趨向解脫，阿修羅的資質趨向束縛。般達婆喲！您不要悲傷，您生來就具有神的天賦。 6.在此界，被創造的眾生分為兩類，一類賦有神資，一類賦有阿修羅性。賦有神資的人我已詳述，帕爾特！現在我就把阿修羅性的人講給你聽。 7.何事當為，何事不當為，阿修羅性的人根本不懂。在他們那裡沒有純潔，也沒有善行和真誠。 8.他們說：「世界並不真實，沒有自在天，也沒有基礎，世界也並非相因而生，唯情慾是因，舍此別無他故。」 9.持有此見者，智力淺薄沒有靈魂，行為野蠻從事酷業，是導致世界毀滅的敵人。 10.這些人慾壑難填、虛偽、狂妄、驕矜，因愚昧而持錯誤之見，他們行事而動機不純。 11.他們的憂慮沒有窮止，直到死亡才告終結。滿足欲望就是最終目的，肯定這就是他們的一切。 12.他們沉湎於情慾和嗔怒，又被無形的奢望之索束縛。為了達到那享樂的目的，企圖用卑劣手段積蓄財富。 13.「今天，我已獲得了這個，明天，還想獲得所欲獲；這份財物雖已為己所有，那份財物也當歸屬於我。」 14.「我已經殺死了那個敵人，我還要將余者盡皆誅戮。我是主宰者、享受者、成功者，我有力量就應該享有幸福。」 15.「我很富有、出身高貴，還有誰能夠比得上我？我將祭祀、布施、尋歡。」因無知而發昏的人說。 16.那些五花八門的思想，使他們頭腦發昏、神志迷惘。他們沉醉於色情享受，終於墮入地獄這個骯髒的地方。 17.他們自負、固執，恃財而驕矜狂妄，他們表面上舉行祭祀，實則虛偽又違反規章。 18.他們沉湎於我慢、權勢，沉湎於驕矜、欲望、嗔怒，仇視居於自身和他身之我，而且還懷有妒忌之心。 19.那些冷酷可憎的人、作惡者和人中的賤才，我不斷把他們投入到輪迴中的阿修羅108之胎。 20.恭底耶喲！被投入到阿修羅之胎的人，生生世世都糊塗懵懂。他們得不到我，於是便墮入世界的底層。 21.欲望、嗔怒、貪心——地獄之門三重，導致自我毀滅，故應棄絕莫從！ 22.恭底耶喲！這三道通向黑暗之門，如果誰能與之背離，並從事於利我之業，誰便能達到無上境地。 23.一個人如果為所欲為，將經典的規定統統背棄，那他便得不到成功和幸福，也達不到至高無上的目的。 24.因此，判斷何事當為不當為，經典就是您所依據的準則。您既然明白了經典規定，就應該遵照這些規定去做。 上述為《薄伽梵歌》的第十六章，名曰「神資與阿修羅資質有別瑜伽」。 第十七章 阿周那說： 1.克里希納！一些人雖有信仰，也舉行祭祀。但是，他們又背棄經典的規定，什麼是他們的思想基礎？薩埵、羅闍、答摩，究竟是哪一種？ 薄伽梵說： 2.人的信仰有三種，悉皆生於其自性，分屬薩埵、羅闍和答摩，我這就把三者講給您聽。 3.婆羅多喲！每個人的信仰皆與其本質相應。虔信者信什麼，他便由其所信而成。 4.薩埵性者虔信諸神，羅闍性者將夜叉、羅剎崇敬，另外有一些答摩性者信奉的卻是各種鬼怪和精靈。 5.有些人沉溺於虛偽和我慢，又為那欲望和情慾束縛，經典里沒有規定的苦行他們行使且十分嚴酷。 6.蠢材們折磨的是一堆五大，此五大均含於人體之中。他們也折磨寓於體內之「我」，須知他們皆屬於阿修羅性。 7.即使是食物也因人而不同，那寶貴的食物也分三種。祭祀、苦行和布施自不特殊，我將分別講述，請您傾聽！ 8.甘美迷人、爽口愜心之食物為薩埵性者所喜愛，它能延壽益氣壯力強身，亦能使人感到幸福愉快。 9.有些食物苦、酸、咸、燙、辣，或者粗糙，或者焦，這些為羅闍性者所喜愛，它給人以憂愁、疾病和痛苦。 10.答摩性者所喜愛的食物，有的已變壞，有的味不正，有些是殘羹剩飯，有些不潔淨或發霉腐敗。 11.那些合乎規定的祭祀由不求果報的人舉行，他們只想應當祭祀，這種祭祀屬於薩埵之性。 12.婆羅多的俊傑喲！欲求果報舉行祭祀，以圖表面的虛榮，您要知道，此祭祀屬於羅闍之性。 13.違章行祭又不舍飯食，不給報酬也不誦讚詞，祭祀者缺乏虔誠之心，此祭則稱為答摩祭祀。 14.敬神、敬智者、過梵行生活，純潔、正直、對師長109敬重、戒殺以及對再生者110的尊崇，這些均稱之為身體苦行。 15.言不傷人、親切、有益、真誠、經常吟誦吠陀，此皆言語苦行。 16.意念平靜、舉止文雅、沉默無言、心地純淨、對自身嚴格加以約束，此則稱為思想苦行。 17.有人不期望果報，堅持苦修而心懷至誠，以上所述三種被稱為薩埵苦行。 18.修習苦行出於虛偽，沒有定期且不能持之以恆，目的是沽名釣譽受人尊崇，此即所謂的羅闍苦行。 19.傷害自身，或為使他人苦痛，此因執迷之故，故稱答摩苦行。 20.施者認為應該施予，行布施不期回報，且要適地、適人、適時，此稱為薩埵布施。 21.行布施為了回報，或指望得到好的果實，施者迫不得已而施捨，此即所謂的羅闍布施。 22.布施不計時間地點，動機不良不被重視，施予不應施予之人，這是所謂的答摩布施。 23.「唵、達多、薩多」（是的，那個，真者）——梵的標誌三種。婆羅門、吠陀和祭祀，自古皆據此而創成。 24.因此，每當講解吠陀總是先將「唵」字吟誦，而後才遵照規定行祭祀、布施以及苦行活動。 25.求解脫不求果報，首先將「達多」吟誦，而後才開始祭祀、布施和苦行活動。 26.啊，帕爾特！用「薩多」表示真善，表示可讚頌的事業也要使用「薩多」。 27.堅信祭祀、苦行和布施，被稱之為「薩多」。為了此種目的之業，也被稱之為「薩多」。 28.帕爾特喲！無論向火中投放祭品，還是苦行和布施，無信仰則被稱為「非薩多」，它無益於今生和來世。 上述為《薄伽梵歌》的第十七章，名曰「三種信仰有別瑜伽」。 第十八章 阿周那說： 1.雄臂喲，赫里史給舍！凱濕尼蘇陀那喲！何為摒棄？何為捨棄？我想了解二者的真義。 薄伽梵說： 2.智者認為「摒棄」即棄盡欲求之業；灼識者所謂的「捨棄」即對諸業之果的棄絕。 3.有些博學的人說：捨棄業猶如舍掉罪惡。另有人說：祭祀、布施、苦行諸業不應捨棄。 4.啊，婆羅多的俊傑！人虎啊！請聽我對捨棄的斷決，據說捨棄有三種。 5.不應捨棄而當從事祭祀、布施、苦行諸業，唯有祭祀、布施和苦行才能使智者淨化純潔。 6.帕爾特喲！舍盡了迷戀和果報，才當從事上述諸業，這就是我對捨棄的斷決。 7.捨棄規定之業，則是錯誤之舉。因迷惑而舍此業，被稱做答摩捨棄。 8.視規定之業為苦，怕苦自身而將它捨棄，此屬羅闍之性，雖棄也不會將捨棄之果收取。 9.阿周那喲！從事規定之業被認為是正確之舉，只捨棄迷戀和果報，被認為是薩埵捨棄。 10.薩埵性的捨棄者沒有疑慮、十分明智，不厭惡違願之業，亦不迷戀愜意之事。 11.凡有形之生命體絕不能把諸業捨棄，唯有捨棄業果者才有「捨棄者」的稱譽。 12.非捨棄者逝後的業果有三種：如願、違願或二者相雜，而此果決不生於捨棄者中。 13.雄臂喲！請您傾聽！數論講五因，此為諸業成。 14.活動場所、為者、工具諸種，用盡一切努力，第五則是天命。 15.人創某種業，唯憑身、意、心。正確與錯誤，悉皆在五因。 16.還有這樣的情景：有人頭腦很不清醒，只把自己當做為者，這種蠢材是非不明。 17.人若無「我為」這種念頭，其理智也就未被玷污。他縱使誅殺了眾人，也等於沒殺，亦不會受縛。 18.識、所識和能識，此三者是有為的動因，工具、業和為者三種則是有為的組成成分。 19.數論中說：識、業、為者均可細分為三種，此因其德行有別。現在就請您傾聽！ 20.要知道，在萬有中，能見不滅之共性、於不同中能見相同，此識屬薩埵之性。 21.因萬有存在著不同而見各種差異之性，要知道，此識則屬於羅闍之性。 22.以一概全，狹隘無理，不見實質，此為答摩之識。 23.所謂薩埵之業，為者不求業果，唯履行其職責，不因愛憎亦無執著。 24.所謂羅闍之業，為者執於我慢，或為滿足欲望，為而歷盡艱難。 25.所謂答摩之業，為者出於迷惑，不計損失，不論危害，不講能力，亦不顧效果。 26.滿懷堅定熱忱之心，沒有迷戀不講自我，絕不憂慮成功失敗，其人稱為薩埵為者。 27.貪得無厭，傷害成性，污穢不潔，渴求業果，為喜憂和情慾所擾，其人稱為羅闍為者。 28.浮躁不安，粗野庸俗，陰險毒辣，偽詐懶惰，固執拖沓，頹廢沮喪，其人稱為答摩為者。 29.檀南遮耶喲！請您傾聽理智和堅定的區別。區別有三，均出於三德，我這就把它們詳細講解。 30.帕爾特喲！薩埵理智，懂得當做不當做，知畏、無畏、行與止，還知束縛與解脫。 31.帕爾特喲！羅闍理智，將其用來作鑑別，錯斷當為不當為，不分謬誤與正確。 32.帕爾特喲！答摩理智盡被答摩所遮覆，錯把謬誤當正確，顛倒看待諸事物。 33.修習瑜伽不動搖，調息束心制根動，克己志堅。帕爾特喲！此即薩埵之堅定。 34.耽於職責，迷於財利和享樂，貪婪渴求其果報，此即羅闍之堅定。 35.帕爾特喲！愚者貪眠傷感多，萎靡不振且惶恐，傲慢之氣猶凌人，此為答摩之堅定。 36.婆羅多的俊傑喲！現在請聽三幸福！反覆修習得歡樂，從而痛苦即根除。 37.起初猶如毒藥，終末宛若甘露，生於親證自我之樂，此即所謂薩埵之福。 38.起初像是甘露，結果卻如毒藥，它生於根、境相吻，此所謂羅闍之福。 39.另一種出於嗜睡，生於懶惰和玩忽，始終都是自我欺騙，此即稱為答摩之福。 40.無論是在大地，還是在天界諸神之中，都沒有脫離三德的生靈，而三德則是由原質產生。 41.敵人的懲罰者（阿周那）喲！婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅，他們彼此職分的不同，取決於各自性產生的三德。 42.婆羅門的天職：克制、苦行、純潔、寬恕、正直、知識、智慧、虔誠，產生於他們的性。 43.剎帝利的天職：勇武、雄壯、堅定、才能、不臨陣脫逃、慷慨和威嚴，產生於他們的性。 44.吠舍的天職：事農、從牧、經商，產生於他們的性。首陀羅的天職則為侍奉，產生於他們的性。 45.安於各自的天職，才能獲得成功。盡天職者如何成功，這就請您傾聽： 46.從生皆由它起源，萬有皆由它遍充，以盡天職敬仰它，才能夠臻於圓成。 47.自己的達摩雖然有此缺陷，也比履行他人之達摩優勝。從事先天生定之業，則不會有罪孽滋生。 48.恭底耶喲！先天生定之業雖有弊端，也不應當將其拋入九霄，因為任何事物均有瑕疵，此若火焰總有煙霧繚繞。 49.人若無迷戀之心，無欲望亦能克制自己，他便能通過捨棄將至上的無為之功獲取。 50.恭底耶喲！我將簡要地為您講述，如何成功，如何趨向於梵——這種完美的智慧之境。 51.憑藉純潔的理智，堅定克制自我，迴避聲樂諸根境，舍盡愛憎雙情。 52.專心於禪定瑜伽，節食、收心、制身、獨居、克制言語，求淡泊而不執俗欲。 53.捨棄我慢、暴力、驕矜，拋卻欲望、嗔怒、貪婪，平靜恬然而無我所，此人便能歸之於梵。 54.與梵合一心境舒暢，既無欲求亦無憂傷，對於眾生等同看待，此為對我至誠敬仰。 55.憑虔信方能真知我是誰，我有幾多。一旦對我真實了知，便迅即歸溶於我。 56.雖常為諸業，但求我福祐，上至不滅境，仰仗我恩酬。 57.心將諸業奉獻我，視我為最高終的。要憑藉智慧瑜伽，將我永銘於心底。 58.心中念我、借我的恩施，渡過一切難關。若因我慢不聽我的教誨，那您就會徹底完蛋。 59.倘若您耽於我慢，心想「我不去參戰」，您雖有決心亦無用，因原質將迫您去干。 60.恭底耶喲！已業先天生定，由於受到已業的束縛，您雖因迷惑而不欲為，亦非為不可且不由自主。 61.阿周那喲！自在天寓於眾生之心田，他以摩耶之力，使登上轉輪的眾生旋轉不止輪迴不息。 62.婆羅多喲！您真摯地去求福祐吧！由於他的恩施，您將得到無上平靜——永恆不滅之所。 63.此為我所講述的機密而又機密的智慧。如若您對它已經全知，那您便可以隨意而為。 64.請聽我再來講一講機密中的最高機密。此因您為我的心腹，故進此言讓您受益。 65.請您思念我！虔信我！禮拜我！做我的祭獻者！您為我所喜愛，故我真誠許諾「您將歸我」。 66.當您超脫了所有達摩（正義和非正義的有為），就來祈求我的福祐。我將救您出罪惡之海，請不要悲傷不要憂愁。 67.您要永遠保守秘密，切勿對那種人講。他們不修苦行亦無信仰，不聽從教誨且將我毀傷。 68.若把這最高機密告訴信仰我的人，且對我至誠虔信，他將歸我而無疑問。 69.於人類再也沒有誰比他對我更加親近，大地上更熱愛我的將來也不會有他人。 70.有人要學習我們倆這一合乎達摩的交談。我認為我應受其敬仰，因其將智慧視為祭獻。 71.有信仰而無吹毛求疵之弊，若有幸得以聽此言語，當從諸罪中獲得解脫，便至善行者的美好境域。 72.帕爾特喲！您是否留心聽了我的肺腑之言？檀南遮耶喲！生於無知的迷惑，是否消散？ 阿周那說： 73.多虧您的恩施，阿逸多！我才有了記憶、卻除了迷惑，堅定了意志、驅散了疑慮。今後，我將照您的教誨去做。 桑遮耶說： 74.以上所述為婆蘇提婆（克里希納）和高尚的帕爾特的交談。聽完這奇異玄妙的話語，我驚恐萬狀毛骨悚然。 75.幸有毗耶娑給予的恩惠，我才得以親聞這瑜伽。這至高無上的秘密之論，是由瑜伽主克里希納所闡發。 76.國王啊！凱舍婆與阿周那的對話，是那樣奇妙神聖。每當我回想起他倆的交談，喜悅之情便油然而生。 77.君王啊！每當我想起赫黎（神主）的奇異之形，我就感到愉快且又覺得驚恐。 78.哪裡有瑜伽主——克里希納，哪裡有神臂弓——帕爾特，我認為哪裡就有吉祥、幸福，哪裡就有勝利和永恆之美德。 上述為《薄伽梵歌》的第十八章，名曰「欲求解脫的捨棄瑜伽」，此為克里希納和阿周那的對話，是《奧義書》的精華，大梵之學，瑜伽經書。 和平！和平！願所有人和平。 缽顛闍利的瑜伽箴言 序言 印度神秘主義最令人好奇、最具特色，同時可能最廣為人知的方面是瑜伽111哲學與修習。如果婆羅門教的要點被定義為人的真正自我與世界靈魂（梵、上帝等）的神秘結合，那麼瑜伽則代表了達到這一目標的最直接、最系統闡述的方法。照此，它構成了一種宗教體驗形式和一個宗教技法。瑜伽哲學的盛行及其對現代世界產生的獨特魅力，其原因是雙重的。瑜伽產生於一種養生體系和對人的靈魂的內在穩定和心理深度的神秘探索的結合，前者與身體健康和心理健康有關係，後者似乎蘊含現代生活的一個廣闊而又深刻的潛流。C.G.榮格這樣說：「對我而言，要找到當今精神問題的癥結，是在心理生活施加在現代人身上的迷戀方面。」毋庸指出，正是現代心理分析本身激發了我們對下意識的興趣，並且洞開了探索它的方式，通過改變我們對人的「思想」的整個概念，向我們展示了在那個巨大心理潛在世界裡統治我們生活的原始本能、衝動和「欲望」的那種惡魔般的專橫力量。最後，必須指出，瑜伽盛行是由於對超自然的能力的要求，是由於對各種神秘學112形式的普遍興趣。 瑜伽（意為「枷鎖」）代表著一種個人約束的形式，其目的是把身體與靈魂結合起來，把個體靈魂與世界靈魂結合起來。從實際的方面來看，其目標是幫助培養情感的穩定性。它肇始於對無意識肌肉區進行的空前獨特的探索，使之受到思想的控制，然後接著把思想從感覺印象、更深的積澱和重負中解放出來，這些不僅妨礙而且形成了弗洛伊德稱之為「集體自我保存本能」（即生活原則）的下意識生活的結構，構成了性本能和自我本能。最後，其目標是以破壞「思想」來解放「靈魂」（對此的解釋不一）。在這一點上，它具有宗教的特點，超出了心理分析研究的領域和目標。 在弗洛伊德和榮格之前，我們可能會輕易地對瑜伽哲學一笑了之，把它與爭議很多的印度繩索戲法和飄浮相提並論。瑜伽的確聲稱具有飄浮能力。1942年7月的第一個星期，我在《紐約先驅論壇報》上讀到一篇真實報道，是一位負責可靠的印度瑜伽教授所述，他在公眾檢測的條件下給埋掉了。六個月之後，當著成千上萬印度農民的面又復活了。正是這些轟動一時的報道才吸引了大眾的好奇心。在進行過把病人凍在冰下之後的現代實驗之後，這些功績似乎不那麼令人難以置信了，比起動物冬眠來也不顯得更為莫名其妙了。但它們註定要把我們的注意力從獲得情緒穩定和心理健康的更為平常和認真的問題中分散開來。 幸運的是，現代心理學為我們提供了理解瑜伽的方法。吸氣練習以及通過練習掌握普通無意識肌肉，這已不需要解釋，需要解釋的是更深刻的心靈問題。榮格曾為一部中國瑜伽書（《金花之秘》，1938年，不要跟佛教的《蓮花福音》混淆了。尤見「歐洲人在試圖理解東方時遇到的困難」和「現代心理學提供了理解的可能性」部分）撰寫了一篇相當充分且極具啟發性的序言。科夫沃·T.貝哈南在《瑜伽：科學評估》（麥克米蘭，1937）的「瑜伽和心理分析」一章進行了有趣的類比。這部書讓人感到奇怪的是，在天生就是印度教徒的貝哈南身上，較之他天生印度教的血統和在加爾各答的早期訓練，他在多倫多和耶魯受到的科學訓練似乎占了上風。我倒認為，他對待瑜伽的方法更加得到「大學的訓練」，因而他比榮格這樣的大陸派的思想方法更為瑣細。 閱讀《薄伽梵歌》瑜伽部分的讀者，一定會對其關注下意識生活中存在什麼有著極深的印象。特彆強調下意識以及瑜伽信徒對於師長（即精神老師）的依賴，是它與心理分析作法的相似之處。「只能通過與老師的直接接觸，才可以安全地學到瑜伽。」斯瓦米·維韋科南達113這樣警告說。至於思想本身的分析，只有現代心理學才使我們可以理解教義。只能靠心理術語才能弄明白毀壞思想（Chitta）來拯救靈魂（Purusha）的過程。帶有諸根依戀外殼的思想只不過是心理學向我們展示的原始生活欲望的墳墓，瑜伽把前者說成是妨礙我們看到終極靈魂的東西。再生教義只不過是種系發生而獲取的超個人或集體性種族遺傳的個體生存。從表面上看，這些原始力量非個人化的集體性本質與榮格的「集體無意識」的本質並無區別。最後，獲得釋放和自由的欲望就是弗洛伊德消極地稱為「死亡本能」的東西，即「生活本能」的對立面，但是恐怕在施虐狂和受虐狂方面並沒有給予充分的闡釋。弗洛伊德在下意識方面說得很正確，「諸個本能衝動……獨立地並肩存在，免除了心理矛盾……這個體系中沒有否定，沒有疑問，沒有不同程度的確定性……其過程無始無終，無暫時性順序，不為時間的流逝所改變，事實上跟時間毫無關係」。正是這些力量，還有身體，必須受到瑜伽修習的控制。 也有必要指出，跟瑜伽理論一樣，心理分析理論是思維性的，這些主觀性闡釋中只有部分經得起實驗證據的檢驗。對於這些內在現象，我們甚至還沒有詞語來表達它們。心理分析開始探索心靈深處時，不得不發明一些本性上為準科學的臨時代用詞語，如生命欲望、本我、男性意向、女性意向、力比多（一種不能由優特衡量的能量發泄形式），以及那個叫做「性愛本能」的難以捉摸的精神實體。印度心理學，不管是佛教還是非佛教心理學，都有大量此類詞語。據說，梵語和巴利語中的心理學詞語要比所有「現代語言」中的心理學詞語加起來都要多。（譬如，參見亨利·克拉克·沃倫的《儒教的翻譯》，「八十九種意識表」。） 榮格說：「我們還沒有清楚理解這個事實：西方神智學是對東方的不甚熟練的模仿。我們只是又拿起了占星術，對東方人而言，那是他們每天都要吃的麵包。我們對於性生活的研究起源於維也納和英國，與印度教對這個話題的教義相匹配或者被它所超過。一千年前的東方文本向我們介紹了哲學相對論114，非決定論在西方剛剛開始討論，而這構成了中國科學的基礎。115理察·威廉甚至向我表明，分析心理學發現的一些複雜過程，在中國古代文本里都有明顯敘述116。與東方的古老藝術相比，心理分析本身及由其引起的思想線——肯定是明顯的西方發展軌跡——只是開始者的嘗試。」117 我引用斯瓦米·維韋科南達關於瑜伽原則的性質和特點，是再好不過了。「幾千年來，這一現象被人研究、調查、概括，人的整個宗教官能背景已被分析，實際的結果就是瑜伽學……它認為，每個人都只是遠遠超出人類知識和力量的無限海洋的一個渠道。根據其教義，人身上有欲望和需求，人身上也有供應的力量。無論何時何地，只要有欲望，有需求，就有一個祈禱會實現。這種供應來自這個無限的富饒地區，而不是來自哪個超自然的存在。超自然存在的思想在一定程度上可能會激起人身上的有為力量，但也會帶來精神的墮落。它帶來依賴，它帶來恐懼，它帶來迷信。它墮落成對人的天生弱點產生可怕的信任。瑜伽認為，不存在超自然的東西，而在大自然中有大顯現和小顯現。小顯現為因，大顯現是果。大顯現可以很容易被諸根所發見，小顯現則不易看到。修習瑜伽將會使人獲取更為微小的感覺」。 缽顛闍利的瑜伽箴言是瑜伽的經典和教科書，所有流派都認為它是這一話題的最高權威。J.H.伍茲教授認為，本書寫於四五世紀。在這個不帶評註的完整文本里，可以一窺瑜伽教義的內容。我採用了斯瓦米通曉易懂的意譯本，感興趣的讀者不妨一讀他的評註（紐約羅摩克里希那—維韋科南達中心，1939）。《古典評論》《評論註解》和詹姆斯·霍頓·伍茲的學術譯作《瑜伽——缽顛闍利體系》（哈佛東方系列，17卷）可能只有學者們才會去翻閱。伍茲教授似乎在學術方面出現了錯誤：他的「正確思想來源」被維韋科南達譯為「正確知識」，他的「謂語性關係」只是後者的「分別知覺」，根據印度瑜伽師長，「記憶並非擅自附加在一個曾經經驗的物體」，其意只是「記憶是未疑惑的感覺印象」。同樣地，我認為，「不迷戀」要比英文「Passionlessness（無情慾）」譯得要好，「本我」要比「feeling—of—personality（個性感覺）」要好。從詞源學來看，「不加區分的意識」可能比「無知」在翻譯梵語「avidyā」時更為確切。但重要的是，某個印度詞語對印度人意味著什麼，因為詞源意義總是被用法獲得的當前意義所改變。對於瑜伽神秘主義的簡短但清晰的解釋可能在S.N.達斯古樸他的《印度的神秘主義》里找到。總體而言，這是對印度思想的一個清晰簡介，與同一作者的沉重學術著述《印度哲學史》相比。為了讀者閱讀的方便，我附上了標題。 缽顛闍利的瑜伽箴言 斯瓦米·維韋科南達英譯 抑制：瑜伽的精神用途 抑制的目的 1.現在解釋抑制。 2.瑜伽是對心（Chitta）的變化形式（Vrittis）的抑制。 3.在抑制心的變化時，觀者（Purusha）保持其本來面目。 心的變化形式 4.其他處（除了心的抑制）變化與觀者有同一性。 5.（心的）變化有五種，（有些是）痛苦的，（有些是）非痛苦的。 6.（五種心的變化是：）正知、不正知、分別知、睡眠和記憶。 7.現量、聖教量和比量是正知。 8.不正知是（對事物的）虛假的認識，（它）具有不表明這事物特性的形式。 9.分別知由言語表達的認識產生，（它）沒有（相應的）實在性。 10.睡眠是（心的）變化，它依賴於不存在的原因。 11.記憶是未遺忘的感覺印象（通過印象再回到意識之中）。 抑制的方法 12.這（五種心的變化）通過修習和離欲被抑制。 13.修習是保持安穩的不斷努力。 14.由於長期不間斷的虔誠專心（達到目的），這（修習）是牢固的。 15.離欲是擺脫了對可見和超驗享樂追求的人的克制意識。 16.由於認知了神我而對「德」漠不關心，這是較高級的離欲。118 抑制的類型 17.叫做正知的抑制伴隨著推理、區別、歡喜和自我意識。 18.以努力終止心變化意念為基礎的三昧是另外一種三昧，即無想三昧119。在它之中，心僅保持著未顯現的印象。 獲得無想三昧的不同方法 19.對於無形的神和併入自性者來說，無想三昧不伴隨離欲時，它是它們的因。 20.對於其他者來說，無想三昧來自信、力、念、定、慧。 21.克制意識強的人最接近三昧。 22.由於克制意識的弱、中、強性質有差別，因而進入三昧的快慢也有差別。 23.或者，通過敬自在天，也能達到三昧。 「唵」 24.自在天是與一般神我不同的神我，他不為煩惱、業、果熟和欲望所觸及。 25.在自在天那裡，全知的種子是至上的。 26.這自在天還是古人的導師，並不受時間的制約。 27.神聖的言語「唵」象徵著這自在天。 28.應重複這（神聖的言語），並思索它的意義，此為道。 29.由此，心的主體可被證悟，障礙也不存在了。 冥想和無想三昧的形式 30.疾病、昏沉、疑惑、放逸、懈怠、慾念、妄見、不得地、不安定，這些引起精神渙散的狀態是障礙。 31.痛苦、憂愁、動搖和不規則的呼吸伴隨著精神渙散。 32.為了防止精神渙散，應把心集中於一個實在。 33.通過對友、慈、喜和冷漠（習性）的修煉和對樂、苦、善、惡的捨棄，心變得純淨。 34.通過調節呼吸使意安穩。 35.（通過）較高級的感覺活動的出現，使意安穩。 36.或者，通過無痛苦明晰狀態的出現，使意安穩。 37.或者，以離欲為冥想對象，使心進入安穩狀態。 38.或者，以睡眠的知識為冥想對象使心進入安穩狀態。 39.或者，通過對自己選擇的對象靜慮使心進入安穩狀態。 40.這瑜伽行者的力量可達到最小之物和最大之物。 41.由於變得如同心變化停止時的清澈水晶球一樣，心達到等至狀態，並獲得以任何呈現在它前面的對象的形態出現的力量，無論這種對象是認識者，還是被認識者，或是認識行為。 42.摻雜著言語、意義、概念差別的等至是有尋等至。 43.無尋等至是這樣一種狀態：記憶停止，心在其中僅作為客體照耀，就如同（它）沒有自己的特性一樣。 44.由此，以細微之物為對象的有伺（等至）和無伺（等至）也得到描述。 45.細微之物的領域達到事物的實相。 46.這些抑制僅是有種三昧。 47.無伺（等至）的純粹心流產生主體的光輝。 48.在（較高程度上的三昧或等至）那裡的認識充滿真理。 49.從言語和推理而來的知識是涉及一般對象的知識。上述這種三昧或等至具有與言語的認識和推理的認識不同的對象，這更高級，能滲透到推理和言語不到的地方。 50.從較高程度的三昧或等至那裡出現的過去的行力，阻礙其他的行力。 51.在對這種（行力）抑制時，由於抑制了所有的（行力）因而達到無種三昧（的狀態）。 抑制：瑜伽的修習 煩惱 1.苦行、誦讀和敬神是當為瑜伽。 2.（當為瑜伽的實行）是為了產生三昧和減少煩惱。 3.煩惱是無明、我見、迷戀、嗔和現貪。 4.無明是其他（煩惱）的基礎，無論這些煩惱是暫時停止的，還是輕微的、交替出現的，或是正在發生的。 5.無明是把無常、不淨、苦和非我（分別）當做常、淨、樂和我。 6.我見是觀者和觀察力同一的表現。 7.迷戀是愉快引起的。 8.嗔是痛苦引起的。 9.自己欲望的波動，甚至在智者那裡也形成，這就是現貪。 10.這五種煩惱120處於隨意狀態時，它們可被毀滅。 11.這些煩惱的（大）變化被靜慮所滅除。 12.業的意樂121以煩惱為根源，並經歷可見和不可見的生命。 13.如果根源存在，這（業的意樂）就成熟為生命狀態、生命時間和生命經歷。 14.根據善與惡，這些（生命的狀態、時間和經歷）以樂和苦為果。 15.由於變化、憂慮和習慣的苦，還由於「德」的作用的對立，無論是結果，還是預料快樂的喪失，還是重新渴望快樂，差別的一切確實是苦的。 16.還未到來的苦是可以避免的。 靈魂作為觀者的獨存 17.能觀和所觀的結合是可以避免（的苦）的因。 18.所觀具有光明、活動、懶惰的特性，它由元素及知覺、行動和思維功能構成，它的目的是享受和解脫。 19.「德」的階段是：確定的、非確定的、表明的以及無記號的。 20.觀者不過是觀察的能力，儘管是純粹的，但卻是觀念的觀察。 21.所觀的存在僅是為了那個（能觀）。 22.儘管對於已達到目的能觀來說，所觀已消失，但由於所觀對其他（能觀）是共同的，因此它又是未消失的。 23.結合是感知被擁有和擁有力的特性的因。 24.無明是這（結合）的因。 25.排除是由這（無明）消失（而出現的）結合的消失，那就是觀照者的獨存。 26.排除（無明）的方式是（藉助）未受干擾的辨別智。 27.這（瑜伽行者）的辨別智有七重最終階段。 瑜伽八支 28.當通過對瑜伽（八）支的持續修習而滅除不淨時，智慧之光就進入辨別智。 29.禁制、勸制、坐法、調息、制感、執持、靜慮、等持是瑜伽的八支。 一、五誓（禁制） 30.在這之中，禁制是：不殺生、誠實、不偷盜、淨行、不貪。 31.禁制是偉大的誓言，是普遍的，不受生命的狀態、空間、時間和場合的限制。 二、五守（勸制） 32.勸制是清淨、滿足、苦行、學習、敬自在天。 33.當被罪惡思想所困擾時，培養與（罪惡思想）相反的思想。 34.對瑜伽的阻礙是傷害虛假等等。這些罪惡被作，被引起作，被允許作；這些罪惡以貪、嗔、痴為基礎；它們有弱、中、強的區分；它們的結果是無數的痛苦和愚昧。因而，應培養與（罪惡思想）相反的思想。 35.當確立了不殺生（的思想）時，在（一切生物）出現時就放棄了敵意。 36.當培養了誠實（的品質）時，行為和結果就有了依賴關係。 37.當培養了不偷盜（的習慣）時，一切珍寶就接近了。 38.當培養了淨行（的習慣）時，就有了精力。 39.當確立了內外部清淨時，就當培養了不貪的品德時，就認識了生命的形態。 40.厭惡自己的身體，並停止與他人接觸。 41.當薩陲122的純淨出現時，就產生了心的歡喜，心注一處，感官受到控制，並適合於自我的認識。 42.由於滿足，至上幸福被得到。 43.通過苦行，去除了不淨，因此，得到身體和感官的超自然力。 44.通過學習123，與希求之神交流。 45.通過敬自在天124，獲得三昧。 三、姿勢（坐法） 46.坐法要保持安穩自如。 47.通過行為動作的放鬆和對無限（觀念的）等至（坐法得到完善）。 48.因而，兩兩相對之物的干擾就停止了。 四、呼吸（調息） 49.調息是這坐法完成時，呼吸運動的停頓。 50.表現為外部的、內部的和完全抑制的調息，通過位置、時間和數量來調節。（它因而是）長時間的和細微的。 51.第四個（調息步驟）涉及呼吸的外部和內部的範圍。 52.這樣，對（心的）光輝的遮蓋就被摧毀。 53.而且，（調息也使）意適合執持。 五、感官的控制（制感） 54.制感可使感官不與它們的對象接觸，產生與心的本性類似的狀態。 55.因而，感官被置於最高控制之下。 力 我們現在這一章描述瑜伽力。 六、心注一處（執持） 1.執持是心注一處。 七、冥想（靜慮） 2.靜慮是觀念在那裡的持續。 八、超意識（等持） 3.等持是僅反映其意義，放棄所有形式。 對最後三支的描述 4.這三支合在一起是「總制」。 5.由於獲得了這個總制，就形成了認識的廣闊境界。 6.這（總制）被用於（各）處。 7.這三支（形成的）是比前（五支）更內在的部分。 8.甚至這（三支）也是無種（三昧）的外在部分。 9.當向外的行力和抑制的行力分別消失和出現時，心與抑制（作用）的剎那結合就抑制變化。 10.由於（抑制的）行力，不受干擾的（心）流（產生）。 11.心的三昧變化是精神渙散的消除和精神集中的出現。 12.當停頓的認識（行為）和產生的（認識行為）類似時，心注一處的變化（出現）。 13.由此，元素和感官中的法、相和位的變化得到描述。 14.被刻畫特性的對象與潛在的、產生的和未斷定的本質特性密切相隨。 15.持續的差別是變化的差別的原因。 心力變形 16.通過對三重變化的總制，可獲得過去和未來的知識。 17.由於言語、對象、觀念彼此一致，這三者表現為一體。通過對它們差別的總制，可獲得一切生物的聲音的知識。 18.通過對行力的直觀，（獲得）前生的知識。 19.通過對觀念的總制，獲得其他心的知識。 20.不是其內容，那不是總制的對象。 21.通過對身體形態的總制，感覺力被抑制，因而與（別人）眼光的接觸就不存在。這時，瑜伽行者的身體就見不到了。 22.由此，正在被講的言語等的消失或隱藏也得以解釋。 23.羯磨125有兩種，一種快有果，一種晚有果。對這些總制，或者有徵兆的跡象，瑜伽行者知道與身體分離的精確時間。 24.通過對友好憐憫等的總制，瑜伽行者獲得友好等的力量。 25.通過對大象的力量等的總制，獲得大象的力量等。 26.通過把高級感官活動的洞察力引向細微的、隱蔽的和遙遠的對象，瑜伽行者獲得這種對象的知識。 27.通過對太陽的總制，獲得世界的知識。 28.通過對月亮的總制，獲得星系的知識。 29.通過對北極星的總制，獲得它運動的知識。 30.通過對肚臍叢的總制，獲得身體系統的知識。 31.通過對喉嚨和胃的總制，可緩解饑渴。 32.通過對龜形管的總制，獲得身體的安穩。 33.通過對頭的光輝的總制，獲得超人的視力。126 34.或者，通過占卜127，獲得一切知識。 35.通過對心臟的總制，獲得心的知識。 36.實在和神我是彼此完全不同的，因為實在為其他物而存在，經驗存在於二者無差別的觀念中。通過對自身對象的總制，獲得神我的知識。 37.因而，出現了占卜以及較高（等級的）聽覺、觸覺、視覺、味覺、嗅覺。 38.這些占卜等對於三昧是障礙，對於向外活動的心是成就。 超自然力量 39.由於束縛原因的鬆弛和對心的通道的認知，心可以進入另一個身體。 40.通過對向上的氣息128的控制，瑜伽行者可不與水、泥、荊棘接觸，並升天。 41.通過對均勻分布的氣息的控制，光輝產生。 42.通過對聽的力量和「空」129的關係的總制，可獲得較高級的聽力。 43.通過對身體和「空」的關係的總制，以及通過獲得輕如棉花的等至狀態，瑜伽行者可在空中行走。 44.意在身外的自然作用是「大的無身」。通過它，對光輝的遮蓋被去除。 45.通過對粗大之物、細微之物、聯繫和目的、三德130的繼承、自體表現的總制，獲得對元素的支配。 46.因此，（瑜伽行者獲得了）變小等表現力量，而且，（獲得了）「身體的盡善盡美」，並不受這些（元素）特性的阻礙。 47.「身體的盡善盡美」在於美麗、有魅力、有力量以及金剛石般的堅硬。 48.通過對感覺的行為、身體表現、自我意識、聯繫和目的的總制，獲得對它們的支配。 49.因而，獲得了象意的運行速度那樣的快速，獲得了離開身體感官的感覺，以及對第一因的控制。 50.只有認識了實在與神我差別（的人），才獲得對一切存在和無限知識的支配力。 獨立或完全的自由 51.當罪惡的種子被甚至對這（差別的認識）的離欲所摧毀時，就產生了絕對的獨存。131 52.當上神邀請時，不應有依戀和滿意的笑容，因為這有可能與不好（的東西）再次接觸。 53.通過對剎那及其連續的總制，獲得從辨別中產生的知識。 54.當不能分別通過種類、特性和空間位置來區分時，兩個類似的東西就可以藉此辨別智來區分。 55.所謂辨別智是直覺的，它以一切事物作為（其作用）範圍，以所有狀態作為（其作用）範圍，（它）沒有連續。 56.當實在的純淨和神我的純淨相等時，就出現了絕對的獨存。 獨存 心的欲望和對象 1.神通力通過出生、藥草、咒文、苦行、三昧獲得。 2.通過對創造因的滿足而轉變成另外的生命狀態。 3.創造因不為助因所驅動，但它們作為第一因素髮展障礙的破者，它的動作像一個農民破除障礙一樣。 4.被創造的心僅來自自我意識。 5.由於活動的差別，一個心是許多（心）的主導者。 6.在這之中，通過靜慮產生的心是沒有意樂的。 7.瑜伽行者的業是非白非黑的；其他（人的業則有）三種——黑、白和混雜色。 8.因而，從三種業中僅表現出足以產生它們結果的薰習。 9.由於記憶和行力在表現上是相同的，因此，即便有生命狀態、位置和時間的差別，也存在著結果的不中斷。 10.對那（行力來說）是不存在開端的，因為求生的欲望是永恆的。 11.由於（行力）被因、果、基礎、對象合為一體，因此，當它們消失時，（行力也）消失。 12.由於諸法的存在方式不同，（因此）過去和現在（的狀態）在實際上是存在的。 13.這些（法）是表現出來的，細微的，並且具有「德」的特性。132 14.對象有同一性是由於（德有）變化的同一。 15.由於當對象相同時，心的狀態不同，因此，這對象在心中的存在方式不同。 16.由於心需要著色，因此，對象是被認知的或未被認知的。 17.對於這心的主宰者神我來說，心的變化總是被認知的，因為神我是不變的。 18.由於心的可被認識性，因此，它不是自明獨照的。 19.而且，（自身特性和別的對象的特性）這二者不能同時被認知。 20.當被另外的心認識時，（將有）許多認識意識的認識意識，而且將出現記憶的混淆。 21.心識並不混雜，它通過轉變其面貌來認識自己的認識意識。 22.心被能觀和所觀著色是全部的事實。 23.心為另一物（存在），因為它被無數薰習（賦予多種色彩），還因為它通過聚合而發生作用。 完全的獨立 24.直觀了（神我和實在）差別的人就滅除了我執。 25.然後，心傾向於辨別智，並受絕對獨存的吸引。 26.在這（心傾向於辨別智）的空隙中，產生其他來自行力的意識。 27.這些（行力的）消除，就如同無明、我慢等（的消除）一樣。這已論述了。 28.由於甚至在最高理智中也不殘留興趣，因此，從永久的辨別（智）中（就產生了）「法雲三昧」。 29.這樣，業與煩惱就被消除。 30.由於消除了一切混雜的不淨，認識變得無限，因此認識的（對象）就變小了。 31.由於德達到了目的，（德的）變化的連續就結束了。 32.連續是剎那的未中斷的序列，在演進變化終止時被認識到是有差別的。 33.（當）沒有神我的對象的德變成潛伏（狀態時），或（當）意識的力量建立在自己的特性之中（時），絕對獨存就達到了。 《羅摩衍那》133 序言 我對印度的熱愛和真正的敬意產生於我第一次讀到印度史詩《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》134的時候。那還是在我上大學的時候，讀的就是現在的譯本。這兩部傑作要比《奧義書》的百卷評述更讓我們接近古印度的氛圍、理想和風俗。通過這兩首史詩，印度的理想，還有印度的男男女女，在我們面前變得活生生起來。印度想像中產生出來如此傑出的文學作品，其古老性、其描繪人類情感方面的美麗和力量，可以與《荷馬史詩》相媲美，這是印度文明的價值和豐富性的最明確象徵。 如果說《摩訶婆羅多》和荷馬的《伊利亞特》——要是一定得比較一下的話——相媲美的話，那麼《羅摩衍那》必定得與《奧德賽》相比的話，這不僅僅只是一種修辭手段。拿《摩訶婆羅多》來說吧，史詩的主題是一樣的，描述的是俱盧族和班度族之間的多年戰爭，就像荷馬描述特洛伊戰爭一樣。處理手法也是一樣的：對武士性格的刻畫，「虎腰熊背」的毗磨，「戴頭盔」的阿周那，史詩的阿喀硫斯135，忠誠、有尊嚴的逾底屍特（暗示阿伽門農136）。阿周那對兒子之死的報復、敵我雙方營地英雄之間的激烈鬥爭和輪番征戰、戰前荷馬史詩般的演講、戰爭會議以及天神地仙的存在，都再現了史詩般的印象。印度史詩更富有插曲和評述（比如逾底屍特和毗濕摩之間關於為政藝術的長對話），畫面更為寬廣，有對森林生活的描述，還有後來對精神真理問題探討的插入語（比如《薄伽梵歌》，只是克里希納和阿周那戰前的對話，現在公認為是一部獨立的書）。在長度上，《摩訶婆羅多》有十萬頌，這是以輕鬆散文體連續增添的結果。《羅摩衍那》有兩萬四千頌，是一位作者的統一作品。就《羅摩衍那》中描寫羅摩和妻子悉多137流落在荒島的故事，可以說與《奧德賽》極為相似。除此以外，相似之處就沒有了，因為儘管悉多的故事講述的是對一位女子忠貞的考驗，像珀涅羅珀138一樣，但主題並不是尤利西斯139的歷險，而是人的內心情感，包含有《李爾王》《麥克白》和《奧賽羅》中的悲劇因素。特別有必要注意的一點是悉多的悲劇性結局，而此處大團圓可能更容易些。 用現代的話來講，從史詩對人物的處理來看，《摩訶婆羅多》可以說是現實主義，而《羅摩衍那》則為理想主義。《羅摩衍那》中的悉多是一個女人所能而且應該是的那樣，她的可愛和忠貞給讀者留下了深刻的印象。另一方面，《摩訶婆羅多》中的德勞帕德可以是住在紐約某大街的一位潑辣的現代女子，心中滿懷怒意和報復的念頭，因而更富有人性。《摩訶婆羅多》中的有血有肉的人物更具「現實主義」的真實，在許多場景中，有更熱烈的激情和更崇高的決心，更強烈的嫉妒心和更辛辣的責備以及更偉大的輝煌。然而，不可否認的是，《羅摩衍那》中擁有更偉大的精神之美、更多的情感柔弱和溫柔之情。《摩訶婆羅多》的主題是男人與戰爭；《羅摩衍那》的主題是女人與家園。如果我對人性的判斷是正確的話，那麼憑藉父親對女兒的偏愛和母親對兒子的偏愛，那麼必然出現的情形是，《摩訶婆羅多》是女人的史詩，而《羅摩衍那》則為男人的史詩。因為不可能把兩部史詩都收錄在本書之中，而且我特別渴望完整地重現其中的一部。因此，作為一名男士，我選擇了《羅摩衍那》。 誠然，正如譯者所言，「這兩部作品一起構成了古印度史詩文學的全部，這兩部作品一起向我們呈現了古印度的文明和文化、政治生活和社會生活、宗教和思想。」而且，「讀印度史詩，可以更好地了解印度人民。」而且，還必須記住的是，這些並不是很久以前的死文學；幾千年來，它們影響並塑造了印度人的生活，如今仍是印度人最深層意識的一個活生生的因素。最後，我相信，印度一定能贏得自由，不是靠戰爭，因為印度人不訴諸暴力；也不靠政治，因為英國人精通政治；而是要靠那些愛上悉多的英國人。無論英國股東是否閱讀印度文學和詩歌，這一點令人起疑，但並不暗含著前景是光明的，因為英國人欣賞印度思想的偉大時代已經消退了。然而，誰要是熱愛菲迪亞斯140，他不會願意轟炸雅典衛城141。有理智的人誰也不會相信能產生如此偉大史詩的民族應該被其他民族所統治。這沒什麼意義。 話已說得太多，我相信自己不可能對羅姆斯·達特在「後記」中寫的那麼棒的《羅摩衍那》序言再作修改。下面從「後記」中摘取的行文，把這一史詩的目錄及其對印度人的意義彰顯得異常清楚。這裡全文再現的譯文是原文的縮寫。因而，我保留了不同篇章的獨立序言，給出了史詩故事的內容概要。 「原書似乎以第六篇結束，描寫英雄回到他的國家以及他所熱愛的臣民那裡。第七篇叫做補篇或後篇，其中講述了詩歌的一些特徵，顯然是在幾個世紀以來致命的增添和插語之後。我們被告知，詩歌共有六篇和一個後篇，有五百個詩章，兩萬四千頌。我們還被告知，在補篇里，羅摩的後代和他的兄弟發現一些大城鎮和國家。從其他出處，我們得知，公元前五四世紀的時候，這些地方就已經極其繁華。因此，史詩可能始於公元前1000年之後，在基督教時代之前的幾個世紀已經呈現出差不多現在的樣子。 「《摩訶婆羅多》產生於俱盧和班度之間的一場偉大歷史戰爭這一傳說和傳統；《羅摩衍那》產生於薩羅和彌提羅黃金時代的回憶。《摩訶婆羅多》中的人物有血有肉，帶有歷史界偉人的美德和罪過；《羅摩衍那》中的人物通常是人對真理的忠誠、女人的忠貞和家庭生活的愛這樣的理想……作為英雄史詩，《摩訶婆羅多》位居更高的水平；作為刻畫日常生活溫柔情感的詩歌，《羅摩衍那》深深根植於數以百萬計的印度人的心靈之中……雖然《羅摩衍那》無法與《摩訶婆羅多》的英雄般輝煌媲美，但它在刻畫那些更溫柔也許更深層情感方面無與倫比，正是這些情感進入到我們每天的生活當中，把世界凝結在一起。而且，雖然這些內容實質上是針對印度人生活的描述，但它們本質那麼真實，因而適應於所有的種族和民族。 「羅摩對臣民的熱愛和人民對羅摩的忠誠的描繪，帶有難以描述的感人和溫情。這種忠誠是各個時代印度人性格的一部分。 『他問到他們的兒子和祭火、 他們的奴僕、徒弟和老婆， 他按照次序一個一個地問， 跟父親問親生兒子差不多。 人民遭到了什麼不幸， 他就感到非常痛苦； 你有羅摩，你應該感謝老天； 謝天謝地，他具備為人子的品質。』 「更深刻的是羅摩對父親的職責以及父親對羅摩的喜愛；史詩中寫道，因為王后的詭計，王子最終從即將去世的父親的心中和家中扯走，這一情節是印度文學中最有力量、最令人哀憐的篇章之一。小王后因王子的美德和善良而喜愛羅摩，視他的加冕為驕傲和快樂，然而她的老女僕卻像蠕動的毒蛇一樣爬進她的心窩，使她的心裡懷有妒忌，喚醒了母親的警覺，直到—— 『女僕的眼淚就像毒蛇慢慢蠕動， 妻子的愛和母親的恐懼同時在她心裡翻騰。』 「女僕的含沙射影對王后心靈產生了作用，直到最後王后變得不顧一切，要保持自己對國王的影響，看到自己的兒子登上王位。年輕王后的決心對軟弱老國王的虛弱和優柔寡斷產生了可怕的影響，羅摩最終被罷黜了。這一部分的結尾是：國王講述他從前做過的錯事，認為現在的遭罪正是對那一錯行的報應，他在對流放的兒子的思念之中痛苦地死去。人的內心和動機的內在活動，詭計多端的女僕陰險計謀，被喚醒的妻子和母親妒忌和警覺，一個女人和一位飛揚跋扈的王后的決心、一位慈愛父親和丈夫的軟弱、絕望和死亡，從來沒有刻畫得如此栩栩如生。 「《羅摩衍那》以它對此類場景刻畫的真實和力量，而不是以刻畫武士和戰爭類事件而取勝。《羅摩衍那》對數以百萬計的印度人心靈產生的魅力，在於它對家庭事件、家庭情感和家庭妒忌的刻畫，這類內容王子和農夫都愛看。此外，羅摩的正直忠誠和悉多的忠貞不屈以及女人之愛，猶如兩根絲線交織一起，構成了整部史詩的框架，使得作品在印度人眼中顯得更為尊貴，更加神聖化。 「悉多在印度婦女心目中的地位，世上沒有其他國家的詩意想像創作能創造出來這樣的地位。沒有哪個印度女人最早、最溫柔的回憶不是與悉多的遭罪和悉多的忠貞故事交織在一起的。這個故事還是她在襁褓中，家裡人對她講的，終生銘記，而且非常珍惜。悉多在荒涼的林地和滿懷敵意的監牢中的歷險以誇張的形式代表了女人一生的卑微考驗；悉多的忍耐和忠實教會她在生活的一切考驗和困境中忠於責任。因為，悉多說： 『我的父親和我的母親， 用各種方式把我教誨。 不能離開自己的丈夫， 除非我離開了這個世界。 那些開滿繁花的荷花池， 裡面游著天鵝和迦蘭陀鳥。 不會想念家裡和親戚， 因為在丈夫愛的懷抱里。』 「在古希臘，生活的理想是喜悅、美麗和快樂；在古印度，生活的理想是虔誠、忍耐和忠誠。海倫的故事講述的是女人的美麗和可愛，迷倒了西方世界；悉多的故事講述的是女人的忠誠和恬淡自居，迷住了印度世界。反覆的考驗以更光明的欣慰把悉多性格中毫不動搖的真實帶了出來；帶著對丈夫同樣的信任和忠誠，她第二次到林地流放。當她再次回來時，投入到大自然的懷抱，真實地死去，正如她真誠地活過。印度創造性想像中沒有構想出比悉多更崇高、更神聖的人物；世界文學中也沒有產生一個更高的女人之愛、女人之真、女人之忠的理想。」 《羅摩衍那》 羅姆斯·達特英譯 第一篇　悉多的婚禮 《羅摩衍那》講述的是古代兩大種族憍薩羅和彌提羅的傳統，他們於公元前十二至公元前十世紀生活在印度北部。憍薩羅和彌提羅名稱的單數形式指的是奧德和北比哈爾王國，複數形式意為居住在這兩個國家的古代民族。 根據史詩，憍薩羅的十車王有四個兒子，長子羅摩是史詩的主人公。彌提羅國王遮那竭有個女兒，名叫悉多，她奇蹟般地從犁溝里生出來，是史詩的女主人公。 遮那竭為女兒的婚姻規定了嚴峻的考驗，使得許多王子和武士高興而來，敗興而去。羅摩成功地拉斷了神弓，迎娶了悉多。羅摩贏得他的新娘，他的三個兄弟與悉多妹妹和表妹結婚的故事，構成了本篇的主題。 第二篇　流放 本篇敘述的是在不到兩天之內發生的事情。開頭描寫羅摩高貴的美德以及聽到他要加冕的喜悅，與接下來的陰險詭計——最終他被殘酷流放十四年——產生的戲劇性力量和效果構成對比。 第三篇　國王薨逝 本篇描述羅摩在森林中漫遊的前六天。羅摩流放時，悉多和忠實的羅什曼那陪伴著他，忠誠的阿逾陀人民跟隨遭流放的王子一直走到多摩娑河。在多摩娑河畔，他們度過了放逐的第一個夜晚。為了不讓居民們再送他們，天剛破曉時，羅摩一行就悄悄起程了。他們接下來幾天的漫遊使他們得以一瞥僻靜隱居的森林生活。從憍薩羅和彌提羅的時代到現在，已經走過了三千年，但羅摩的每一個腳印至今仍為印度人所熟知，每年成千上萬的虔誠朝聖者從此走過。在印度，過去並沒有死亡，也沒有被埋葬，它仍存活在數以百萬計的忠誠男人和忠誠女人的心中，而且將會永遠存活下來。 在流放的第三天，羅摩帶著妻子以及兄弟過了恆河；第四天他們來到了位於閻牟拿與恆河交匯處的婆羅杜婆迦的淨修林，即現在的阿拉哈巴德142；第五天，他們穿過閻牟拿河，當時河的南岸還是鬱鬱蔥蔥的森林；第六天，他們來到質多羅俱吒山，遇到了聖人蟻垤，就是傳說中《羅摩衍那》的作者。《加爾各答評論》（二十二卷）的一位作者說，「我們常常仰望那座綠山：它是獻身於毗瑟拏143的印度信仰流派最神聖的地方。附近整個地區都是羅摩的國家。每個陸岬都有一個傳說，每個山洞都與他的名字相連，有些野果還叫悉多果，因他們流放時吃這種果食而聞名。每年有成千上萬的人來拜訪這個地方，這座小山周圍升起了一條小道，那是朝聖者赤裸著雙腳，在上面踩滿了虔誠敬畏的腳印。」 十車王衰老的心靈上，沉沉地壓放著對放逐的羅摩的悲哀之情。年老體弱的老國王因悲傷而日漸憔悴，終於薨逝了。去世前，國王回想起並講述了自己年輕時誤殺了一位盲苦行者的兒子，給他帶來極大的悲傷，並促使他死去。史詩中沒有哪節詩行能比即將離世的國王講述的這個古老悲哀的故事而更令人感動的了。 第四篇　羅摩和婆羅多會面 本篇的場景在質多羅俱吒山。婆羅多從吉迦夜國回來，聽到父親去世和兄長流放的消息，拒絕為他預備的王位。婆羅多穿過森林和叢林來到質多羅俱吒山，哀求羅摩回到阿逾陀，繼承父親的王位。但羅摩已經發了誓，堅持要讓父親實現諾言。 羅摩對婆羅多講述國王職責的明智友好的建議，他堅決拒絕婆羅多懇求他坐上王位的深情請求，史詩中沒有哪一節給人留下更深刻印象了。同樣感人的描寫是，看到悉多在森林中穿著隱居者服裝時，憍薩厘雅王后發出的哀嘆。 然而，整個史詩中最令人感到奇怪的是懷疑論者迦婆離的話語，這些懷疑論者拒絕上天和來世。古印度跟古希臘一樣，有不同的哲學流派，有些是正統派，有些則極端離經叛道，為自由思想留出了最大的迴旋餘地。通過對迦婆離的描寫，詩人為我們展現了一位最寬廣的自由思想家。他嘲弄責任和未來生活的思想，其推理力量就連希臘詭辯家和哲學家都難以超越。羅摩回答時帶著熱愛和平、敬畏神靈的正義者的熱誠。 所有的勸說都無用。最後，婆羅多把羅摩的一雙鞋子帶回阿逾陀，供在國王寶座上，作為羅摩的象徵，在他自願流放期間代他攝政。羅摩則離開了質多羅俱吒山，到了彈宅迦的密林深處。這樣在他流放期間，他的親戚朋友就找不到他了。羅摩拜訪了聖人阿低利的淨修林。在他們三人動身前往南部的大森林前夕，阿低利的妻子——柔弱衰老阿奴蘇耶向年輕的悉多表示歡迎，為她穿上了光彩照人的衣服，佩戴上了閃亮的珠寶。 第五篇　在瞿陀婆哩河岸上 本篇講述羅摩在彈宅迦漫遊，會見仙人阿竭多，居住在瞿陀婆哩河岸。現在，讀者離開了印度北部，這篇與接下來五篇的場景在彈宅迦和印度南部。阿竭多的名字與彈宅迦聯繫在一起，許多傳說講述的都是這位大仙人的故事，在他面前大山敬畏得彎下腰來，憑藉他的力量南洋的水都乾枯了。很有可能，在三千年前某個名叫阿竭多的宗教大師首先滲透到這個地區，在彈宅迦建立起第一個雅利安定居地。阿竭多是先驅，是發現者，是定居者，是印度的哥倫布，在印度南部打開了雅利安殖民地和雅利安宗教。 在離開阿竭多淨修林兩由旬的般遮婆帝森林裡，羅摩建起了林中住所，靠近瞿陀婆哩河的源頭，相距現代城市孟買一百英里以內的距離。在那兒，他與妻子、兄弟祥和虔誠地生活在一起。本篇結尾是，印度一個冬天的早上，兄弟倆和悉多去瞿陀婆哩河沐浴，想起了他們在遙遠的奧德的家。對流放中平靜的森林生活的描述之後，緊接著發生了激動人心的事件，這是史詩故事發展的一個新的轉折點。因此，我們現在處於詩人新的敘事轉折點，他已經吟唱出了家庭的變故，已經平和的淨修林，此後他要吟唱糾紛和戰爭。 第六篇　悉多丟失 本篇從描寫羅摩在神聖淨修林的平靜生活，轉而描述史詩中更為轟轟烈烈的事件。一個羅剎女愛上了羅摩和羅什曼那，但遭到兄弟倆的拒絕和嘲弄。因為遭到羞辱和懲罰，這個羅剎女十分痛苦，她煽動哥哥錫蘭國王羅波那進行報復。史詩中描寫的錫蘭居民都是形狀怪異的魔鬼，能千變萬化。羅波那派摩哩遮變成一頭美麗的金鹿，把羅摩和羅什曼那從茅舍引誘開，找機會把無人保護的悉多劫走。 印度思想家認為，我們生活中遭受的厄運只是我們不良行為的結果；災難是由我們的罪惡帶來的。因此，在這部印度史詩中，我們看到，在那個籠罩她以後生活陰影的大災難的晚上，對羅什曼那的一股陰惡骯髒的疑心進入悉多無瑕的心靈，不該說的侮辱之語從她那溫柔的嘴唇流出。只有這一次，史詩中的這位理想女人心中懷有不正當的念頭，講出了憤怒的話語，接下來便是世上少見的婦女遭受的悲劇性命運。對於印度數以百萬計的男女而言，直到今天，悉多仍是女性之愛和女性忠實的理想；她對羅什曼那的險惡懷疑出於她對丈夫過度的熱愛；她的悲劇性命運和長久的考驗證明了她那永恆之愛。 第七篇　哩舍牟迦山 本篇主題是羅摩在哩舍牟迦山遊蕩以及他與猴子國王須羯哩婆的結盟。詩人帶著所有時代的文明徵服者對土著居民的蔑視，把這些地區的居住者描繪成了猴子和狗熊。但現代讀者可以看透這些帶有侮辱性的古怪稱謂。通過詩中描寫的社會風俗和家庭生活方式、手工藝和工業、聖禮和儀式以及家庭生活和政治生活，讀者將會發現，詩人甚至把雅利安的習俗放進了他對印度南部居民的描述之中。猴國人與羅摩結成聯盟，為他而戰，熱烈慶祝他的勝利，幫助他從錫蘭國王手裡奪回了妻子。 第八篇　悉多歸來 須羯哩婆派了很多將士傾城出動，為羅摩尋找悉多。哈奴曼在錫蘭找到了悉多。錫蘭與印度之間有一條寬寬的海峽相隔，哈奴曼一躍過海來到島上。悉多怒斥羅波那的詭計，被關在無憂樹園裡，一群可怕的羅剎女看守著她。儘管關押在此，悉多對羅摩忠貞不渝。哈奴曼把羅摩的信物戒指交給了悉多，也把悉多的信物寶石帶回來，表明她堅貞不屈的愛情和真誠。 第九篇　戰爭會議 哈奴曼的作為令羅波那驚恐萬分，因為哈奴曼不僅潛入了他的島嶼，發現了囚禁悉多的地方，在離開之前，他還設法把一大部分城都燒掉了。羅波那召開戰爭會議，正如所料，所有人都提議交戰。 只有一個人例外。他就是羅波那的小兄弟維毗沙那，他譴責羅波那試圖與正義、不可侵犯的羅摩交戰的愚蠢和罪過，並勸告羅波那把悉多還給她丈夫，與羅摩和解。在眾多激烈開戰的呼聲中，維毗沙那的聲音隱而不顯。 值得注意的是，羅波那的二兄弟鳩槃羯叻拿也有勇氣審視兄長的行為。但與維毗沙那不同的是，鳩槃羯叻拿決意為國王而戰，不管他是對還是錯。鳩槃羯叻拿對國王和國家的事業懷有一種盲目虔誠的忠實，這裡面含有一絲崇高感。 維毗沙那從王宮被驅逐出來，懷著憤慨之情，他投入了羅摩的大軍，並提供了楞伽及其武士的許多很有價值的信息。 第十篇　錫蘭之戰 羅摩率領軍隊從印度穿洋過海來到錫蘭。海峽四周有一連串的島嶼，印度詩人認為這是羅摩率眾將士造橋過海遺留下來的大水道。 錫蘭的首府楞伽城被包圍，接下來的戰爭是楞伽偉大的頭領和王公們的突圍。然而，幾乎每次突圍都被擊退，每位將領都被殺死。最後，羅波那本人作了最後一次突圍，也被殺死，戰爭結束。 原書中描繪的無數戰鬥中，羅波那本人、他兄弟鳩槃羯叻拿和他兒子因陀羅耆的戰鬥是最重要的，最常被印度人吟唱和傾聽，本書把這些內容都譯成了英文。 第一位而且最偉大的戰士是羅摩；從來沒有一位敵人公開打敗過他，他也從來沒有在光明正大的作戰中被征服過。接下來僅次於羅摩的是楞伽國王羅波那，在戰鬥中他兩次擊敗羅什曼那，只敗在羅摩的手下。再接下來是他們的兄弟羅什曼那和鳩槃羯叻拿。很難說這兩位誰最優秀，因為兩人只交手一次，而且還打了個平局。第五位勇猛無畏的戰士是羅波那的兒子因陀羅耆，但若說幻術的話，他稱得上第一。他利用自己製造的迷霧，兩次擊敗羅摩和羅什曼那，最後陣亡。在這五位戰士之後，顯赫的勇士還有猴國和羅剎的戰士。 戰爭以羅波那被殺和他的葬禮結束。 第十一篇　羅摩回國，接受灌頂 真正的史詩結尾是戰爭的結束，羅摩高興地回到阿逾陀。悉多用火祭的考驗證明自己無瑕的貞潔，乘坐著雲車，與丈夫和羅什曼那一起回來。這架雲車是羅波那從神那兒獲取的，後來維毗沙那把它送給了羅摩。印度詩人從來都是不厭其煩地描寫大自然，《羅摩衍那》的作者利用羅摩從錫蘭返回的旅程，讓讀者一覽無餘俯瞰了整個印度大陸，同時還概述了整個史詩的主要事件。 在阿逾陀的相聚，迎接羅摩以及他的灌頂，是整部史詩中最令人高興的章節。本篇最後幾頌描寫羅摩統治時期人們享受的快樂，直到今天，這仍是印度信仰和活生生的傳統。 第十二篇　馬祠 真正史詩的結尾是羅摩高興地回到阿逾陀，但又添加了一部《後篇》，描寫悉多的命運，為史詩增添了悲哀的結局。 濃濃的疑雲仍然籠罩著關於悉多的謠言，阿逾陀人反思著自己國王的行為，因為他帶回了一位曾經在羅波那王宮裡住過的女人。於是羅摩向輿論讓了步，他把可愛忠貞的悉多又送到了林中生活。 悉多在蟻垤——史詩的著名作者——的淨修林里找到了一個躲身處，生下了雙子羅婆和俱舍。許多年過去了，兩個孩子也長大了，過著隱修士的生活，成了蟻垤的弟子。 許多年之後，羅摩舉行馬祠，邀請了鄰國的國王和王子們前來參加盛大的宴會。蟻垤也來參加馬祠，他的兩位弟子羅婆和俱舍在那兒吟唱偉大史詩《羅摩衍那》，敘述羅摩的事跡。這一部分詩歌非常有趣，我們看到了詩歌是怎樣在古印度通過記憶流傳下來的。兩個孩子把整部史詩銘記在心，每天吟唱詩歌的部分章節，直到背完整首史詩。我們知道，這首長詩有七部書，共有五百個詩章，兩萬四千頌。每天背誦二十個詩章，就這樣把整部史詩全部背下來也要用二十五天。古印度的文學就是憑藉這樣驚人的記憶力和這樣的吟誦才得以保存下來。 羅摩認出了這兩位吟遊藝人就是自己的兒子，他的心再次渴望見到悉多，他那遭受放逐但卻永遠也忘不掉的妻子。他請求蟻垤仙人把妻子送回，並且希望悉多在大庭廣眾面前再次證明自己的清白，這樣他就可以得到人民的認可，把悉多帶回王宮。 悉多來了。然而，她的生活已經被不公平的疑心籠罩上了一層厚厚的烏雲，她的心已經破碎，她祈求大地把她收回。生養悉多的大地裂開豁口，把它那受苦難的孩子擁抱在懷。 在《梨俱吠陀》的古老頌詩中，悉多只是為人們生長植物的犁溝女神。我們看到，這一簡單概念在《羅摩衍那》中是怎樣掩蓋起來的，史詩的主人公悉多仍然生於犁溝，在經歷過所有的歷險之後，她又回到了大地。然而，對於印度數以百萬計的男男女女而言，悉多不是一種象徵，她存活在這些人的心中，成為女人之愛、女人之貞和妻子高尚的自我犧牲精神的榜樣。 大結局 在《後篇》的結尾部分，把羅摩兄弟的後代說成是公元紀元前的四、五世紀，西印度繁榮興旺的大城市和大王國的締造者。 婆羅有兩個兒子——達克撒和普什卡拉。前者建立了達克撒西拉，在印度河之東。亞歷山大和希臘人稱其為達克西拉。後者建立了普什卡拉婆提，位居印度河之西，亞歷山大和希臘人稱其為匹剴勞底斯。因此，據說，公元前四世紀時，婆羅多的兒子建立的王國在印度河兩岸非常繁榮。 羅什曼那有兩個兒子——阿咖答和禪德拉剴圖。前者建立了喀魯帕達王國，後者建立了馬爾瓦國的禪德拉坎提市。 設睹盧祗那有兩個兒子——蘇瓦胡和設睹盧哈底。前者成為馬特胡拉國王，後者統治毗底沙。 羅摩有兩個兒子——羅婆與俱舍。前者統治斯拉瓦斯底，公元前五、六世紀的佛的時代是奧德的首府。後者在溫迪亞山腳下建立了庫娑婆底。 羅摩兄弟之死符合印度人關於正義者之死的思想。羅什曼那的死有點兒奇怪，天使與羅摩秘密相見，羅摩讓羅什曼那守在大門口，並下了嚴格的命令，誰要是打擾了會面，就會被殺頭。 大仙人杜哩婆裟總是在地上惹亂子，由於他來見羅摩，羅什曼那自己打擾了天使與羅摩的會面。遵守羅摩的命令，羅什曼那為了補贖獻出了自己的生命，升上了天。 在註定的時刻，羅摩和其他兩位兄弟離開阿逾陀，穿過薩羅逾河，結束了凡間生活，三人升天。