儀禮註疏 · 卷三十六 士喪禮第十二
管人汲，不說糹?，屈之。（管人，有司主館舍者。不說糹?，將以就祝濯米。屈，縈也。）
[疏]注「管人」至「縈也」。○釋曰：自此盡「明衣裳」，論沐浴及寒屍之事。雲「不說糹?屈之」者，以其喪事遽，則知吉尚安舒，汲宜說之矣。雲「管人，有司主館舍」者，士既無臣，所行事者是府史，故知管人是有司也。《聘禮》記云：「管人為客，三日具沐，五日具浴。」此為死者，故亦使之汲水也。雲「不說糹?，將以就祝濯米」者，以下經雲「祝淅米」，明此管人將以就堂授祝濯米可知。
祝淅米於堂，南面，用盆。（祝，夏祝也。淅，氵大也。）
[疏]注「祝夏」至「氵大也」。○釋曰：知是夏祝者，見下記雲「夏祝淅米，差盛之」是也。
管人盡階，不升堂，受潘，煮於{役土}，用重鬲。（盡階，三等之上。《喪大記》曰：「管人受沐，乃煮之。甸人取所徹廟之西北，薪用爨之。」）
[疏]注「盡階」至「爨之」。○釋曰：雲「盡階」者，三階上也。雲「用重鬲」者，以其先煮潘，後煮米，為鬻懸於重，故煮潘用重鬲也。雲「取所徹廟之西北，薪用爨之」者，此薪即復人降自西北榮所徹者也。
祝盛米於敦，奠於貝北。（復於筐處。）
[疏]注「復於筐處」。○釋曰：「敦」即上「廢敦」也。雲「復於筐處」者，向未淅實於筐，今淅訖，盛於敦所置之處，還於筐，所以擬飯之所用也。
士有冰，用夷?可也。（謂夏月而君加賜冰也。夷?，承屍之?。《喪大記》曰：「君設大?，造冰焉。大夫設夷?，造冰焉。士並瓦?，無冰。設床衤?第，有枕。」）
[疏]注「謂夏」至「有枕」。○釋曰：「謂夏月」者，以《周禮·凌人職》雲「夏頒冰」，據臣而言，《月令》二月出冰，據君為說。雲「而君加賜冰也」者，《喪大記》雲士無冰用水，此雲有冰，明據士得賜者也。雲「夷?，承屍之?」者，案《喪大記》注「禮自仲春之後，屍既襲，既小斂，先內冰?中，乃設床於其上，不施席而遷屍焉，秋涼而止」是也。引「《喪大記》」已下，欲證士有賜乃有冰，又取用冰之法。案彼注「造猶內」，「夷?小焉」，策為簀，謂無席如浴時床也，特欲通冰之寒氣。若然，《凌人》雲「大喪共夷?冰」，則天子有夷?。鄭注《凌人》云：「漢禮器制度，大?廣八尺，長丈二尺，深三尺，漆赤中。」諸侯稱大?，辟天子。其大夫言夷?，此《士喪》又用夷?，卑不嫌，但小耳，故鄭雲夷?小焉。
外御受沐入。（外御，小臣侍從者。沐，管人所煮潘也。）
[疏]注「外御」至「潘也」。○釋曰：此雲「外御」者，對內御為名。故下記云：「其母之喪，則內御者浴。」則此外御，是士之侍御僕從者，故《尚書·ぁ命》云：「今予命汝作大正，正於群仆侍御之臣。」此雖無臣，亦有侍御僕從者也。知「沐，管人所煮潘也」者，以其上文管人煮潘，此外御受沐入，明所受之於管人也。
主人皆出，戶外北面。（象平生沐浴倮裎，子孫不在旁，主人出而衤?策。）
[疏]注「象平」至「衤?策」。○釋曰：雲「象平生沐浴裸裎」者，裸謂赤體，裎猶袒也。將浴屍，裸袒無衣，故子孫不在旁，主人出也。下記云：「御者四人，抗衾而浴。」鄭云：「抗衾，為其倮裎，蔽之也。」以浴屍時袒露無衣，故抗衾以蔽之也。雲「而衤?策」者，又下記雲「衤?策」，鄭雲「衤?，袒也。袒簀去席，?水便」是也。
乃沐，櫛，扌臣用巾。（扌臣，?也，清也。古文扌臣皆作振。）
[疏]注「扌臣?」至「作振」。○釋曰：扌臣謂拭也，而雲「?也、清也」者，以其櫛訖，又以巾拭發乾，又使清淨無潘?敖，拭訖，仍未作紛。下文待蚤扌前訖，乃{髟會}用組，是其次也。
浴用巾，扌臣用浴衣。（用巾，用拭之也。《喪大記》曰：「御者二人浴，浴水用盆，沃水用?斗。」）
[疏]注「用巾」至「用?斗」。○釋曰：?斗，酌水器，受五升，方有柄。今用大匏，不方，用挹盆中水以沃屍。又案《喪大記》「浴水用盆，沃水用?斗」，沐用瓦盆，明沐浴俱有盤及?斗，此沐浴?、?斗亦皆有也。引《喪大記》者，證人之數及浴之器物也。
氵Й濯棄於坎。（沐浴餘潘水、巾、櫛、浴衣，亦並棄之。古文氵Й作緣，荊沔之?語。）
[疏]注「沐浴」至「?語」。○釋曰：潘水既經溫煮，名之為氵Й。已將沐浴，謂之為濯。已沐浴訖，餘潘水棄於坎。知巾、櫛、浴衣亦棄之者，以其已經屍用，恐人褻之，若棄杖者棄於隱者，故知亦棄於坎。雲「古文氵Й作緣，荊沔之?語」者，《禹貢》云：「荊河惟豫州。」則鄭見豫卅人語氵Й為緣，是以古文誤作緣也。
蚤扌前如他日。（蚤，讀為爪，斷爪扌前須也。人君則小臣為之。他日，平生時。）
[疏]注「蚤讀」至「生時」。○釋曰：鄭讀蚤從爪者，此蚤乃是《詩》雲「其蚤獻羔祭韭」，古早字，鄭讀從手爪之爪。知「人君則小臣為之」者，《喪大記》雲「小臣爪足」，注云「爪足，斷足爪」是也。
{髟會}用組，乃笄，設明衣裳。（用組，組束髮也。古文{髟會}皆為括。）
[疏]注「用組」至「為括」。○釋曰：{髟會}?乃可設，明衣以蔽體，是其次也。
主人入，即位。（已設明衣，可以入也。）
[疏]釋曰：自此盡「反位」，論布襲衣裳並飯含之事。
商祝襲祭服，衤彖衣次。（商祝，祝習商禮者。商人教之以敬，於接神宜。襲，布衣床上。祭服，爵弁服、皮弁服，皆從君助祭之服。大蜡有皮弁素服而祭，送終之禮。襲衣於床，床次含床之東，衽如初也。《喪大記》曰：「含一床，襲一床，遷屍於堂又一床。」）
[疏]注「商祝」至「一床」。○釋曰：雲「商祝，祝習商禮」者，雖同是周祝，仰習夏禮則曰夏祝，仰習商禮則曰商祝也。雲「商人教之以敬，於接神宜」者，案《表記》云：「殷人尊神，率民以事神。」尊而不親言尊敬，故知殷人教以敬，是以使之襲，於接神宜。若然，此篇及《既夕》以夏人教忠，從小斂奠、大斂奠及朔半薦新、祖奠、大遣奠皆是夏祝為之，其?雖不言祝名，亦夏祝可知。其徹之者，皆不言祝名，則周祝徹之也。殷人教以敬，但是接神皆商祝為之，其?行事，若祝取銘之類，不言祝名者，亦周祝可知。唯《既夕》開殯時，以周祝徹饌，而堂下二事不可並使周祝，故夏祝取銘置於重。案《周禮》有大祝、小祝、喪祝、詛祝、甸祝，此篇及《既夕》言夏祝、商祝，周禮以喪祝行事，皆當喪祝者也。天子以下喪禮，雲亦當喪祝行事也。雲「襲，布衣床上」者，《喪大記》雲襲一床，故知襲時布衣床上也。此雖布衣未襲，待飯含訖，乃襲，下經為次是也。雲「祭服，爵弁服、皮弁服，皆從君助祭之服」者，以其爵弁從君助祭宗廟之服，《雜記》雲「士弁而祭於公」是也。皮弁，從君聽朔之服，《玉藻》雲「皮弁以聽朔於大廟」是也。雲「大蜡有皮弁素服而祭，送終之禮也」者，《郊特牲》文。引之者，證皮弁之服有二種：一者皮弁時白布衣積素為裳，是天子朝服，亦是諸侯及臣聽朔之服；二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖，大蜡時送終之禮凶服也。此士之襲及士冠所用聽朔者，不用此素服，引者欲見《郊特牲》皮弁素服是大蜡送終之服，非此襲時所用者也。知「襲衣於床，床次含床之東」者，以其死於北墉下，遷屍於當牖下，沐浴而飯含。引《大記》雲「含一床，襲一床，遷屍於堂又一床」者，喪事所以即遠，故知襲床次含床之東。雲「衽如初也」者，衽臥席下莞上簟，彼一床之下，又雲皆有枕席，君、大夫、士一也，故知衽如初含時也。
主人出，南面，左袒，扌及諸面之右。盥於盆上，洗貝，執以入。宰洗?四，建於米，執以從。（俱入戶，西鄉也。今文宰不言執。）
[疏]注「俱入」至「言執」。○釋曰：雲「扌及諸面之右」者，面，前也，謂袒左袖，扌及於左腋之下帶之內，取便也。雲「洗貝執以入」者，洗訖，還於笄內執以入。雲「宰洗?四，建於米」者，亦於廢敦之內建之。鄭知「俱入戶，西鄉」者，以下經始雲「主人與宰床西東面」，故知此時西鄉也。
商祝執巾從入，當牖北面，徹枕，設巾，徹楔，受貝，奠於屍西。（當牖北面，值屍南也。設巾覆面，為飯之遺落米也。如商祝之事位，則屍南首明矣。）
[疏]注「當牖」至「明矣」。○釋曰：雲受貝者就屍東，主人邊受取笄貝，從屍南過，奠屍西床上，以待主人親含也。鄭雲「當牖北面，值屍南也」者，知屍當牖者，見《既夕》記：「設床策，當牖衽，下莞上簟。」遷屍於上，是屍當牖。今言當牖北面，故知值屍南可知。雲「設巾覆面，為飯之遺落米也」者，但士之子親含，發其巾，不嫌穢惡，今設巾覆面者，為飯時恐有遺落米在面上，故覆之也。雲「如商祝之事位，則屍南首明矣」者，舊有解云：「遷屍於南牖時，北首。」若北首則祝當在北頭而南鄉，以其為徹枕設巾，要須在屍首，便也。今商祝事位以北面，則屍南首明矣。若然，未葬已前，不異於生，皆南首。《檀弓》雲「葬於北方北首」者，從鬼神尚幽ウ，鬼道事之故也。唯有喪朝廟時北首，順死者之孝心，故北首也。
主人由足西，床上坐，東面。（不敢從首前也。祝受貝米奠之，口實不由足也。）
[疏]注「不敢」至「足也」。○釋曰：雲「祝受貝米奠之口實不由足也」者，前文祝入，當牖北面，是由屍首，故受主人貝奠之，並受米奠於屍西，故主人空手由足過，以其口實，不可由足，恐褻之故也。
祝又受米，奠於貝北。宰從立於床西，在右。（米在貝北，便扌及者也。宰立床西，在主人之右，當佐飯事。）
[疏]注「米在」至「飯事」。○釋曰：雲「米在貝北，便扌及」者，以其祝先奠貝於屍西，祝又受米從首西過，奠於貝南，便矣。今不於貝南奠之而奠於貝北，故云便主人之扌及也。雲「宰立床西，在主人之右，當佐飯事」者，此不敢取「詔辭自右」之義，直以米在主人之右，故宰亦在右，故云當佐飯事也。
主人左扌及米，實於右，三，實一貝。左、中亦如之。又實米，唯盈。（於右，屍口之右。唯盈，取滿而已。）
[疏]注「於右」至「而已」。○釋曰：雲「於右，屍口之右」者，屍南首，雲右，謂口東邊也。雲「唯盈，取滿而已」者，以經左右及中各三扌及米，更雲實米唯盈，則九扌及恐不滿，是以重雲唯盈也。
主人襲，反位。（襲，復衣也。位在屍東。）
[疏]注「襲復」至「屍東」。○釋曰：雲「襲，復衣也」者，以其鄉袒則露形，今雲襲，是復著衣，故云復衣。知「位在屍東」者，以其鄉者在屍西，今還屍東西面位也。
商祝掩，?，設?冥目，乃屨，綦結於跗，連糹句。（掩者，先結頤下。既?，?冥目，乃還結項也。跗，足上也。糹句，屨飾，如刀衣鼻，在屨頭上，以餘組連之，止足坼也。）
[疏]注「掩者」至「坼也」。○釋曰：自此盡「於坎」，論襲屍之事。雲「掩者，先結頤下。既?，?冥目，乃還結項也」者，經先言掩，後言?與?冥目，鄭知後結項者，以其掩有四腳，後二腳先結頤下，無所妨，故先結之。若即以前二腳向後結於項，則掩於耳及面，兩邊?與?冥目無所施，故先結頤下，待設?塞耳，並施?冥目，乃結項後也。雲「跗，足上也」者，謂足背也。雲「糹句，屨飾，如刀衣鼻在屨頭上」者，以漢時刀衣鼻況糹句，在屨頭上，以其皆有孔，得穿繫於中而過者也。若無糹句，則謂之?屨，是以鄭注《周禮·??婁氏》雲?屨者，無糹句之?。雲「以餘組連之」者，以綦屨系既結，有餘組穿連兩屨之糹句，使兩足不相恃離，故云「止足坼也」。
乃襲，三稱。（遷屍於襲上而衣之。凡衣死者，左衽，不紐，襲不言設床，又不言遷屍於襲上，以其俱當牖，無大異。）
[疏]注「遷屍」至「大異」。○釋曰：雲「遷屍於襲上而衣之」者，以其上文已布衣於含東床上而未襲，今已飯含訖，乃遷屍，以衣著於屍，故云遷屍於襲上而衣之也。雲「凡衣死者，左衽，不紐」者，案《喪大記》云：「小斂、大斂，祭服不倒，皆左衽結，絞不紐。」注云：「左衽，衽鄉左，反生時也。」雲「襲不言設床，又不言遷屍於襲上，以其俱當牖，無大異」者，此對大斂、小斂布衣訖，皆言遷屍於斂上，以其小斂於戶內，大斂於阼階，其處有異故也。此襲床與含床並在南牖下，小別而已，無大異，故不言設床與遷屍也。若然，疾者於北墉下廢床，始死遷屍於南牖，即有床，故上文主人入坐於床東，主婦床西，以其夏即寒屍，置冰於屍床之下，雖不言設床，有床可知。故將飯含，祝以米貝，致於床西也。《大記》唯言含一床，襲一床，大斂不言床者，以大、小斂衣裳多陳於地，故不言床。襲衣裳少，含時須漉水，又須寒屍，故並須床也。此士襲三稱，小斂十九稱，大斂三十稱。案《雜記》注云：「士襲三稱，子羔襲五稱，今公襲九稱，則尊卑襲數不同矣。諸侯七稱，天子十二稱與？」以無正文，故云「與」以疑之。《喪大記》雲小斂十有九稱，尊卑同，大斂君百稱，五等同大夫五十稱，以下文士三十稱。天子諸侯卿大夫士命數雖殊，稱數亦等，三公宜與諸侯同。
明衣不在?。（?，數也。不在數，明衣衤單衣不成稱也。）
[疏]注「?數」至「稱也」。○釋曰：雲「不在數，明衣衤單衣不成稱也」者，《喪大記》云：「袍必有表，不衤單，衣必有裳謂之一稱。」其衤彖衣雖衤單，以袍為表，故云「稱」。明衣衤單而無里，不成稱，故不數也。
設?、帶、?笏。（?帶，??緇帶。不言?緇者，省文，亦欲見?自有帶。?帶用革。?，插也，插衣帶之右旁。古文?為合也。）
[疏]注「?帶」至「合也」。○釋曰：雲「?帶，??緇帶」者，案上陳服之時，有??，有緇帶，故云是??緇帶也。雲「不言?緇者，省文，亦欲見?自有帶」者，本正言??帶，亦同得為省文，今言??者用革帶也，以其生時緇帶以束衣，革帶以佩?，王之等生時有二帶，死亦備此二帶，是以《雜記》云：「朱綠帶，申加大帶於上。」注云「朱綠帶者，襲衣之帶，飾之，雜以朱綠，異於生也。此帶亦以素為之，申，重也，重於革帶也。革帶以佩?，必言重加大帶者，明雖有變，必備此二帶」是也。案《玉藻》云：「雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇辟。」又案《雜記》云：「率帶，諸侯大夫皆五采，士二采。」注云「此謂襲屍之大帶也」。以此而言，生時君大夫二色，今死則加以五采。士生時一色，死更加二色，是異於生。若然，又《雜記》「朱綠帶」注云：「朱綠帶者，襲衣之帶，飾之，雜以朱綠，異於生也。此帶亦以素為之。」彼是帶衣之帶，非大帶，諸侯禮，則士大夫亦宜有之，此不言，文不具也。但人君衣帶用朱綠，與大帶同，此則大夫士，飾與大帶同也。雲「?，插也，插於帶之右旁」者，以右手取之便故也。
設決，麗於?，自飯持之。設握，乃連?。（麗，施也。?，手後節中也。飯，大擘指本也。決，以韋為之籍，有?區。?區內端為紐，外端有橫帶，設之，以紐擐大擘本也。因沓其?區，以橫帶貫紐結於{取手}之表也。設握者，以綦系鉤中指，由手錶與決帶之餘連結之。此謂右手也。古文麗亦為連，?作扌宛。）
[疏]注「麗施」至「作扌宛」。○釋曰：雲「決，以韋為之籍，有?區。?區內端為紐外端有橫帶」者，以下當大擘本鄉掌為內端，屬紐，子鄉手錶為外端，屬橫帶也。雲「設之，以紐擐大擘本也。因沓其?區，以橫帶貫紐結於?之表也」者，以鄭言之，大指短，其著之先以紐擐大擘本，然後因沓其?區於指，乃以橫帶繞手，一二貫紐，反向手錶結之。鄭雖雲結於?之表，且內於帶?，未即結此橫帶，即上組系是也。雲「設握者，以綦系鉤中指，由手錶與決帶之餘連結之」者，案上文握手長尺二寸，裹手一端，繞於手錶，必重宜於上掩者，屬一繫於下角，乃以系繞手一匝，當手錶中指向上鉤，中指又反而上繞取系鄉下，與決之帶餘連結之。雲「此謂右手也」者，以其右手有決，今言與決同結，明是右手也。下記所云「設握」者，此謂左手，鄭云：「手無決者也。」
設冒，?之。?無用衾。（?，韜盛物者，取事名焉。衾者，始死時斂衾。今文?為橐。）
[疏]注「?韜」至「為橐」。○釋曰：雲「取事名焉」者，此本名冒，而雲?，?是韜盛之名，今以此冒?盛屍，故名為?，是取盛物之事名焉。雲「衾者，始死時斂衾」者，篇首始死雲「?無用斂衾」，注云：「大斂之衾。」今雖襲訖，乃用大斂衾，以其襲時無衾，小斂之衾陳之，與前未襲同，不言斂衾，單言衾，是斂衾可知，故不言也。
巾、?四、{髟春}、蚤埋於坎。（坎至此築之也。將襲辟奠，既則反之。）
[疏]注「坎至」至「反之」。○釋曰：雲「坎至此築之也」者，上文直雲「氵Й濯棄於坎」，不言埋，以其未築故也。至此言「埋」者，事訖當築之故也。必至此乃築之者，以其斂事遽，無暇即埋，又慮更有須埋者，故至此覆屍訖，乃埋之。前為坎者，是甸人也，則此埋之，亦甸人也。雲「將襲辟奠，既則反之」者，言此者，以初死脯醢醴酒之奠，爾來不言，恐不知所安之處，但始死設於屍東，方襲事，必當辟之，襲訖，反之於屍東，以其不可空無所依故也。案下記云：「小斂，辟奠不出室。」彼還是襲奠，辟小斂，則此辟襲奠，亦不出室，仍不言處。大斂時，辟小斂奠於序西南，則此宜室西南隅，至大斂，辟小斂奠，則言於序西南，有文可知也。若然，此奠襲後，因名襲奠，故下鄭注云：「將小斂，則避襲奠。」
重木刊鑿之。甸人置重於中庭，參分庭一，在南。（木也，縣物焉曰重。刊，斫治，鑿之為縣簪孔也。士重木長三尺。）
[疏]注「木也」至「三尺」。○釋曰：自此至「於重」，論設重之事。雲「木也，縣物焉曰重」者，解名木為重之意，以其木有物縣於下，相重累，故得重名。雲「鑿之為縣簪孔也」者，下雲「系用?今」，用?今內此孔中，雲簪者，若冠之笄，謂之簪，使冠連屬於?，此簪亦相連屬於木之名也。雲「士重木長三尺」者，鄭言士重木長三尺，則大夫以上各有等，當約銘旌之槓，士三尺，大夫五尺，諸侯七尺，天子九尺，據豎之者，橫者宜半之，鄭不言大夫以上，無正文故也。
夏祝鬻餘飯，用二鬲，於西牆下。（夏祝，祝習夏禮者也。夏入教以忠，其於養宜。鬻餘飯，以飯屍餘米為鬻也。重，主道也。士二鬲，則大夫四，諸侯六，天子八與？簋同差。）
[疏]注「夏祝」至「同差」。○釋曰：雲「於西牆下」者，西牆下有灶，即上文甸人為{役土}是也。雲「夏人教以忠，其於養宜」者，案《禮記·表記》云：「夏道尊命，敬神而遠之，近人而忠焉。」《書傳略說》亦云「夏後氏主教以忠」，是夏人教以忠也。《曲禮》云：「君子不盡人之歡，不竭人之忠。」鄭云：「歡謂飲食，忠謂衣服。」若忠不對歡，忠亦飲食，故此飲食使夏祝忠者，養宜也。前商祝奠米、飯米，夏祝徹之，今乃鬻之，而盛於鬲，是以下記雲「夏祝徹餘飯」，注云「徹，去鬻」是也。雲「重，主道也」者，《檀弓》文，彼注云：「始死，未作主，以重主其神也。」即是虞祭之後，以木主替重處，故云重主道也。引之者，證此重是木主之道也。雲「士二鬲，則大夫四，諸侯六，天子八與，簋同差」者，亦無正文，鄭言之者，以其同盛黍稷，故知同差也。案《特牲》用二敦，《少牢》用四敦，同姓之大夫士用簋，故皆以簋言之。《明堂位》云：「周之八簋。」《詩》云：「陳饋八簋。」皆天子禮。自上降殺以兩，明諸侯六。《祭統》諸侯禮，而雲「四簋黍見其?於廟中也」，二簋留，陽厭不用?，故不言也。
冪用疏布，久之，系用?今，縣於重。冪用葦席，北面，左衽，帶用?今，賀之，結於後。（久讀為灸，謂以蓋塞鬲口也。?今竹{?密}也。以席覆重，辟屈而反，兩端交於後。左衽，西端在上。賀，加也。古文冪皆作密。）
[疏]注「久讀」至「作密」。○釋曰：雲「冪用疏布，久之」者，鄭久讀為灸，灸塞義，謂直用粗布蓋鬲口為塞也。雲「?今，竹{?密}也」者，案《顧命》云：「牖?南向，敷重篾席。」即此?今{?密}一也，謂竹之青，可以為系者。雲「以席覆重，辟屈而反，兩端交於後。左衽，西端在上」者，據人北面以席先於重北面南掩之，然後以東端為下向西，西端為上向東，是為辟屈而反，兩端交於後，為左衽、右衽，然後以{?密}加束之，結於後也。
祝取銘，置於重。（祝，習周禮者也。）
[疏]釋曰：以銘未用，待殯訖乃置於?隸。今且置於重，必且置於重者，重與主皆是錄神之物故也。
厥明，陳衣於房，南領，西上，糹青。絞橫三縮一，廣終幅，析其末。（糹青，屈也。絞，所以收束衣服為堅急者也，以布為之。縮，從也。橫者三幅，從者一幅。析其末者，令可結也。《喪大記》曰：「絞一幅為三。」）
[疏]注「糹青屈」至「為三」。○釋曰：自此盡「東柄」，論陳小斂衣物之事。雲「厥明」者，對昨日始死之日，為厥明。此陳衣將陳，並取以斂，皆用篋，是以《喪大記》雲「凡陳衣者，實之篋，取衣者，亦以篋。升降者自西階」是也。雲「絞所以收束衣服為堅急」者，此總解大小斂之絞，若細而分之則別。故鄭注《喪大記》云：「小斂之絞也，廣終幅，析其末，以為堅之強也。大斂之絞，一幅三析，用之以為堅之急也。」雲以布為之，知者，下記雲「凡絞糹今用布，倫如朝服」，注云：「倫，比也。」此絞直言從橫幅數，不言長短者，人有短長不定，取足而已。引《喪大記》，證絞為三析之事。
緇衾，?里，無ヨ。（ヨ，被也。斂衣或倒，被無別於前後可也。凡衾制同，皆五幅也。）
[疏]注「ヨ被」至「幅也」。○釋曰：雲「斂衣或倒」者，案下文雲「祭服不倒」，則餘服有倒者，皆有領可記也。雲「被無別於前後可也」者，被本無首尾，生時有ヨ，為記識前後，恐於後互換。死者一定，不須別其前後可也。雲「凡衾制同，皆五幅也」者，此無正文，《喪大記》云：「糹今五幅，無ヨ。」衾是糹今之類，故知亦五幅。
祭服次，（爵弁服，皮弁服。）
[疏]注「爵弁服皮弁服」。○釋曰：凡陳斂衣，先陳絞糹今於上，次陳祭服於下，故云「祭服次」。至大斂陳衣，亦先陳絞糹今衾，次陳君衤遂祭服，所以然者，以絞糹今為里束衣，故皆絞糹今為先。但小斂美者在內，大斂美者在外，故小斂先布散衣，後布祭服；大斂則先布祭服，後布散衣。是小斂美者在內，大斂美者在外也。襲時美者在外，是三者相變也。
散衣次，（衤遂衣以下，袍繭之屬。）
[疏]注「衤彖衣」至「之屬」。○釋曰：袍繭有著之異名，同入散衣之屬也。
凡十有九稱。（祭服與散衣。）
[疏]釋曰：士之服唯有爵弁、皮弁、衤彖衣而已。雲「十九稱」，當重之使充十九。必十九者，案《喪大記》小斂「衣十有九稱，君陳衣於序東，大夫士陳衣於房中」，注云：「衣十有九稱，法天地之終數也。」則天子以下皆同十九稱。言法天地之終數者，天地之初數，天一地二，終數則雲天九地十，人在天地之?而終，故取終數為斂衣稱數，尊卑共為一節也。
陳衣繼之，（庶衤遂。）
[疏]注「庶衤遂」。○釋曰：知「庶衤遂」者，以其襲時陳衣訖，乃雲庶衤遂，繼陳不用，此亦陳衣訖，乃雲陳衣繼之，明亦是庶衤遂。
不必盡用。（取稱而已，不務多。）
[疏]釋曰：襲時言庶衤遂，繼陳則全不用，此陳衣繼之，下雲「不必盡用」，則兼用之，不必盡而已。以其小斂用衣多，主人自盡不足，故容用之也。雲「取稱而已，不務多」者，衣服雖多，不得過十九耳。
饌於東堂下，脯、醢、醴、酒。冪奠用功布，實於簞，在饌東。（功布，鍛濯灰治之布也。凡在東西堂下者，南齊坫。古文奠為尊。）
[疏]注「功布」至「為尊」。○釋曰：知「功布，鍛濯灰治之布」者，案《喪服傳》云：冠六升，鍛而勿灰。七升已下，鍛濯灰治之。是以《殤大功章》雲「大功布衰裳」，注云：「大功布者，其鍛治之功粗治之。」則此雲功布者，大功之布，故云鍛濯灰治之也。雲「凡在東西堂下者，南齊坫」，知者，《既夕》記云：「設?于于東堂下，南順，齊於坫，饌於其上兩С醴酒。」若然，則凡設物於東西堂下者，皆南與坫齊。北陳之堂隅，有坫以士為之，或謂堂隅為坫也。
設盆盥於饌東，有巾。（為奠設盥也。喪事略，故無洗也。）
[疏]注「為奠」至「洗也」。○釋曰：雲「為奠設盥也」者，謂為設奠人設盥洗及巾。雲「喪事略，故無洗也」，直以盆為盥器也。下雲「夏祝及執事盥，執醴先酒」，即是於此盥也。但諸文設洗篚者，皆不言巾，至於設洗篚不言巾者，以其設洗篚，篚內有巾可知，故不言。凡不就洗篚皆言巾者，既不就洗篚，恐揮之不用，故言巾。是以《特牲》、《少牢》屍尊，不就洗篚，及此喪事略，不設洗篚，皆見巾是也。
苴?，大鬲，下本在左，要?小焉。散帶垂，長三尺。牡麻?，右本在上，亦散帶垂。皆饌於東方。（苴?，斬衰之?也。苴麻者，其貌苴，以為?。服重者尚粗惡，?之言實也。鬲，扼也。中人之手，扼圍九寸。?帶之差，自此出焉。下本在左，重服統於內而本陽也。要?小焉，五分去一。牡麻?者，齊衰以下之?也。牡麻?者其貌易，服輕者宜差好也。右本在上，輕服本於陰而統於外。散帶之垂者，男子之道，文多變也。饌於東方東坫之南，苴?為上。）
[疏]注「苴?」至「為上」。○釋曰：此陳?帶者，以其小斂訖，當服未成服之麻故也。雲「亦散帶垂」者，不言尺寸，亦與苴?同垂三尺。雲「苴?，斬衰之?也」者，案《喪服·斬衰章》云：「喪服，斬衰裳，苴?杖。」故知此苴?，斬衰之?。雲「苴麻者，其貌苴，以為?」者，案《禮記·?傳》雲「斬衰貌若苴」，彼據人之形貌若苴麻，明麻之形貌亦苴可知，故此指麻之貌苴者以為?。雲「服重者尚粗惡」者，對齊衰已下服輕，不尚粗惡，故《?傳》雲「齊衰貌若?，大功貌若止」，是不尚粗惡也。雲「?之言實也」者，《檀弓》云：「?也者，實也。」鄭注《喪服》云：「明孝子有忠實之心。」是明孝子之心與服相稱，不虛服此服也。雲「鬲，扼也，中人之手扼圍九寸」者，此無正文，《喪服》及此皆言苴?大鬲，鬲是扼物之稱，故據中人一扼，而言大者，據大拇指與大巨指扼之，故言大也。雲「?帶之差，自此出焉」者，案《喪服傳》云：「苴?大扌鬲，左本在下，去五分一以為帶。齊衰之?，斬衰之帶也。」自此斬衰之帶差至緦麻之帶，故云?帶之差自此出焉。雲「下本在左，重服統於內而本陽也」者，謂斬衰統於內，以解本在下而本陽，以解在左對齊衰之?，右本在上輕服，本於陰而統外。案《雜記》雲「親喪外除」，鄭云：「日月已竟而哀未忘。」「兄弟之喪內除」，注云：「日月未竟而哀已殺。」此言統內統外者，亦據哀在內外而言。本陽本陰者，亦據父者子之天，為陽，母者子之地，為陰而言也。雲「要?小焉，五分去一」者，亦據《喪服傳》而言。首?圍九寸，五分之五寸正去一寸，得四寸。餘四寸每寸為五分，四寸為二十分，去四分，得十六分，取十五分為三寸，餘一分在，總得七寸五分寸之一。彼傳因即分之至緦麻。雲齊衰之?，斬衰之帶也，以其俱七寸五分寸之一，又去五分一以為帶。七寸取五寸，去一寸得四寸，彼二寸，一寸為二十五分，二寸為五十分，一分為五分，添前為五十五分，總去十一分，餘有四十四分，二十五分為一寸，添前四寸為五寸，仍有十九分在，是齊衰之帶總有五寸二十五分寸之十九。彼又雲大功之?，齊衰之帶，以其俱五寸二十五分寸之十九，又去五分一以為帶，五寸去一寸得四寸，餘二十五分寸之十九者，一分為五分，十分為五十分，又九分者為四十五分，添前五十，總為九十五分，去一者，五十去十，四十五去九，總得七十六，據整寸破之而言，此四寸百二十五分寸之七十六，以為小功之?。大功之帶以下，仍有小功之帶，但小功之帶以小功之?又五分去一，下至緦麻之帶，皆以五倍破寸，計之可知耳。雲「牡麻?者，齊衰以下之?也」者，案《喪服》齊衰、大功皆言牡麻?，小功又言澡麻，則齊衰以下皆牡麻?。傳曰：「牡麻者，?麻也。」對苴?為麻之有ナ色如苴黎，則此雄麻色好者，故《?傳》雲「齊衰貌若?」，是以鄭雲「牡麻?者其貌易，服輕者宜差好也」。雲「散帶之垂者，男子之道，文多變也」者，此小斂，?有散麻帶垂之至三日成服。絞之，對婦人陰質，初而絞之，與小功以下男子同。知「饌於東方東坫之南，苴?為上」者，以其對下床笫夷衾之等在西坫南，故此亦在東坫南也。若然，經直言東方，知不在東堂下東方者，以其小斂陳饌皆在東堂下，若此亦在東堂下，當言陳於饌東饌北，何須言東方乎？明此非東堂下也。知苴?為上者，以其經先言苴?，明依此為首南陳之也。
婦人之帶，牡麻結本，在房。（婦人亦有苴?，但言帶者，記其異。此齊衰婦人，斬衰婦人亦苴?也。）
[疏]注「婦人」至「?也」。○釋曰：知「婦人亦有苴?」者，《喪服》首雲「苴?杖」，下經男子婦人俱陳，則婦人亦有苴?。《禮記·服問》之等每雲婦人麻?之事，故知婦人亦有?。今此經不言婦人苴?者，記其異。謂男子帶有散麻，婦人則結本無異者。且男子小功緦麻，小斂有帶則絞之，亦結本，婦人帶結本，可以兼之矣。雲「此齊衰婦人」者，以其牡麻宜言齊衰，以下至緦麻皆同牡麻也。雲「斬衰婦人亦苴?也」者，此亦據帶而言，以其帶亦名?，則《喪服》雲「苴?杖」，鄭云：「麻在首在要皆曰?。」彼?既兼男女，則婦人有苴麻為帶?可知。經不言者，以義可知，故省文也。此帶牡麻兼男子小功以下，陳之則別處，以其男子陳之於坫南，此經雲在房，明知異處也。
床笫、夷衾，饌於西坫南。（笫，簀也。夷衾，覆屍之衾。《喪大記》曰：「自小斂以往用夷衾，夷衾質殺之，裁猶冒也。」）
[疏]注「笫簀」至「冒也」。○釋曰：雲「夷衾覆屍之衾」者，小斂訖，奉屍夷於堂，?無用夷衾矣，故陳之於西坫南。案《曲禮》云：「在床曰屍，在棺曰柩。」此夷衾小斂以往，用之覆屍柩，今直言覆屍者，鄭據此小斂未入棺而言。雲「《喪大記》曰自小斂以往用夷衾」者，對小斂已前用大斂之衾，今小斂以往，大斂之衾當陳之，故用夷衾，證小斂不用之，兼明夷衾之制。鄭言小斂以往，則此夷衾本為覆屍覆柩，不用人棺矣。是以將葬，啟殯覆棺亦用之矣。雲「夷衾質殺之，裁猶冒也」者，案上文冒之材雲「冒緇質，長與手齊，?殺掩足」，注云：「上曰質，下曰殺。」此作夷衾，亦如此，上以緇下以?，連之乃用也。其冒則韜下韜上訖，乃為綴旁使相續，此色與形制大同，而連與不連則異也。
西方盥，如東方。（為舉者設盥也。如東方者，亦用盆布巾，饌於西堂下。）
[疏]注「為舉」至「堂下」。○釋曰：雲「為舉」者，謂將舉屍者，則下經「士盥二人」是也。雲「西堂下」，知者，以其東方盥在東堂下，則知此西方亦在西堂下可知。
陳一鼎於寢門外，當東塾，少南，西面。其實特豚，四{髟易}，去蹄，兩?白、脊、肺。設扃?，?西末。素俎在鼎西，西順，覆匕，東柄。（{髟易}，解也。四解之，殊肩髀而已，喪事略。去蹄，去其甲，為不?清也。?白，脅也。素俎，喪尚質。既饌，將小斂，則辟襲奠。今文{髟易}為剔，?白為迫。古文?為密。）
[疏]注「{髟易}解」至「為密」。○釋曰：此亦為小斂奠陳之?，用茅為編。言西末，則茅本在東方。四解之殊肩髀而已喪事略者，凡牲體之法有二：一者四解而已，此經直雲「四{髟易}」，即雲去蹄，明知殊肩髀為四段。案《士冠禮》雲「若殺，則特豚載合升」，注云：「合左右胖。」此下文大斂亦云豚合升，則吉凶之禮，豚皆合升，而鄭雲「喪事略」者，但喪中之奠，雖用成牲，亦四解，故《既夕》葬奠云：「其實羊左胖。」豕亦如之。是以鄭總釋喪中四解之事，故云喪事略。若?郊，大祭雖吉祭，亦先有豚解，後為體解，是以《禮運》云：「腥其俎，孰其ゾ。」鄭云：「腥其俎，謂豚解而腥之。孰其ゾ，謂體解而?閻之。」《國語》亦云?郊之事則有全┵，王公立飫則有房俎，親戚燕飲則有ゾ┵者。若然，?郊雖先有全┵，後有體解、豚解，《禮運》所云者是也。若然，此經雲四{髟易}，並兩?白脅與脊總為七體，若豚解皆然也。雲「既饌，將小斂，則辟襲奠」者，既始死之奠襲，後改為襲奠，以恐妨斂事，故知辟襲奠，前襲時已辟之，今將小斂亦辟之，亦當於室之西南隅。如將大斂，辟小斂奠於序西南也。凡奠在室外經宿者，皆辟之於序西南，是以小斂奠與祖奠等皆辟之於序西南。朝廟遷祖之奠，不設於序西南，以其以再設為褻，是以遷之，即設新之也。
士盥，二人以並，東面立於西階下。（立，俟舉屍也。今文並為並。）
[疏]注「立俟舉屍也」。○釋曰：舉屍謂小斂從襲床為遷屍於戶內服上，即下文「士舉遷屍反位」是也。
布席於戶內，下莞上簟。（有司布斂席也。）商祝布絞、衾，散衣、祭服。祭服不倒，美者在中。（斂者趨方，或亻真倒衣裳，祭服尊，不倒之也。美，善也。善衣後布，於斂則在中也。既後布祭服，而又言善者在中，明每服非十稱也。）
[疏]注「斂者」至「稱也」。○釋曰：雲「斂者趨方，或亻真倒衣裳」者，以其襲時衣裳少，不倒，小斂十九稱，衣裳多，取其要方，除祭服之外，或倒或否。雲「祭服尊，不倒」者，士之助祭服，則爵弁服、皮弁服，並家祭服玄端亦不倒也。雲「善衣後布，於斂則在中也」者，以其斂衣半在屍下，半在屍上，今於先布者在下，則後布者在中可知也。雲「既後布祭服，而又言善者在中，明每服非一稱也」者，欲見祭服文在散衣之下，即是後布祭服，祭服則是善者。復雲善者在中，則祭服之中更有善者可知。故云每服非一稱，以其總十九稱之中，善者非一稱也。
士舉遷屍，反位。（遷屍於服上。）設床笫於兩楹之?，衽如初，有枕。（衽，寢臥之席也。亦下莞上簟。）
[疏]注「衽寢」至「上簟」。○釋曰：《曲禮》云：「請席何鄉，請衽何趾。」鄭云：「坐問鄉，臥問趾，因於陰陽。」是衽為臥席。雲「亦下莞上簟」者，《詩·斯干》宣王寢席而言「下莞上簟」，是尋常寢席，無問貴賤者下莞上簟。
卒斂，徹帷。（屍已飾。）主人西面馮屍，踴無?。主婦東面馮，亦如之。（馮，服膺之。）主人{髟舌}發，袒，眾主人免於房。（始死，將斬衰者雞斯，將齊衰者素冠。今至小斂變，又將初喪服也。{髟舌}發者，去笄糹麗而?。眾主人免者，齊衰將袒，以免代冠。冠，服之尤尊，不以袒也。免之制未聞。舊說以為如冠狀，廣一寸。《喪服小記》曰：「斬衰{髟舌}發以麻，免而以布。」此用麻布為之，狀如今之著?參頭矣。自項中而前，交於額上，卻繞?也。於房於室，釋{髟舌}發宜於隱者。今文免皆作糹免，古文{髟舌}作括。）
[疏]注「始死」至「作括」。○釋曰：知「始死將斬衰者雞斯」者，案《禮記·問喪》云：「親始死，雞斯徒跣。」鄭注云：「雞斯，當為笄糹麗。」以成服乃斬衰，是始死未斬衰，故云始死將斬衰者雞斯也。雲「將齊衰者素冠」者，《喪服小記》云：「男子冠而婦人笄。」冠笄相對。《問喪》親始死，男子云笄糹麗，明齊衰男子素冠可知。雲「今至小斂變」者，謂服麻之節，故云「變」也。雲「又將初喪服也。{髟舌}發者，去笄糹麗而?」者，此即《喪服小記》云：「斬衰{髟舌}發以麻，為母{髟舌}發以麻，免而以布。」是母雖齊衰，初亦{髟舌}發，與斬衰同，故云「去笄糹麗而?」，?上著{髟舌}發也。雲「眾主人免者，齊衰將袒，以免代冠」者，此亦小斂節與斬衰{髟舌}發同時，此皆據男子。若婦人，斬衰，婦人以麻為ヮ，齊衰，婦人以布為ヮ。ヮ與{髟舌}發皆以麻布自項而向前，交於額上，?繞?如著?參頭焉。免亦然，但以布廣一寸為異也。雲「於房於室釋，{髟舌}發宜於隱者」，並下文婦人ヮ於室兼言之也。
婦人ヮ於室。（始死，婦人將斬衰者，去笄而糹麗，將齊衰者，骨笄而糹麗。今言ヮ者，亦去笄糹麗而?也。齊衰以上，至笄猶ヮ。ヮ之異於{髟舌}發者，既去糹麗而以發為大?，如今婦人露?，其象也。《檀弓》曰：「南宮糹舀之妻之姑之喪，夫子誨之ヮ。曰：爾毋縱縱爾，爾毋扈扈爾。」其用麻布，亦如著?參頭然。）
[疏]注「始死」至「頭然」。○釋曰：知「婦人將斬衰者去笄而糹麗」者，《喪服小記》云：「男子冠而婦人笄。」冠笄相對。將斬衰，男子既去冠而著笄糹麗，則婦人將斬衰亦去笄而糹麗可知。又知「將齊衰者骨笄而糹麗」者，上引男子齊衰，始死素冠，則知婦人將齊衰，骨笄而糹麗也。雲「今言ヮ者，亦去笄糹麗而?也」者，謂今至小斂節，亦如上將斬衰。男子去笄糹麗而{髟舌}發，則此將斬衰，婦人亦去笄糹麗而麻ヮ，齊衰，婦人去骨笄與糹麗而布ヮ矣。鄭不雲斬衰婦人去糹麗，而雲去笄糹麗者，專據齊衰婦人而言，文略故也。鄭所以雲而?，?即ヮ也。故《喪服》注亦云：「ヮ，露?也。」雲「齊衰以上，至笄猶ヮ」者，謂從小斂著未成服之ヮ，至成服之笄，猶ヮ不改，至大斂殯後，乃著成服之ヮ代之也。雲「ヮ之異於{髟舌}發者，既去糹麗而以發為大?，如今婦人露?，其象也」者，古者男子、婦人，吉時皆有笄糹麗，有喪至小斂，則男子去笄糹麗，著{髟舌}發，婦人去糹麗而著ヮ，ヮ形先以發為大?，?上，斬衰，婦人以麻，齊衰，婦人以布，其著之如男子{髟舌}發與免，故鄭依《檀弓》「縱縱」、「扈扈」之後，乃雲「其用麻布，亦如著?參頭然」。既{髟舌}發與ヮ皆如著?參頭，而異為名者，以男子陽，外物為名，而謂之{髟舌}發；婦人陰，內物為稱，而謂之ヮ也。但經雲「婦人ヮ於室」者，男子{髟舌}發與免在東房，若相對婦人，宜ヮ於西房，大夫士無西房，故於室內戶西，皆於隱處為之也。
士舉，男女奉屍，亻夷於堂，?無用夷衾。男女如室位，踴無?。（亻夷之言屍也。夷衾，覆屍柩之衾也。堂謂楹?。床，笫上也。今文亻夷作夷。）
[疏]注「亻夷之」至「作夷」。○釋曰：雲「亻夷之言屍也」者，屍之衾曰夷，衾屍之床曰夷床，並此經亻夷屍不作移字，皆作亻夷者，亻夷人旁作之，故鄭注《喪大記》皆是依屍為言也。雲「?無用夷衾」者，初死?無用大斂之衾，以小斂之衾當陳，今小斂後，大斂之衾當擬大斂，故用覆棺之夷衾以覆屍也。
主人出於足，降自西階。眾主人東即位。婦人阼階上西面。主人拜賓，大夫特拜，士旅之，即位，踴，襲、?於序東，復位。（拜賓，鄉賓位拜之也。即位踴，東方位。襲?於序東、東夾前。）
[疏]注「拜賓」至「夾前」。○釋曰：雲「眾主人東即位」者，雖無降階之文，當從主人降自西階。主人就拜賓之時，眾主人遂東即位於阼階，下主人位南，西面也。於時阼階空，故婦人得向阼階上西面也。雲「復位」者，復阼階下西面位。雲「拜賓，鄉賓位拜之也」者，經雲主人「降自西階」，即雲「主人拜賓」，明不即位而先拜賓，是主人鄉賓位拜賓可知。雲「即位踴，東方位」者，謂主人拜賓訖，即鄉東方阼階下，即西面位踴，踴訖，襲?也。雲「襲?於序東，東夾前」者，經雲主人降自西階，更無升降之文，而雲序東東夾前者，主人即位，踴訖，而去襲?於序東，謂鄉堂東，東西當序牆之東。又當東夾之前，非謂就堂上東夾前也。雲「復位」者，復阼階下西面位。
乃奠。（祝與執事為之。）舉者盥，右執匕，卻之，左執俎，橫攝之，入，阼階前西面錯，錯俎北面。（舉者盥，出門舉鼎者，右人以右手執匕，左人以左手執俎，因其便也。攝，持也。西面錯，錯鼎於此宜西面。錯俎北面，俎宜西順之。）
[疏]注「舉者」至「順之」。○釋曰：右執匕左執俎者，謂鄉北入內，東方為右人，西方為左人，故鄭雲「右人以右手執匕，左人以左手執俎」，各用內手舉鼎，外手執匕俎，故云「便也」。雲「錯鼎於此宜西面」者，對在門外時，北面陳鼎，鄉內為宜也。
右人左執匕，抽扃予左手，兼執之，取?，委於鼎北，加扃，不坐。（抽扃取?，加扃於?上，皆右手。今文扃為鉉，古文於為與，?為密。）
[疏]注「抽扃」至「為密」。○釋曰：雲「抽扃取?，加扃於?上，皆右手」者，以其經雲「左執匕」，即雲「抽扃予左手兼執之」，不言用右手，故鄭明之以其右人用左手執匕，即知抽扃已下用右手，似若左執爵，用右手祭脯祭薦，取便也。
乃?匕，載，載兩髀於兩端，兩肩亞，兩?白亞，脊、肺在於中，皆覆，進柢，執而俟。（乃?匕，以?匕次出牲體，右人也。載，受而載於俎，左人也。亞，次也。凡七體，皆覆，為塵。柢，本也。進本者，未異於生也。骨有本末。古文?匕為匕，髀為脾，今文?白，?白為迫，柢皆為胝。）
[疏]注「乃?匕」至「為胝」。○釋曰：凡七體者，前左右肩，臂、?屬焉，後左右脾，肫、胳屬焉，並左右脅，通脊為七體也。案下文，大斂豚合升，言合升則髀亦升之矣。凡言「合升」，多言皆並髀升，非獨喪禮。若體解升者，皆髀不升，鄭云：「近竅，賤也。」雲「皆覆，為塵」者，諸進體皆不言覆，此言覆者，由無屍而不食，故覆之也。雲「進本者，未異於生也」者，《公食大夫》亦進本，是生人法，今以始死，故未異於生也。
夏祝及執事盥，執醴先，酒、脯、醢、俎從，升自阼階。丈夫踴，甸人徹鼎巾，待於阼階下。（執事者，諸執奠事者。巾，功布也。執者不升，己不設，祝既錯醴，將受之。）
[疏]注「執事」至「受之」。○釋曰：雲「甸人徹鼎巾」者，以其空無事，故徹。案《公食大夫》云：「甸人舉鼎順，出奠於其所。」謂當門也。或雲徹鼎者誤，何者？前陳饌於東堂下，脯醢、醴、酒?奠用功布，實於簞，何徹之有也？雲「執者不升，己不設，祝既錯醴，將受之」者，此執者不升，唯據執巾者，故鄭雲祝既錯醴將受之。當以覆酒醴，故下雲「祝受巾」是也。
奠於屍東，執醴酒，北面西上。（執醴酒者先升，尊也。立而俟，後錯，要成也。）豆錯，俎錯於豆東。立於俎北，西上。醴酒錯於豆南。祝受巾，巾之，由足降自西階。婦人踴。奠者由重南，東，丈夫踴。（巾之，為塵也。東，反其位。）
[疏]注「東反其位」。○釋曰：雲「由足降自西階，婦人踴」者，主人位在阼階下，婦人位在上，故奠者升，丈夫踴，奠者降，婦人踴，各以所見先後為踴之節也。雲「奠者由重南，東，丈夫踴」者，此奠者奠訖，主人見之，更與主人為踴之節也。奠者降反位，必由重南東者，以其重主道神，所馮依不知神之所為，故由重南而過，是以主人又踴也。注云「東，反其位」者，其位蓋在盆盥之東，南上。
賓出，主人拜送於門外。（廟門外也。）
[疏]注「廟門外也」。○釋曰：廟門者，士死於?室，以鬼神所在則曰廟，故名?寢為廟也。
乃代哭，不以官。（代，更也。孝子始有親喪，悲哀憔悴，禮防其以死傷生，使之更哭，不絕聲而已。人君以官尊卑，士賤以親疏為之。三日之後，哭無時。《周禮·挈壺氏》：「凡喪，縣壺以代哭。」）
[疏]注「代更」至「代哭」。○釋曰：此經論君及大夫士於小斂之後，隨尊卑代哭之事。注云「人君以官尊卑，士賤以親疏為之」者，案《喪大記》雲君喪，縣壺，「乃官代哭」，大夫官代哭不縣壺，士代哭不以官，注云：「自以親疏哭也。」此注不言大夫，舉人君與士，其大夫有《大記》可參，以官可知，故不言也。雲「三日之後哭無時」者，禮有三無時之哭：始死未殯，哭不絕聲，一無時；殯後葬前，朝夕入於廟，阼階下哭，又於廬中，思憶則哭，是二無時；既練之後，在堊室之中，或十日或五日一哭，是三無時。練則葬後有朝夕在阼階下哭，唯此有時無無時之哭也。引《挈壺氏》者，證人君有縣壺為漏克分更代哭法，大夫士則無縣壺之義也。
有衤遂者，則將命。擯者出請，入告。主人待於位。（喪禮略於威儀，既小斂，擯者乃用辭。出請之辭曰：「孤某使某請事。」）
[疏]注「喪禮」至「請事」。○釋曰：雲「喪禮略於威儀，既小斂，擯者乃用辭」者，案上文始死，雲有賓則拜之，君使人吊，皆不雲擯者出請入告之事，至此乃雲擯者出請入告，是喪禮略於威儀，既小斂，擯者乃用辭也。雲「出請之辭曰孤，某使某請事」者，此約《雜記》諸侯使人吊鄰國諸侯之喪嗣君，在阼階之下使擯者出請，云：「孤某使某請事。」此亦宜然，故引為證也。
擯者出，告須，以賓入。（須，亦待也。出告之辭曰：「孤某須矣。」）
[疏]注「須亦」至「須矣」。○釋曰：雲「出告之辭曰，孤某須矣」者，此約《雜記》辭為證也。
賓入中庭，北面致命。主人拜稽顙。賓升自西階，出於足，西面委衣，如於室禮，降，出。主人出，拜送。朋友親衤遂，如初儀，西階東，北面哭，踴三，降。主人不踴。（朋友既委衣，又還哭於西階上，不背主人。）
[疏]注「朋友」至「主人」。○釋曰：雲「朋友親衤遂如初儀」者，謂初死時，庶兄弟衤遂，使人以將命於室，朋友衤遂，親以進，親之恩是也。雲「西階東，北面哭，踴三，降，主人不踴」者，案前初死，「朋友衤遂，親以進，退，哭不踴」，注云：「主人徒哭不踴。」以為朋友不哭，主人徒哭。此朋友堂上北面哭，據朋友哭，知上文退哭非朋友哭者，前文朋友君命俱來，君之使者不哭，朋友亦不哭，故退哭，據主人。此朋友特來，無君命，故哭與彼異，不可相決。
衤遂者以褶，則必有裳，執衣如初，徹衣者亦如之。升降自西階，以東。（帛為褶，無絮，雖復，與衤單同。有裳乃成稱，不用表也。以東，藏以待事也。古文褶為襲。）
[疏]注「帛為」至「為襲」。○釋曰：案《喪大記》云：「小斂，君大夫復衣復衾；大斂，君褶衣褶衾。大夫士猶小斂也。」若然，則士小斂、大斂皆同用復，而衤遂者用褶者，褶者所以衤遂主人，未必用之衤遂耳。雲「帛為褶，無絮，雖復與衤單同，有裳乃成稱，不用表也」者，此決《雜記》雲「子羔之襲也，繭衣裳與稅衣」，乃為一稱，以其絮褻，故須表。此雖有表里為褶，衣裳別，則裳又無絮，非褻，故有裳乃成稱不須表也。言雖復與衤單同者，案《喪大記》君大夫士褶衣與復衣相對，有著為復，無著為褶，散文褶亦為復也。案《喪大記》有衣必有裳乃成稱，據衤單衣、祭服之等而言。此褶雖復，與衤單同，亦得裳乃成稱也。雲不用表也者，見異於袍繭也。雲「藏以待事也」者，以待大斂事而陳之也。
宵，為燎於中庭。（宵，夜也。燎，火ㄡ。）
[疏]注「宵夜也燎火ㄡ」。○釋曰：案《少儀》雲主人「執燭抱ㄡ」，注云：「未?曰ㄡ。」古者以荊ㄡ為燭，故云「燎，火ㄡ」也。或解庭燎與手執為燭別，故《郊特牲》云：「庭燎之百，由齊桓公始也。」注云：「僭天子也。庭燎之差，公蓋五十，侯伯子男皆三十。」大夫士無文。大燭或雲以布纏葦，以蠟灌之，謂之庭燎。則此雲庭燎，亦如之。雲「大」者，對手執者為大也。