儀禮註疏 · 卷二十 聘禮第八
夫人使下大夫勞以二竹簋方，玄被?里，有蓋。（竹簋方者，器名也。以竹為之，狀如簋而方，如今寒具?。?者圜，此方耳。）
[疏]「夫人」至「有蓋」。○注「竹簋」至「方耳」。○釋曰：自此盡「以賓入」，論夫人勞賓之事。夫人勞使下大夫者，降於君，故不使卿。凡簋皆用木而圓，受斗二升，此則用竹而方，故云「如簋而方」。受斗二升則同。「如今寒具?」者，寒具，若《籩人》先鄭云：「朝事，謂清朝未食，先進寒具，口實之籩實以冬食。」故謂之寒具。?圓，此方者，方圓不同，為異也。案《玉人》云：「案十有二寸，棗栗十有二列，諸侯純九，大夫純五，夫人以勞諸侯。」彼有玉案者，謂王后法有玉案，並有竹簋以盛棗栗，故彼引此為證。此諸侯夫人勞卿大夫，故無案，直有竹簋以盛棗栗。
其實棗蒸栗擇，兼執之以進。（兼猶兩也。右手執棗，左手執栗。）
[疏]「其實」至「以進」。○注「兼猶」至「執栗」。○釋曰：雲「兼，猶兩」者，謂一人執兩事，知「右手執棗，左手執栗」者，見下文雲「賓受棗，大夫二手授栗」，則大夫先度右手，乃以左手共授栗，便也。明知右手執棗可知，必用右手執棗先度之者，鄭注《士虞禮》雲「棗美，故用右手執棗也」。
賓受棗，大夫二手授栗。（受授不游手，慎之也。）
[疏]注「受授」至「之也」。○釋曰：初兩手俱用，既受棗，不共授栗，游暇一手，不慎也。今右手授棗訖，即共授栗，不游手，為謹慎也。
賓之受，如初禮。（如卿勞之儀。）
儐之如初。下大夫勞者遂以賓入。（出以束錦授從者，因東面釋辭，請道之以入，然則賓送不拜。）
[疏]「儐之」至「賓入」。○注「出以」至「不拜」。○釋曰：雲「出以束錦授從者，因東面釋辭，請導之」者，儐下大夫，如前有束錦，則此大夫亦受得束錦。經言「遂以賓入」，明知有辭請導之。雖無文，鄭以意言之。大夫在西，明出時授束錦與已從者，乃得因東面釋請導之辭也。雲「然則賓送不拜」者，以其雲遂以賓入即從之，明賓送不拜，謂若《公食大夫》使人戒賓，「不拜送，遂從之」，其類也。案上君使士請，遂以賓入，鄭雲因導之。鄭不言賓送不拜者，士請事空手無幣，賓亦不儐，請導賓，賓從入，無再拜送之理，故鄭不言賓送不拜。此大夫勞儐，與卿同有拜送之理，故云賓送不拜也。《覲禮》大夫勞侯氏，侯氏即從大夫入，拜送大夫。天子使尊，故雖從亦拜送，與此異。
至於朝，主人曰：「不腆先君之祧，既拚以俟矣。」（賓至外門，下大夫入告，出釋此辭。主人者，公也。不言公而言主人，主人，接賓之辭，明至欲受之，不敢稽賓也。腆猶善也。遷主所在曰祧。周禮，天子七廟，文武為祧，諸侯五廟。則祧，始祖也，是亦廟也。言祧者，祧尊而廟親，待賓客者，上尊者。）
[疏]「至於」至「俟矣」。○釋曰：自此盡「俟?」，論賓初至，主君請行聘禮，賓又請俟?之事。雲「至於朝」者，鄭雲「賓至外門」者，外門即諸侯之外朝，故下雲「以柩造朝」，亦謂大門外為外朝也。雲「下大夫入告，出釋此辭」者，此下大夫即夫人勞賓導賓入者也。雲「明至欲受之，不敢稽賓」，案《覲禮》云：「侯氏遂從之，天子賜舍。」鄭雲「且使即安」，不即言欲受之者，彼天子以諸侯為臣，故使且安。此鄰國聘賓，不臣人之臣，故言不敢稽賓也。雲「遷主所在曰祧」者，此總解天子諸侯稱祧也。雲「周禮：天子七廟，文武為祧」者，案《周禮·大宗伯序官·守祧職》雲「奄八人」，鄭注云：「遠廟曰祧。」又《守祧職》雲「掌守先王先公之廟祧」，鄭注云：「廟謂大祖之廟，及三昭三穆，遷主所藏曰祧，先公之遷主藏於后稷之廟。先王之遷主藏於文武之廟。」雲奄八人，廟有一奄，周立七廟，通姜?原廟為八，故奄八人。《祭法》，鄭注云：「祧之言超也。超，上去意也，不毀之也。」雲「遷主所藏曰祧」，天子有二祧，以藏遷主，諸侯無二祧，遷主藏於大祖廟，故此名大祖廟為祧也。雲「既拚」者，《少儀》云：「掃席前曰拚。」拚者，掃除之名。雲「諸侯五廟」，《王制》與《祭法》文。雲「則祧，始祖，是亦廟也，言祧者，祧尊而廟親，待賓客者，上尊者」，下文「迎賓於大門，揖入，及廟門」，受賓聘享皆在廟。此雲先君之祧，明下雲廟是大祖廟可知。是以於大祖廟受聘享，尊之。若饗食則於禰廟，燕又在寢，彌相親也。此鄭義。若孔君、王肅，則以高祖之父及祖為二祧，非鄭義也。
賓曰：「俟?。」（賓之意不欲奄卒主人也。且以道路悠遠，欲沐浴齊戒，俟?，未敢聞命。）
[疏]「賓曰俟?」。○注「賓之」至「聞命」。○釋曰：此鄭以意解之。上文以意解主君不欲稽留於賓。此經解「賓意不欲奄卒主人」，故云「俟?」。必知有齊戒沐浴者，案《玉藻》云：「將?公所，宿齊戒，沐浴。」彼謂臣見己君入廟，必須齊戒沐浴，此有齊戒沐浴可知也。雲「未敢聞命」者，謂不腆先君之祧，既拚以俟之命，不敢聞之也。
大夫帥至於館，卿致館。（致，至也。賓至此館，主人以上卿禮致之，所以安之也。）
[疏]「大夫」至「致館」。○注「致至」至「之也」。○釋曰：自此盡「送再拜」，論主君遣卿致館之事。雲「賓至此館，主人以上卿禮致之」者，案《覲禮》云：「侯氏遂從之，天子賜舍，辭曰：賜伯父舍。侯氏再拜稽首，受儐之束帛、乘馬。」注云：「王使人以命致館無禮，猶儐之者，尊王使也。」無禮，謂無束帛。此雲「以上卿禮」，明有束帛，致亦可知。若然，有禮則稱致，覲禮不稱致，無禮故也。案《司儀》雲諸公相為賓，主君郊勞，雲「三辭，拜受」，拜受謂拜受幣。又雲「致館亦如之」，鄭云：「使大夫授之，君又以禮親致焉。」亦是有幣可知。又云：「諸侯、諸伯、諸子、諸男之相為賓也，各以其禮相待也，如諸公之儀。」是五等相待，致館同有幣矣。天子待諸侯無幣，則其臣來無幣可知。據此文，侯、伯之卿聘郊勞致館有幣，則五等待臣皆同有幣也。《司儀》諸侯之臣相為國客，亦皆有幣，與此同。若諸侯遣大夫小聘曰問，下云：「小聘曰問，不享，有獻，不及夫人，不筵几，不禮，面不升，不郊勞。」注云：「記貶於大聘，所以為小也。獻，私獻也。面猶覿也。」雖不言不致館，略之耳，亦不致也。又諸臣朝覲天子，天子無禮以致，猶儐，尊王使。又五等自相朝，主國皆有禮，皆有儐，故《司儀》云：「賓繼主君，皆如主國之禮。」鄭玄謂「繼主君者，儐主君也。儐之者，主君郊勞，致館饔餼，還圭贈郊送之時也」，此等皆主君親致館。又雲「致館亦如之」，亦如郊勞時，亦有儐矣。以此言，諸臣致者，皆有儐也。若諸侯遣卿大夫聘，王國有用幣致館，無儐也。故《司儀》雲「諸公之臣相為國客」，「致館如初之儀」，鄭注云「如郊勞也，不儐耳」是也。
賓迎，再拜。卿致命，賓再拜稽首。卿退，賓送再拜。（卿不俟設飧之畢，以不用束帛致故也。不用束帛致之者，明為新至，非大禮也。）
[疏]「賓迎」至「再拜」。○注「卿不」至「禮也」。○釋曰：雲「賓迎再拜」者，賓在館如主人，故先拜也。卿不言答拜，答拜可知，但文略耳。雖不言入、言迎，則入門可知。言「卿致命」者，亦東面致君命也。雲「卿不俟設飧之畢，以不用束帛致故也」者，下直雲「宰夫朝服設飧」，不言致，則此卿致館，兼致飧矣。致館有束帛，致飧空以辭。致君命無束帛者，案下記雲「飧不致」，鄭注云：「不以束帛致命，草次饌，飧具輕。」若然，卿以空拜致飧，既即退，不待宰夫設畢也，以不用束帛致故也。雲「非大禮也」者，對下「聘日致饔」，鄭雲「急歸，大禮」也。若然，此侯伯之卿禮，其公之臣，亦以幣帛致。案《司儀》雲「諸公之臣相為國客，致館如初之儀」，鄭注云「不言致飧者，君於聘大夫不致飧也。《聘禮》曰『飧不致，賓不拜』」是也。其子男之臣，不致可知。又案《司儀》雲君親致館，至於「致飧如致積之禮」，鄭注云：「俱使大夫，禮同也。」以此言之，致館致飧，似別人者，但致積在道，致飧在館，所致別人。若致館與致飧同時，致館者兼致飧，無嫌也。言俱使大夫者，言積與飧同使大夫，決君不親之義，何妨致館與致飧一人也。其臣致飧無幣，其五等諸侯致飧則有幣。案《司儀》諸侯相於「致飧如致積」，致積有幣，知致飧亦有幣也。
宰夫朝服設飧，（食不備禮曰飧。《詩》雲「不素飧兮」，《春秋傳》曰「方食魚飧」，皆謂是。）
[疏]「宰夫朝服設飧」。○注「食不」至「謂是」。○釋曰：雲「食不備禮曰飧」者，對饔餼也。生與腥飪俱有，餘物又多，此飧唯有腥飪而無生，餘物又少，故云不備禮也。引《詩傳》者，案《詩》云：「彼君子兮，不素飧兮。」毛云：「熟食曰飧。」鄭云：「讀如魚飧之飧。」則《詩》飧與《傳》魚飧同，是直食魚與飯為飧。彼少牢，小禮中不備；此則兩大牢，大禮中不備。不備是同，故引證一邊不備，其實禮有異也。「《春秋傳》曰』方食魚飧『」者，案宣六年經書晉趙盾衛孫免侵陳，《公羊傳》曰：「趙盾弒君，此其復見何？親弒君者趙穿也。親弒君者，趙穿，則曷為加之趙盾？不討賊也。復國不討賊，此非弒君如何？趙盾之復國柰何？靈公為無道，靈公使膳宰以熊?番不熟，公殺之。盾入諫，公見盾再拜，盾拜稽首，歸。公使勇士某者往殺之，勇士入門，不見人，?其戶，方食魚飧。勇士曰：嘻，子誠仁人也，是子之儉也，吾不忍殺子也。雖然，吾不可復見吾君矣。遂刎頸而死。」是魚飧之事。
飪一牢，在西，鼎九，羞鼎三；腥一牢，在東，鼎七。（中庭之饌也。飪，孰也。孰在西，腥在東，象春秋也。鼎西九東七。凡其鼎實與其陳，如陳饔餼。羞鼎則陪鼎也，以其實言之，則曰羞，以其陳言之，則曰陪。）
[疏]「飪一」至「鼎七」。○注「中庭」至「曰陪」。○釋曰：雲「中庭之饌也」者，對下文是堂上及門外之饌也。雲「象春秋也」者，腥之言生，象春物生；飪，孰也，象秋物有成孰，故云象春秋也。雲「鼎西九東七」者，九謂正鼎九，牛、羊、豕、魚、臘、腸胃、膚、鮮魚、鮮臘；東七者，腥鼎無鮮魚、鮮臘，故七。雲「凡其鼎實與其陳，如陳饔餼」者，如其死牢，故《掌客》云：諸侯之禮，饔餼九牢、七牢、五牢，其死牢如飧之陳，凡介、行人皆有飧饔餼。此則如介禮也。是飧之死牢與饔餼死牢，實與飧陳同，亦於東階、西階也。雲「羞鼎則陪鼎也」，知是一物者，此雲「羞鼎」，下饔餼言「陪鼎」，故知一也。陪鼎三，則下雲?鄉、?熏、?堯是也。
堂上之饌八，西夾六。（八、六者，豆數也。凡饌以豆為本。堂上八豆、八簋、六釒開、兩簋、八壺。西夾六豆、六簋、四?、兩?、六壺。其實與其陳，亦如饔餼。）
[疏]「堂上」至「夾六」。○注「八六」至「饔餼」。○釋曰：堂上與西夾所陳六、八非一，知六、八是豆者，凡設饌皆先設豆，乃設餘饌，故鄭雲凡饌以豆為本。無妨六八之內，兼有餘饌，故鄭言簋、釒開之等也。凡鄭所云，皆約饔餼，故云「亦如饔餼」也。鄭必約與陳饔餼同者，以其陳鼎饔餼同，故知餘亦同也。
門外米、禾皆二十車。（禾，稿實並刈者也。諸侯之禮，車米視生牢，禾視死牢，牢十車。大夫之禮，皆視死牢而已。雖有生牢，不取數焉。米陳門東，禾陳門西。）
[疏]「門外」至「十車」。○注「禾稿」至「門西」。○釋曰：「諸侯之禮，車米視生牢，禾視死牢，牢皆十車」者，案《掌客》云：上公之禮，飧五牢，饔餓九牢，其死牢如飧之陳，牽四牢，車米視生牢，牢十車，車秉有五{?數}，車禾視死牢，牢十車；侯伯飧四牢，饔餼七牢，其死牢如飧之陳，牽三牢；子男飧三牢，饔餼五牢，其死牢如飧之陳，牽二牢，皆米視生牢，牢十車，禾視死牢，牢十車。是其義也。雲「大夫之禮，皆視死牢而已。雖有生牢，不取數焉」者，知然者，見下歸饔餼五牢，饔三牢，餼二牢，饔三牢，死牢也。門外米禾皆三十車，與死三牢同，不取餼二牢生之數，故知義然也。雲「米陳門東，禾陳門西」者，此亦約下歸饔餼知之，上皆雲陳如饔餼，此不雲如饔餼者，至下經與薪芻並雲「凡此之陳，亦如饔餼」是也。
薪芻倍禾。（各四十車。凡此之陳，亦如饔餼。）
上介，飪一牢，在西，鼎七，羞鼎三；堂上之饌六；門外米禾皆十車，薪芻倍禾。（西鼎七，無鮮魚、鮮臘。）
[疏]「上介」至「倍禾」。○注「西鼎」至「鮮臘」。○釋曰：六者與賓西夾數同，但言堂則西夾無矣。雲「西鼎七，無鮮魚、鮮臘」者，此亦約饔餼時賓飪鼎數，故下文賓腥鼎七，無鮮魚、鮮臘，此亦鼎七，故知無鮮魚、鮮臘也。
眾介皆少牢。（亦飪在西。鼎五，羊、豕、腸、胃、魚、臘。新至尚孰，堂上之饌四豆、四簋、兩釒開、四壺，無?。）
[疏]「眾介皆少年」。○注「亦飪」至「無?」。○釋曰：知「亦飪」者，依上介知然。知「鼎五」者，以賓九，上介七，眾介當五，降殺以兩。又約少牢五鼎，此亦少牢，故知亦五鼎也。知鼎實有羊、豕、魚、臘與腸胃者，以上介無鮮魚、鮮臘，此又無牛，故從羊豕以下數之得五。案少牢有膚，此無者，生人食與祭異，故《玉藻》「朔月少牢五俎」，亦云羊、豕、魚、臘、腸胃，不數膚也。案上注皆不言「新至尚熟」，於此言之者，上文賓與上介皆言飪一牢，在西；下歸饔餼亦言飪一牢，在西；此眾介直言少牢，不言飪；下文歸饔餼，亦直言餼一牢，無飪；恐眾介飧饔前後皆無飪，故特言之。新至尚熟，對後無饔，直有餼，不尚熟也。必知少牢是飪者，承上介一牢飪，知此亦飪。雲「堂上之饌四豆、四簋、兩釒開、四壺，無?」，知數如此者，以賓與上介降殺以兩，故然也。知無?者，以賓?有二，《曲禮》云：「歲凶，大夫不食粱。」非歲凶，大夫食粱。粱，大夫常食，大夫禮多，與賓同?，盛稻粱，則上介亦二?，與賓同。士非直不合食粱，差降，亦無?也。
厥明，訝賓於館。（此訝下大夫也。以君命迎賓謂之訝。訝，迎也。亦皮弁。）
[疏]「厥明」至「於館」。○注「此訝」至「皮弁」。○釋曰：自此盡「每曲揖」，論將行聘禮主君迎賓向廟之事。雲「此訝下大夫也」者，案《周禮》有掌訝，中士八人為之。此訝下大夫，非彼掌訝也。案下記云：「卿，大夫訝；大夫，士訝；士皆有訝。」又《周禮·掌訝》云：「凡賓客，諸侯有卿訝，卿有大夫訝，大夫有士訝，士皆有訝。」此大聘是卿，故使下大夫訝也。天子諸侯雖有掌訝之官，朝聘之賓，不使掌訝為訝，直以尊卑節級為訝，故云此訝下大夫也。言「以君命迎」者，凡舉事，皆以承君命，故知迎賓待君命也。雲「亦皮弁」者，下文君及賓皮弁，明此大夫亦皮弁服也。
賓皮弁聘，至於朝。賓入於次。（服皮弁者，朝聘主相尊敬也。諸侯視朔皮弁服。入於次者，俟辨也。次在大門外之西，以帷為之。）
[疏]「賓皮」至「於次」。○注「服皮」至「為之」。○釋曰：雲「服皮弁者，朝聘主相尊敬也」者，《周禮·大行人》諸侯朝天子，各服冕服，廟中將幣三享。《覲禮》亦云「侯氏裨冕」，在廟覲天子。此諸侯待四方朝聘皆皮弁者，入天子廟，得申其上服；入已廟，不可以冕服，又不可服常朝之服，故服天子之朝服，諸侯以為視朔之服，在廟待朝聘之賓，是相尊敬故也。知此皮弁是諸侯視朔服者，以其《玉藻》雲諸侯「皮弁以聽朔於大廟」是也。雲「次在大門外之西，以帷為之」者，下記云：「宗人授次，次以帷，少退於君之次。」以賓位在西，故知也。
乃陳幣。（有司入於主國廟門外，以布幕陳幣，如展幣焉。圭璋，賈人執櫝而俟。）
[疏]「乃陳幣」。○注「有司」至「而俟」。○釋曰：「有司入於主國廟門外」者，案下文行聘時，幣在主國廟門外，知在此也。知有幕者，以言陳幣如展幣，明亦布幕陳幣也。雲「圭璋，賈人執櫝而俟」者，案下文云：「賈人東面坐啟櫝取圭。」鄭注「賈人鄉入陳幣，東面俟，於此言之，就有其事也」是也。
卿為上擯，大夫為承擯，士為紹擯。擯者出請事。（擯，謂主國之君所使出接賓者也。紹，繼也，其位相承繼而出也。主君，公也，則擯者五人；侯伯也，則擯者四人；子男也，則擯者三人。《聘義》曰：「介紹而傳命，君子於其所尊不敢質，敬之至也。」既知其所為來之事，復請之者，賓來當與主君為禮，為其謙不敢斥尊者，啟發以進之。於是時，賓出次，直?西，北面。上擯在?東閾外，西面。其相去也，公之使者七十步，侯伯之使者五十步，子男之使者三十步。此旅擯耳，不傳命。上介在賓西北，東面。承擯在上擯東南，西面，各自次序而下。末介、末擯，旁相去三丈六尺。上擯之請事，進南面，揖賓俱前，賓至末介，上擯至末擯，亦相去三丈六尺。止揖而請事，還入告於公。天子諸侯朝覲，乃命介紹傳命耳。其儀，各鄉本受命，反面傳而下，及末，則鄉受之，反面傳而上。又受命傳而下，亦如之。此三丈六尺者，門容二徹參個，旁加各一步也。今文無擯。）
[疏]「卿為」至「請事」。○注「擯謂」至「無擯」。○釋曰：此擯陳在主國大門外，主君之擯與賓之介東西相對，南北陳之。雲「其位相承繼而出也」者，從門向南陳，為繼而出。雲「主君，公也，則擯者五人；侯伯也，則擯者四人；子男也，則擯者三人」者，案《周禮·大行人》天子待諸侯，雲上公之禮擯者五人，侯伯之禮擯者四人，子男則擯者三人。今以諸侯待聘賓，用天子待已之擯數者，以諸侯自相待，無文，鄭以意解之。但天子尊，得分辨諸侯尊卑以待之。諸侯卑，降天子，不敢分辨。前人故據已國大小而為擯數，且《春秋》又有大國朝焉，小國聘焉，又有卿出並聘之事，則小國有朝大國法，無大國下朝小國之禮。若相聘問，大小皆得。若然，待其臣，據此文與待君等，天子待諸侯之臣亦宜與君同也。又案《周禮》大宗伯為上擯，小行人為承擯，《覲禮》嗇夫為末擯，若待子男，三人足矣。若侯伯少一人，待上公少二人，一人、二人，皆以士充數也。引《聘義》者，案彼鄭註：「質，謂正自相當。」故設擯介通情乃相見，是敬之至。引之者，證須擯介之意也。雲「既知其所為來之事」者，在道已遣士請事、大夫問行郊勞致館之等，是足知來事矣。雲「復請之者，賓來當與主君為禮，為其謙不敢斥尊者，啟發以進之」者，亦解所以立擯介通情，及進相見之義也。雲「於是時，賓出次，直?西，北面」者，案《玉藻》云：「君入門，介拂?，大夫中棖與?之?，士介拂?辰。」此謂朝君。又雲「賓入不中門」，此謂聘賓，雲不中門，則此?西北面者。若然，聘賓入門，還依作介入時同，亦拂?也。雲「上擯在?東閾外，西面」者，主位在東，故賓在?西。上擯在?東，以擯位並門東西面，故上擯亦西面向君也。雲「其相去也，公之使者七十步，侯伯之使者五十步，子男之使者三十步」者，此依《大行人》云：「諸侯之卿，其禮各下其君二等。」鄭注云：「所下者，介與賓主之?。」是以步數與介數亦降二等也。雲「此旅擯耳」者，案《司儀》雲「三問，旅擯」，鄭云：「旅，陳，陳擯介，不傳辭。」故鄭此雲不傳命也。若然，上注下注皆引《聘義》雲「介紹而傳命」者，若交擯傳命，則是賓介傳命。此旅擯傳命者，直是賓來至末介下，對上擯傳本君之命也。其介相紹繼，則交擯旅擯同，唯傳命，不傳辭，有異矣。是以《司儀》云：「及將幣交擯。」鄭注亦引《聘義》「介紹而傳命」為證，以其皆是相連繼於位也。雲「上介在賓西北，東面。承擯在上擯東南，西面」，此謂賓直?西北面，主君在門內南面，列位時雲西北東南者，據賓西北望上介，介仍向正北陳之矣。上擯東南望承擯等，仍向正南陳之矣。不謂介西北邪陳，擯東南向邪陳也。雲「各自次序而下」者，賓之介或七，或五，或三，從南向北，次序上次，下至末介；主人之擯，或五，或四，或三，從承擯向南上次，下至末擯也；東西相去三丈六尺。雲「上擯之請事，進南面，揖賓俱前」者，謂上擯入，向公前北面受命，出門南面遙揖賓使前，擯者漸南行，賓至末介北，東面，上擯至末擯南，西面，東西相去亦三丈六尺。雲「止揖而請事」者，二人俱立定，乃揖而請所為來之事。雲「還入告於公」者，賓對訖，上擯入告公，公乃有命納賓也。雲「天子諸侯朝覲，乃命介紹傳命耳」者，此引《聘義》文。自此以下，論天子諸侯交擯法。雲「紹」者，亦謂使介相紹繼以傳命，傳命即擯介相傳賓主之命也。此交擯謂在大門外，初未迎賓時。案《曲禮》註：「春夏受摯於朝，受享於廟，秋冬一受之於廟。」《覲禮》「天子不下堂而見諸侯」，則秋冬受摯、受享皆無迎法。無迎法，則無此交擯之義。若春夏受摯於朝，無迎法，受享於廟則迎之，故《大行人》雲「廟中將幣三享」，鄭註：「朝，先享不言朝者，朝正禮，不嫌有等也。」是正朝無迎法。若然，《覲禮》無迎法，此雲朝覲，彼言覲者，覲雖無迎法，饗食則有迎法。故《齊仆》雲朝覲宗遇，饗食皆乘金路，其法儀各以其等，為車送逆之節，故連覲也。雲「其儀，各鄉本受命，反面傳而下」者，雖言各鄉本受命，非一時之事，先上擯入受命，出，傳與承擯，承擯傳與末擯，此是上擯鄉本受命。反面傳而下，末介向末擯邊受命傳與次介，次介傳與上介，上介傳與賓，是及其末，則鄉受之，反面傳而上也。雲「又受命傳而下，亦如之」者，此乃發賓傳向主君，一如前發主君傳而向下，故云亦如之。如此三回，為交擯三辭，此則《司儀》雲「諸公相為賓，交擯三辭」者也。諸、侯、伯、子、男相為賓，如諸公之儀，其交擯則同也。雲「此三丈六尺」者，此則卻計前雲相去三丈六尺。雲「門容二徹參個」者，《冬官·匠人》雲天子五門。匠人直計應門，直舉應門，則皋、庫、雉亦同。雲「二徹參個」者，轍廣八尺，參個三八二十四，門容二丈四。雲「傍加各壹步也」者，此無正文，但人之進退周旋，不過再舉足一步，故門傍各空一步，丈二添二丈四尺，為三丈六尺。
公皮弁，迎賓於大門內。大夫納賓。（公不出大門，降於待其君也。大夫，上擯也，謂之大夫者，上序可知。從大夫總，無所別也。於是賓主人皆裼。）
[疏]注「公不」至「皆裼」。○釋曰：雲「降於待其君也」者，案《司儀》諸公相為賓，公皮弁，交擯，車迎，拜辱，出大門。此於門內，是降於待其君也。雲「從大夫總，無所別也」者，《春秋》之義，卿稱大夫。《王制》雲「上大夫卿」，是總無別也。雲「於是賓主人皆裼」者，案《玉藻》云：「不文飾也不裼。」又云：「執龜玉襲。」下文行聘時執玉，賓主人皆襲，此時未執玉，正是文飾之時，明賓主人皆裼也。
賓入門左。（內賓位也。眾介隨入，北面西上少退，擯者亦入門而右，北面東上，上擯進相君。）
[疏]「賓入門左」。○注「內賓」至「相君」。○釋曰：知「眾介隨入，北面西上少退」者，約下文入廟行聘享時，眾介入廟，隨賓入門左，北面西上，少退，不敢與賓齊也。知「擯者亦入門而右，北面東上」者，亦約眾介統於賓，北面西上，明擯者北面東上，亦約朝君揖位亦北面東上而知之也。知「上擯進相君」者，《鄉黨》雲「君召使擯」，鄭云：「有賓客，使迎之。」彼據初迎賓時，至於入門之後，每事皆上擯相君也。
公再拜。（南面拜迎。）
[疏]「公再拜」。○注「南面拜迎」。○釋曰：知「君南面」者，經雖不見君面位，主君尊於外國，臣猶南面，故《郊特牲》云：「君之南鄉，答陽之義。」故知君南面也。
賓辟，不答拜。（辟位逡遁，不敢當其禮。）
[疏]注「不敢當其禮」。○釋曰：雲「不敢當其禮」者，以卿奉君命使，不敢賓辟，當相酬亢之禮，故不答拜，直逡遁而已。
公揖入，每門、每曲揖。（每門輒揖者，以相人偶為敬也。凡君與賓入門，賓必後君，介及擯者隨之，並而雁行。既入，則或左或右，相去如初。《玉藻》曰：「君入門，介拂?，大夫中棖與?之?，士介拂棖。賓入不中門，不履閾。」此賓，謂聘卿大夫也。門中，門之正也。不敢與君並由之，敬也。介與擯者雁行，卑不逾尊者之跡，亦敬也。賓之介，猶主人之擯。）
[疏]「公揖」至「曲揖」。○注「每門」至「之擯」。○釋曰：諸侯三門，皋、應、路，則應門為中門，左宗廟，右社稷。入大門東行，即至廟門，其?得有每門者，諸侯有五廟，大祖之廟居中，二昭居東，二穆居西。廟皆別門，門外兩邊皆有南北隔牆，隔牆中夾通門。若然，祖廟已西，隔牆有三，則ト門亦有三。東行經三門，乃至大祖廟，門中則相逼，入門則相遠，是以每門皆有曲，有曲即相揖，故「每曲揖」也。是以《司儀》亦云「每門止一相」，亦據ト門而言也。雲「以相人偶」者，以人意相存偶也。雲「凡君與賓入門，賓必後君」者，以賓主不敵，是以《玉藻》雲「於異國之君稱外臣某」，故知聘賓後於主國君也。言「凡」者，非直聘享向祖廟，若饗食向禰廟，燕禮向路寢，皆當後於主君，故言凡以廣之。雲「介及擯者隨之，並前而雁行」者，言並，上擯與上介並，次擯與次介並，末擯與末介並，各自雁行於後也。雲「既入，則或左或右」者，東行，賓介於左，君擯於右也。雲「相去如初」者，初謂大門外相去三丈六尺也。《玉藻》曰：「君入門，介拂?，大夫中棖與?之?，士介拂棖。」鄭注云：「此謂兩君相見也。君入必中門，上介夾?，大夫介、士介雁行於後，示不相沿也。君若迎聘客，擯者亦然。」又云：「賓入不中門，不履閾。」鄭注云：「辟尊者所從也。」此經謂聘客，鄭君並引朝君，欲見卿大夫聘來，還與從君為介時入門同，故並引之也。雲「君入門介拂?」，又雲「門中，門之正」，又雲「卑不逾尊者之跡」，若然，聊為一?言之，君最近?，亦拂之而過，上介則隨君而行，拂?而過，所以與君同行者，臣自為一列。主君既出迎賓，主君與君併入，主君於東?之內，賓於西?之內，並行而入。上介於西?之外，上擯於東?之外，皆拂?。次介、次擯皆大夫，中棖與?之?，末介、末擯皆士，各自拂棖，如是得君入中門之正。上擯、上介俱得拂?，又得不逾尊者之跡矣。又雲「賓入不中門」者，此謂聘賓，大聘大夫，故鄭卿、大夫並言入門之時，還依與君為介來入相似，賓入還拂?，故上注賓自?西，擬入時拂?西故也。雲「門中，門之正也」者，謂兩?之?。雲「卑不逾尊者之跡」者，士以大夫為尊，大夫以上介為尊，上介以君為尊也。雲「賓之介，猶主人之擯」者，欲見擯介雁行，不別也。
及廟門，公揖入，立於中庭。（公揖先入，省內事也。既則立於中庭以俟賓，不復出。如此，得君行一臣行二，於禮可矣。公迎賓於大門內，卿大夫以下入廟門即位而俟之。）
[疏]「及廟」至「中庭」。○注「公揖」至「俟之」。○釋曰：自此盡公「裼降立」，論行聘之事。雲「公揖先入，省內事也」者，《曲禮》雲「請入為席」，彼卿大夫士禮，是以鄭注云「雖君亦然」，省內事即請入為席之類也。雲「如此，得君行一臣行二，於禮可矣」者，言得君行一臣行二者，案下文三揖言之，初揖注云：「將曲揖，謂在內ニ之?住，主君先立，無過近於內ニ?。」若然，去門既近，去階又遠也，以此不得君行一，臣行二。下文受玉於東楹之?，彼得為君行一，臣行二矣。下文又雲「公升二等，賓升」，君階七等，君升二等，賓升一等，已上仍有五階，亦不得為君行一，臣行二，與此同。欲見君行近，臣行遠之義。皆據大判而言，不可細分之矣。言於禮可者，以其尊者宜逸，卑者宜勞，故言於禮可也。雲「公迎賓於大門內，卿大夫以下，入廟門即位而俟之」者，上初命拜迎賓於館之時，卿大夫士固在朝矣，及賓來大門外陳介之時，主君之擯亦在大門外之位，君在大門內時，其卿大夫不以無事亂有事，當於廟中在位矣。必知義然，當見行事之時，公授宰玉，又雲士受皮，又雲宰夫授公幾，皆是於外無事，在廟始有事，更不見此官等命人廟之文，明君未入廟時，此官已在位而俟。《公食大夫》以其官各具饌物，皆有事，不預入廟，故公迎賓入，後乃見卿大夫以下之位，與此異也。
賓立接西塾。（接猶近也。門側之堂謂之塾。立近塾者，已與主君交禮，將有出命，俟之於此。介在幣南，北面西上，上擯亦隨公入門東，東上，少進於士。）
[疏]「賓立接西塾」。○注「接猶」至「於士」。○釋曰：雲「門側之堂謂之塾」者，《爾雅·釋宮》文。雲「立近塾者，已與主君交禮，將有出命，俟之於此」者，對在大門外時，未與主君交禮，直使擯傳命，故去門七十步，五十步，三十步，此將與君交禮，故近門也。雲於此「介在幣南，北面西上」者，以上文入竟展幣時，布幕，賓西面，介北面東上，統於賓，今此陳幣賓在門西，北面，明介北面，西上，統於賓也。雲「上擯隨公入門東，東上，少進於上」者，案下「几筵既設，擯者出請命」，更不見上擯別入之文，明隨公入可知也。知門東有士者，案《公食》云：「士立於門東，北面西上。」鄭雲「統於門者，非其正位」也。故知此亦然。以擯者是卿，又相君，故知進於士，在士前也。
几筵既設，擯者出請命。（有几筵者，以其廟受，宜依神也。賓至廟門，司宮乃於依前設之。神尊，不豫事也。席西上，上擯待而出請受賓所以來之命，重停賓也。至此言命，事彌至，言彌信也。《周禮》：「諸侯祭祀，席蒲筵，繢純，右?幾。」）
[疏]「几筵」至「請命」。○注「有幾」至「?幾」。○釋曰：雲「有几筵者，以其廟受，宜依神也」者，此對不在廟受，不几筵，故下云：「聘遭喪，入竟則遂也。不郊勞，不几筵。」注云：「致命不於廟，就屍柩於殯宮，又不神之。」下小聘不几筵，注云：「記貶於聘。」是以記雲「唯大聘有几筵」。《覲禮》不雲几筵，文不具也。又案《曲禮》註：春夏受摯於朝，受享於廟，秋冬一受之於廟。諸侯無此法，四時皆在於廟，亦無四時朝覲之別名，同，皆曰朝也。雲「賓至廟門，司宮乃於依前設之。神尊，不豫事也」者，此對《公食》「宰夫設筵，加席幾」，而後迎賓，彼食禮，與此異也。知在?前者，案《司几筵》云：大朝覲、大饗射，王位依前南鄉，設筵几。《覲禮》亦云依前，諸侯亦然。《爾雅·釋宮》云：「牖戶之?謂之?。」但天子以屏風設於?，諸侯無屏風，為異席，亦不同也。雲「至此言命，事彌至，言彌信也」者，上入竟，士請事，近郊，下大夫請行，皆是謙問，不敢以必來之己國，不正言之。至此，事益至，言則信矣。故正問之而言請命，是其事至言信矣。雲「《周禮》」至「?幾」者，《周禮·司几筵》文。彼諸侯祭祀，席三重，上更有「加莞筵，紛純」，不引之者，文略可知。引之者，證此所設者，設常祭祀之席也。
賈人東面坐啟櫝，取圭，垂繅，不起而授上介。（賈人鄉入陳幣，東面俟，於此言之，就有事也。授圭不起，賤不與為禮也。不言裼襲者，賤不裼也。繅，有組系也。）
[疏]「賈人」至「上介」。○注「賈人」至「系也」。○釋曰：「賈人鄉入陳幣，東面俟，於此言之，就有事也」者，上文賓入次，乃陳幣在門外，不言者，彼賈人未有事。今此有事，故就此言面位，以此東面，明初亦東面矣，故舉此明前東面也。雲「授圭不起，賤不與為禮也」者，以賈人是庶人在官者，故云賤不與為禮，為禮當起而授也。雲「不言裼襲者，賤不裼也」者，若不賤，以垂繅當裼，以賤故不裼也。雲「繅，有組系」也，知有組者，下記云：「所以朝天子，圭與繅皆九寸。」「問諸侯，朱綠繅，八寸，皆玄?系，長尺，絢組」是也。
上介不襲，執圭，屈繅，授賓。（上介北面受圭，進西面授賓。不襲者，以盛禮不在於已也。屈繅，並持之也。《曲禮》曰：「執玉，其有藉者則裼，無藉者則襲。」）
[疏]「上介」至「授賓」。○注「上介」至「則襲」。○釋曰：上介裼於賈人處，垂繅受得圭而不襲者，鄭雲「以盛禮不在於己故也」，以賓執圭，升堂致命，為盛禮在己者也。雲「上介北面受圭，進西面授賓」者，以上介本位北面，故北面受圭，賓東面，故上介西面授賓。引《曲禮》者，彼記人據此絢組尺為繅藉，不據韋皮衣木板畫以五采之繅藉也。雲「執玉，其有藉者則裼」，據此，賈人垂繅以授上介，上介不襲受之時也。雲其「無藉者」，則襲者據此上介屈繅以授賓，賓襲受之時也。記人直記裼襲之義，不論盛禮在己之意，故各舉一邊而言也。
賓襲，執圭。（執圭盛禮，而又盡飾，為其相蔽敬也。《玉藻》曰：「服之襲也，充美也。是故屍襲，執玉龜襲」也。）
[疏]「賓襲執玉」。○注「執圭」至「襲也」。○釋曰：雲「執圭盛禮」者，《玉藻》雲「執玉龜襲」，註：「重寶瑞也。」若然，雲盛禮者，以其圭瑞以行禮，故為盛禮也。雲「又盡飾，為其相蔽敬也」者，《玉藻》又云：「君在則裼盡飾也。」注云：「臣於君所。」今聘賓於主君，亦是臣於君所，合裼以盡飾。今既執圭，以瑞為敬，若又盡飾而裼，則掩蔽玉之敬，故不得裼也。雲「服之襲也，充美也」者，彼注云：「充猶覆也。」「是故屍襲」者，為屍尊，故去飾也，不裼。雲「執玉龜襲也」者，彼注云：「重寶瑞也。」以龜玉為寶瑞，若裼，則盡飾為蔽敬，故引之證不裼也。
擯者入告，出辭玉。（擯者，上擯也。入告公以賓執圭，將致其聘命。圭，贄之重者，辭之，亦所以致尊讓也。）
[疏]「擯者」至「辭玉」。○注「擯者」至「尊讓」。○釋曰：知擯是上擯者，案上相禮者皆上擯，故知此亦據上擯。雲「圭，贄之重」者，《大宗伯》雲「以玉作六瑞」，君之所執；又雲「以禽作六贄」，臣之所執；總而言之皆是贄。故《左氏傳》雲男贄不過玉帛、禽鳥，但君之所執，為贄之重者也。雲「辭之，亦所以致尊讓」也，致尊讓，《鄉飲酒義》文。彼為賓主三辭三讓，是致尊讓。此辭玉，亦是致尊讓之事，故引之為證也。案文公十二年《左氏傳》云：秦伯使西乞術來聘，襄仲辭玉，賓對曰：「不腆敝器，不足辭也。」彼主人無三辭者，文不具，亦當三辭也。
納賓，賓入門左。（公事自?西。）
[疏]「納賓賓入門左」。○注「公事自?西」。○釋曰：案《玉藻》云：「公事自?西。」注云：「聘享也。」又云：「私事自?東。」注云：「覿面也。」故鄭引之以證此入門左是聘享。賓入自?西，入門左也。
介皆入門左，北面，西上。（隨賓入也。介無事，止於此。今文無門。）
[疏]「介皆」至「西上」。○注「隨賓」至「無門」。○釋曰：案《司儀》云：諸公之臣相為國客，及將幣，「每門止一相，及廟，唯君相入」，注云：「唯君相入，客臣也。相不入矣。」此介皆入，不同者，彼雲每門止一相，鄭雲絕行在後耳，非是全不入廟。又雲唯君相入者，謂前相君禮須入，故言之；臣相不前相禮，故不言入；其實皆入，與此同也。
三揖，（君與賓也。入門將曲，揖；既曲北面，又揖；當碑揖。）
[疏]「三揖」。○注「君與」至「碑揖」。○釋曰：前雲公揖入，立於中庭，三分庭一在南。賓後獨入，得雲「入門將曲，揖」者，謂公先在庭南面，賓既入門，至碑曲，揖，賓既曲北面，賓又揖，主君揖，主君二者，皆向賓揖之，再揖訖，亦主君東面向堂塗，北行當碑，乃得賓主相向而揖，是以得君行一，臣行二，非謂賓入門時，主君更向內ニ，相近而揖。若然，何得雲君行一，臣行二也。
至於階，三讓。（讓，升。）
公升二等，（先賓升二等，亦欲君行一，臣行二。）
[疏]「公升二等」。○注「升賓」至「行二」。○釋曰：諸侯階有七等，公升二等，在上仍有五等，而得雲君行一，臣行二者，但君行少，臣行多，大判而言，非謂即君行一，臣行二。此文出《齊語》晏子辭。
賓升，西楹西，東面。（與主君相鄉。）
擯者退中庭。（鄉公所立處，退者以公宜親受賓命，不用擯相也。）
[疏]「擯者退中庭」。○注「鄉公」至「相也」。○釋曰：上文公揖入，立於中庭，今公與賓升堂，雲「擯者退中庭」，此文與君立中庭同，故云「鄉公所立處」。
賓致命。（致其君之命也。）
公左還，北鄉。（當拜。）
[疏]「公左還北鄉」。○注「當拜」。○釋曰：言「左還北鄉」者，公升受賓致命時西鄉，以左手鄉外，回身北面乃拜，故云「當拜」。
擯者進。（進阼階西，釋辭於賓，相公拜也。）
[疏]「擯者進」。○注「進阼」至「拜也」。○釋曰：知「阼階西」者，以其擯者在中庭公立處，直言「進」，則進至阼階西，不得更向阼階前，亦不可更進西階，故知「進阼階西，釋辭於賓」，復得「相公拜」也。
公當楣再拜。（拜貺也。貺，惠賜也。楣謂之梁。）
[疏]「公當楣再拜」。○注「拜貺」至「賜也」。○釋曰：拜貺之言，文出《聘義》。彼雲「北面拜貺，拜君命之辱」是也。
賓三退，負序。（三退，三逡遁也。不言辟者，以執圭將進授之。）
[疏]「賓三退負序」。○注「三退」至「授之」。○釋曰：案上文賓入門，「公再拜，賓辟，不答拜」。又下文雲賓訝受幾於筵前，「公一拜送，賓以幾辟」，皆言辟，此不言辟，故決之也。案《司儀》云：諸公之臣相為國客，及將幣，「客登拜，客三辟，授幣」，注云：「客三辟，三退，負序也」者，彼諸公之臣相聘之禮，與侯伯之卿聘於鄰國之禮少異故也。
公側襲，受玉於中堂與東楹之?。（側猶獨也。言獨，見其尊賓也。他日公有事，必有贊為之者。凡襲於隱者，公序坫之?可知也。中堂，南北之中也。入堂深，尊賓事也。東楹之?，亦以君行一，臣行二。）
[疏]「公側」至「之?」。○注「側猶」至「行二」。○釋曰：雲「他日公有事，必有贊為之」者，案《大射》雲公卒射，小臣正贊襲，是其贊為之也。雲「幾襲於隱」者，案《士喪禮》：小斂，主人袒於戶內，襲於序東。喪禮遽於事，尚襲於序東，況吉事乎？明知襲於隱者也。雲「公序坫之?可也」者，《士喪》襲於序東，謂於堂東地上，此則公在堂上。堂東南角為坫，鄭以意斟酌隱處無過於序東坫北可也。無正文，故云可也。雲「中堂，南北之中也。入堂深，尊賓事也」者，凡廟之室堂皆五架，棟南北皆有兩架，棟北一架，下有壁，開戶棟南一架，謂之楣。則楣北有二架，楣南有一架。今於當楣北面拜訖，乃更前北侵半架，於南北之中乃受玉，故云南北之中，乃入堂深，尊賓事故也。雲「東楹之?，亦以君行一，臣行二」者，兩楹之?為賓主處中，今乃於東楹之?，更侵東半?，故云君行一臣行二也。
擯者退，負東塾而立。（反其等位，無事。）賓降，介逆出。（逆出，由便。）賓出。（聘事畢。）
公側授宰玉。（使藏之，授於序端。）
[疏]「公側授宰玉」。○注「使藏」至「序端」。○釋曰：鄭知「授於序端」者，凡公授受皆於序端，是以下文「公升側受幾於序端」，故知此亦授於序端也。
裼，降立。（裼者，免上衣，見裼衣。凡當盛禮者，以充美為敬。非盛禮者，以見美為敬。禮尚相變也。《玉藻》曰：「裘之裼也，見美也。」又曰：「は裘青α，絞衣以裼之。」《論語》曰：「素衣，は裘。」皮弁時或素衣，其裘同可知也。裘者為溫，表之，為其褻也。寒暑之服，冬則裘，夏則葛。凡衤?裼者左，降立，俟享也。亦於中庭。古文裼皆作賜。）
[疏]「裼降立」。○注「裼者」至「作賜」。○釋曰：雲「裼者，免上衣，見裼衣」者，案《玉藻》云：「君衣狐白裘，錦衣以裼之。」注云：「君衣狐白毛之裘，則以素錦為衣覆之使可裼也。袒而有衣曰裼，必覆之者，裘褻也。《詩》云：『衣錦?衣，裳錦?裳。』然則錦衣復有上衣明矣。天子狐白之上衣，皮弁服與？凡裼衣象裘色也。」若然，凡服四時不同，假令冬有裘，亻親身?衫，又有襦?，襦?之上有裘，裘上有裼衣，裼衣之上又有上服、皮弁、祭服之等。若夏則以??，??之上則有中衣，中衣之上復有上服、皮弁、祭服之等。若春秋二時，則衣袷褶，袷褶之上加以中衣，中衣之上加以上服也。言見裼衣者，謂袒衿前，上服見裼衣也。故《玉藻》云：「裘之裼也，見美也。」襲者掩之，故《玉藻》雲「襲充美」是也。雲「凡當盛禮者，以充美為敬。非盛禮者，以見美為敬。禮尚相變也」者，《玉藻》雲「執龜玉襲」，是禮之盛者，充美為敬。《玉藻》又云：「君在則裼，盡飾也。」是非盛禮者，以見美為敬。據此二者，是禮尚有相變也。引《玉藻》者，證禮不盛者，以裼見美也。又曰「は裘青α，絞衣以裼之」，引《論語》「素衣は裘」，又雲「皮弁時或素衣，其裘同，可知也」，鄭並引二文者，欲見諸侯與其臣視朔與行聘禮，皆服は裘，但君則は裘還用はα，臣則不敢純如君，は裘則青α裼衣，君臣亦有異時。若在國視朔，君臣同素衣為裼，故《鄉黨》雲「素衣は裘」，彼一篇是孔子行事。鄭兼見君臣視朔之服，是其君臣同用素裼可知。若聘禮，亦君臣同用は裘，但主君則用素衣為裼，使臣則用絞衣為裼，是以鄭總雲皮弁時或素衣其裘同可知也。言「或素衣」者，在國則君臣同素衣，聘時主君亦素衣，唯臣用絞衣為裼也。依《雜記》雲「朝服十五升布」，皮弁亦天子朝服，與諸侯朝服同用十五升布，亦同素積以為裳，白舄，臣用白屨也。雲「裘者為溫，表之，為褻」者，案《月令》雲孟冬天子始裘。是裘為溫。雲「表之」者，則裼衣是也。裼衣象裘色，復與上服色同也。雲「凡衤?裼者左」者，吉凶皆袒左是也，是以《士喪禮》主人左袒，《檀弓》雲吳季札「左袒右還其封」，《大射》亦左袒。若受刑，則袒右，故《覲禮》侯氏袒右受刑是也。知降立俟享也者，下文賓行享是也。