儀禮註疏 · 卷六 士昏禮第二
若舅姑既沒，則婦入三月，乃奠菜。（沒，終也。奠菜者，以篚祭菜也，蓋用堇。）
[疏]「若舅」至「奠菜」。○釋曰：自此至「饗禮」，論舅姑沒三月廟見之事。必三月者，三月一時天氣變，婦道可以成之故也。此言「舅姑既沒」者，若舅沒姑存，則當時見姑，三月亦廟見舅。若舅存姑沒，婦人無廟可見，或更有繼姑，自然如常禮也。案《曾子問》云：「三月而廟見，稱來婦也。擇日而祭於禰，成婦之義也。」鄭云：「謂舅姑沒者也，必祭，成婦義者。婦有供養之禮，猶舅姑存時盥饋特豚於室。」此言奠菜，即彼祭於禰一也。奠菜亦得稱祭者，若《學記》雲「皮弁祭菜」之類也。○注「沒終」至「用堇」。○釋曰：此注云「奠菜者，以篚」，案下雲「婦執?菜」，篚即?，一也。鄭知菜「蓋用堇」者，舅姑存時用棗、栗、?段、?、義取早起肅栗，治?段自?，則此亦取謹敬。因《內則》有堇、?、?、榆供養，是以疑用堇，故云「蓋」也。
席於廟奧，東面，右幾。席於北方，南面。（廟，考妣之廟。北方，墉下。）
[疏]注「廟考」至「墉下」。○釋曰：案《周禮·司几筵》雲「每敦一幾」，鄭注云：「《周禮》雖合葬及時，同在殯，皆異幾，體實不同，祭於廟同幾，精氣合。」又《祭統》雲「設同幾」，同幾即同席，此即祭於廟中而別席者。此既廟見，若生時見舅姑，舅姑別席異面，是以今亦異席別面，象生，不與常祭同也。鄭知「廟，考妣廟」者，《曾子問》雲「擇日而見於禰」，又象生時見舅姑，故知考妣廟也。
祝盥，婦盥於門外。婦執?菜，祝帥婦以入。祝告，稱婦之姓，曰：「某氏來婦，敢奠嘉菜於皇舅某子。」（帥，道也。入，入室也。某氏者，齊女則曰姜氏，魯女則曰姬氏。來婦，言來為婦。嘉，美也。皇，君也。）
[疏]釋曰：洗在門外，祝與婦就而盥之者，此亦異於常祭，象生見舅姑，在外沐浴，乃入舅姑之寢，故洗在門外也。雲「祝帥婦以入」者，象《特牲》陰厭，祝先主人入室也。雲「某子」者，言若張子、李子也。
婦拜，扌及地，坐奠菜於幾東席上，還，又拜如初。（扌及地，手至地也。婦人扌及地，猶男子稽首。）
[疏]注「扌及地」至「稽首」。○釋曰：雲「扌及地，手至地」者，以手之至地謂之扌及地，則首不至手，又與男子空首不同。雲「婦人扌及地，猶男子稽首」者，婦人肅拜為正，今雲扌及地，則婦人之重拜也，猶男子之稽首，亦拜中之重，故以相況也。案《周禮·大祝》：「辨九拜，一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，四曰振動，五曰吉拜，六曰凶拜，七曰奇拜，八曰褒拜，九曰肅拜。」鄭云：「稽首，拜頭至地也。頓首，拜頭叩地也。空首，拜頭至手，所謂拜手也。吉拜，拜而後稽顙，謂齊衰不杖以下者。言吉者，此殷之凶拜，周以其與頓首相近，故謂之吉拜雲。凶拜，稽顙而後拜，謂三年服者。振動，謂戰慄變動之拜。鄭大夫云：「奇拜，謂一拜也。褒讀為報，報拜，再拜是也。」鄭玄謂「一拜，答臣下拜。再拜，拜神與屍。」鄭司農云：「肅拜，但俯下手，今時扌壹是也。」但九拜之中，四者是正拜，即稽首、頓首、空首、肅拜是也。稽首，拜中之重，是臣拜君之拜也。頓首，平敵相與之拜，故《左氏傳》齊侯拜魯侯為稽首，魯君答以頓首。齊於魯責稽首，答曰：「天子在，無所稽首。」是臣於君以稽首，故《燕禮》臣與君皆雲稽首也。空首者，君答臣下拜也。肅拜者，婦人以肅拜為正，若以男子於軍中亦肅拜，故《左氏傳》晉?至雲「敢肅使者」是也。餘五者皆依於正拜。振拜，鄭雲《書》曰王動色變者，是武王觀兵，白魚入王舟，王動色變，武王於時拜天神，為此拜當稽首也。奇拜既為一拜，是君答臣下之拜，當以附空首也。褒拜為屍及神，亦當附稽首也。其吉拜，先吉拜為頓首，後稽顙，則吉拜當附頓首也。凶拜為先稽顙，後吉拜之，此周之三年之喪拜，後為吉拜，當附稽首也。《左氏傳》穆嬴抱太子?趙氏，頓首於宣子者，私求法，故不為肅拜。《喪小記》雲「婦人為夫與長子稽顙」者，為重喪，故亦不肅拜也。
婦降堂，取?菜入。祝曰：「某氏來婦，敢告於皇姑某氏。」奠菜於席，如初禮。（降堂，階上也。室事交乎戶，今降堂者，敬也。於姑言敢告，舅尊於姑。）
[疏]「婦降」至「初禮」。○釋曰：此為來婦奠於姑，設於北坐之前以見姑也。○注「降堂」至「於姑」。○釋曰：不直雲降而雲降堂者，則在階上，故云「降堂，階上」也。雲「室事交乎戶，今降堂者，敬也」者，室事交乎戶，《禮器》文。彼子路與季氏之祭，云：「室事交乎戶，堂事交乎階」。今此既是室之事，當交於戶，今乃交於階，故言敬也。雲「於姑言敢告，舅尊於姑」者，上文於舅言「敢奠嘉菜」，不言告，是舅尊於姑，言告，是姑卑也。
婦出，祝闔牖戶。（凡廟無事則閉之。）
[疏]注「凡廟無事則閉之」。○釋曰：先言牖後言戶者，先闔牖，後閉戶，故為文然也。以其祭訖則闔牖戶，明是無事則閉之，以其鬼神尚幽ウ故也。
老醴婦於房中，南面，如舅姑醴婦之禮。（因於廟見禮之。）
[疏]釋曰：舅姑生時，見訖，舅姑使贊醴婦於寢之戶牖之?。今舅姑沒者，使老醴婦於廟之房中，其禮則同，使老及處所則別也。○注「因於廟見禮之」。○釋曰：象舅姑生時，因見禮之，故此亦因廟見禮之也。
婿饗婦送者丈夫、婦人，如舅姑饗禮。
[疏]釋曰：舅姑存，舅姑自饗送者，如上文。今舅姑沒，故婿兼饗丈夫、婦人，如舅姑饗禮，並有贈錦之等。
記。士昏禮，凡行事，必用昏昕，受諸禰廟。辭無不腆，無辱。（用昕，使者。用昏，婿也。腆，善也。賓不稱幣不善，主人不謝來辱。）
[疏]「記士昏」至「無辱」。○釋曰：凡言「記」者，皆經不備者也。○注「用昕」至「來辱」。○釋曰：雲「用昕，使者」，謂男氏使向女家納采、問名、納吉、納徵、請期五者，皆用昕。昕即明之始，君子舉事尚早，故用朝旦也。雲「用昏，婿也」者，謂親迎時也。知「辭無不腆」者，《郊特牲》云：「告之以直、信。信，事人也。信，婦德也。」注云：「此二者所以教婦正直信也。」是賓納徵之時，不得謙虛為辭也。雲「主人不謝來辱」者，此亦是不為謙虛，教女正直之義也。
摯不用死，皮帛必可制。（摯，雁也。皮帛，儷皮、束帛也。）
[疏]釋曰：雲「摯不用死」者，凡摯亦有用死者，是以《尚書》（元缺起卷首止此）雲「三帛二牲一死摯」，即士摯雉。今此亦是士禮，恐用死雁，故云不用死也。雲「皮帛必可制」者，可制為衣物，此亦是教婦以誠信之義也。
臘必用鮮，魚用鮒，必ゾ全。（ゾ全者，不飠委敗，不剝傷。）
[疏]「臘必」至「ゾ全」。○注「ゾ全」至「剝傷」。○釋曰：臘用鮮者，義取夫婦日新之義。雲「魚用鮒」者，義取夫婦相依附者也。雲「ゾ必全」者，義取夫婦全節無虧之理。此並據同牢時也。
女子許嫁，笄而醴之，稱字。（許嫁，已受納徵禮也。笄女之禮，猶冠男也，使主婦女賓執其禮。）
[疏]「女子」至「稱字」。○釋曰：女子許嫁，謂年十五已上至十九已下。案《曲禮》：「女子許嫁，纓。」有笄兼有纓，示有系屬。此不言纓，文不具也。雲「醴之，稱字」者，猶男於冠醴之稱字，同。是以《禮記·喪服小記》云：「丈夫冠而不為殤，婦人笄而不為殤。」是其義同也。○注「許嫁」至「其禮」。○釋曰：知「許嫁，已受納徵禮也」者，以納采、問名、納吉三禮雖使者往來，未成交親，故《曲禮》云：「非受幣，不交不親。」鄭據納徵，唯未行請期、親迎也，二者要待女二十為之。雲「笄女之禮，猶冠男也，使主婦女賓執其禮」者，案《雜記》云：「女雖未許嫁，年二十而笄，禮之，婦人執其禮。」鄭注云：「言婦人執其禮，明非許嫁之笄。」彼以非許嫁笄輕，故無主婦女賓，使婦人而已。明許嫁笄，當使主婦對女賓執其禮，其儀如冠男也。又許嫁者，用醴禮之；不許嫁者，當用酒醮之，敬其早得禮也。
祖廟未毀，教於公宮，三月。若祖廟已毀，則教於宗室。（祖廟，女高祖為君者之廟也。以有緦麻之親，就尊者之宮，教以婦德、婦言、婦容、婦功。宗室，大宗之家。）
[疏]「祖廟」至「宗室」。○注「祖廟」至「之家」。○釋曰：此謂諸侯同族之女將嫁之前教成之法。經直雲「祖廟」，鄭知「女高祖為君者之廟也，以有緦麻之親」者，以其諸侯立五廟，大祖之廟不毀，親廟四，以次毀之。經雲「未毀」與「已毀」，是據高祖之廟而言，故云「祖廟，女高祖為君者之廟也」。共承高祖，是四世緦麻之親。若三世共曾祖曾祖，小功之親。若共祖，大功之親。若共禰廟，是齊衰之親，則皆教於公宮。今直言「緦麻」者，舉最疏而言親者，自然教於公宮可知也。雲「教以婦德、婦言、婦容、婦功」者，《昏義》文，鄭彼注云：「婦德，貞順也。婦言，辭令也。婦容，婉娩也。婦功，絲麻也。」雲「宗室，大宗之家」者，案《喪服小記》「繼別為宗」，謂別子之世?長子族人來宗事之者，謂之宗者，收族者也。高祖之廟既毀，與君絕服者，則皆於大宗之家教之。又小宗有四，或繼祖，或繼禰，或繼曾祖，或繼高祖，此等至五代皆遷不就之教者，小宗卑故也。
問名，主人受雁，還，西面對。賓受命乃降。（受雁於兩楹?，南面，還於阼階上，對賓以女名。）
[疏]「問名」至「乃降」。○注「受雁」至「女名」。○釋曰：此亦記經不具者。案經直雲「問名，如納采之禮」，納采禮中無主人西面對事，故記之也。知「受雁於兩楹?，南面」者，納采時賓「當阿東面致命，主人阼階上北面再拜」，又雲「授於楹?南面」，問名如納采之禮，故亦楹?南面授雁，於彼唯不雲「西面」，故記之也。雲「還於阼階上，對賓以女名」者，此即西面對，與拜時北面異處也。
祭醴，始扌及壹祭，又扌及再祭。賓右取脯，左奉之，乃歸，執以反命。（反命，謂使者問名、納吉、納徵、請期，還報於婿父。）
[疏]「祭醴」至「反命」。○釋曰：雲「祭醴」者，謂贊醴婦之時，禮成於三，其為三祭之時。始祭醴雲「初」，故始扌及壹祭，後祭醴又扌及為再祭也。雲「賓右取脯，左奉之，乃歸」者，經直雲「降筵北面坐取脯」，不言用左右手，故記之也。雲「右取脯，左奉之」者，謂先用右手取得脯，乃用左手兼奉之，以降授從者於西階下，乃歸，執以反命。○注「反命」至「婿父」。○釋曰：知反命是此問名、納吉、納徵、請期者，以下云：「凡使者歸，反命曰『某既得將事矣，敢以禮告』。」言「凡」非一，則知四者皆有反命也。以納采與問名同使，親迎又無使者，故據此四者而言也。
納徵，執皮，攝之，內文，兼執足，左首。隨入，西上，參分庭一在南。（攝猶辟也。兼執足者，左手執前兩足，右手執後兩足。左首，象生。《曲禮》曰：「執禽者左首。」隨入，為門中?厄狹。西上，中庭位並。）
[疏]「納徵」至「在南」。○釋曰：案經直雲「納徵，玄?束帛、儷皮，如納吉禮」，則授幣得如授雁之禮，至於庭實之皮，無可相如，故記之。○注「攝猶」至「位並」。○釋曰：執皮者相隨而入，至庭北面，皆以西為左，一手執兩足，毛在內，故云「內文」。雲「左首，象生」者，案《聘禮》「執皮者皆左首」，此亦執皮而左首，故云象生。與執禽者同，故引《曲禮》「執禽者左首」為證。必象生者，取婦人生息之義。雲「隨入為門中?厄狹」者，皮皆橫執之。案《匠人》雲「廟門容大扃七個」，注云：「大扃，牛鼎之扃，長三尺，每扃為一個，七個二丈一尺。」彼天子廟門。此士之廟門降殺，甚小，故云門中?厄狹，故隨入得並也。雲「西上，中庭位並」者，俱北面西上也。
賓致命，釋外足見文。主人受幣。士受皮者自東出於後，自左受，遂坐攝皮，逆退，?東壁。（賓致命，主人受幣，庭實所用為節。士，謂若中士、下士不命者，以主人為官長。自，由也。）
[疏]「賓致」至「東壁」。○釋曰：此亦為經不見主人之士受皮之事，故記之也。雲「釋外足」者，據人北面以足向上執之，足遠身為外，釋之則文見，故釋外足見文也。雲「士受皮」者，取皮自東方，出於後者，謂自東方出於執皮者之後，至於左北面受之，故云也。雲「逆退」者，二人相隨，自東而西，今以後者先向東行，故云逆退也。○注「賓致」至「由也」。○釋曰：雲「賓致命，主人受幣，庭實所用為節」者，以其上經納徵、授幣如納吉之禮，其目已具。今言之者，為執皮者釋外足見文，及士受皮時節不見，故云賓堂上致命時，庭中執皮者釋外足見文；主人堂上受幣時，主人之士於堂下受取皮，是其庭實所用為節也。雲「士，謂若中士、下士不命者」，但諸侯之士，國皆二十七人。依《周禮·典命》：侯伯之士一命，子男之士不命。命與不命，國皆分為三等：上九，中九，下九。案《周禮》三百六十官，皆有官長，其下皆有屬官。但天子之士，上士三命，中士再命，下士一命，與諸侯之士異。若諸侯上、中、下士同命。今言士，謂若中士、下士不命者，據上士為官長者。若主人是中士，則士是下士；若主人是下士，則士是不命之士、府史之等。此不命與子男之士不命者別，彼雖不得君簡策之命，仍得人君口命為士。此則不得君命，是官長自辟除者也。案《既夕》宰舉幣是士之府史，則庭實胥徒為之。雲「自，由也」者，謂由執皮者之左受之也。
父醴女而俟迎者，母南面於房外。（女既次純衣，父醴之於房中，南面，蓋母薦焉，重昏禮也。女奠爵於薦東，立於位而俟婿。婿至，父出，使擯者請事。母出南面房外，示親授婿，且當戒女也。）
[疏]「公醴」至「房外」。○注「女既」至「女也」。○釋曰：此亦前經不具，故記之。雲「女既次純衣，父醴之於房中，南面」者，見於上文。雲「蓋母薦焉」者，舅姑共饗，婦姑薦脯醢，故知父母醴女亦母薦脯醢，重昏禮，故母薦也。雲「女奠爵於薦東，立於位而俟婿」者，案《士冠禮》子與醮子及此篇禮賓、禮婦皆奠爵於薦東，明此亦奠薦東也。雲「婿至，父出，使擯者請事」者，見於上文。雲「母出南面房外，示親授婿，且當戒女也」者，並參下文而言也。
女出於母左，父西面戒之，必有正焉。若衣、若笄，母戒諸西階上，不降。（必有正焉者，以?戒使不忘。）
[疏]「女出」至「不降」。○釋曰：此記亦經不具。以母出房戶之西南面，女出房西行，故云「出於母左」。父在阼階上西面，故因而戒之。雲「母戒諸西階上」者，母初立房西，女出房，母行至西階上，乃戒之也。○注「必有」至「不忘」。○釋曰：雲「?戒使不忘」者，謂?衣笄恆在身而不忘，持戒亦然，故戒使不忘也。下文父母及庶母重行戒者，並與此文相續成也。此士禮，父母不降送。案桓公三年經書：「九月，齊侯送姜氏於ん。」《?梁傳》曰：「禮，送女，父不下堂，母不出祭門。」祭門則廟門，言不出廟門，則似得下堂者，彼諸侯禮，與此異。以其大夫、諸侯、天子各有昏禮，故不同也。
婦乘以幾。從者二人坐持幾，相對。（持幾者，重慎之。）
[疏]「婦乘以幾」。○注「持幾者重慎之」。○釋曰：上經雖雲「婦乘以幾」，不見從者二人持之，故記之也。此幾謂將上車時而登，若王后則履石，大夫、諸侯亦應有物履之，但無文以言。今人猶用台，是石几之類也。
婦入寢門，贊者徹尊冪，酌玄酒，三屬於尊，棄餘水於堂下階?，加勺。（屬，注也。玄酒，氵兌水貴新，昏禮又貴新，故事至乃取之，三注於尊中。）
[疏]「婦入」至「加勺」。○釋曰：經中唯置酒尊，不見徹冪以下事，故記之。○注「屬注」至「尊中」。○釋曰：經雲「酌玄酒三注於尊」，謂於外器中酌取。此氵兌水三度注於玄酒尊中，禮成於三，故三注之也。雲「玄酒，氵兌水貴新」者，案《郊特牲》云：「明水氵兌齊，貴新也。」又云：「凡氵兌，新之也。」是禮有貴新也。今昏禮，事至乃取之，故云貴新也。若然，禮有玄酒、氵兌水、明水三者，各逐事物生。名玄酒，據色而言，氵兌水據新取為號，其實一也。以上古無酒，用水為酒，後代雖有酒，用之配尊，不忘本故也。明水者，案《周禮·秋官·司ピ氏》雲「以陰鑒取明水於月」，《郊特牲》云：「其謂之明水也，由主人之?著此水也。」注云：「著猶成也。言主人齊?，此水乃成可得也。」配尊之酒，三酒加玄酒，郁鬯與五齊皆用明水配之。《郊特牲》雲五齊加明水，三酒加玄酒，不言郁鬯者，記人文略也。相對，玄酒與明水別；通而言之，明水亦名玄酒。故《禮運》雲「玄酒在室」，彼配郁鬯，五齊是明水，名為玄酒也。以其俱是水，故通言水也。若天子、諸侯祭祀，得郁鬯與五齊、三酒並用。卿大夫、士祭直用三酒與玄酒，無五齊與郁鬯。又明水若生人相禮不忘本，亦得用，以其用醴醴，則五齊之中醴齊之類也。
?，緇被?里，加於橋。舅答拜，宰徹?。（被，表也。?有衣者，婦見舅姑，以飾為敬。橋，所以??，其制未聞。今文橋為鎬。）
[疏]「?緇」至「徹?」。○釋曰：上經雖雲?，不言表里加飾之事，故記之也。
婦席薦饌於房。（醴婦，饗婦之席薦也。）
[疏]「婦席薦饌於房」。○注「醴婦」至「薦也」。○釋曰：此亦於經不見，故記之。但醴婦時唯席與薦，無俎，其饗婦非直有席薦，並有俎。俎則不饌於房，從鼎升於俎，入設於席前。今據醴婦時，同有席與薦饌於房中者而言也。
饗婦，姑薦焉。（舅姑共饗婦，舅獻爵，姑薦脯醢。）
[疏]「饗婦姑薦焉」。○釋曰：經直言「舅姑共饗婦，以一獻之禮」，時同自明，不言姑薦，故記之也。
婦洗在北堂，直室東隅，篚在東，北面盥。（洗在北堂，所謂北洗。北堂，房中半以北。洗南北直室東隅，東西直房戶與隅?。）
[疏]「婦洗」至「面盥」。○釋曰：經唯言「北洗」，不言洗處及篚，故記之也。○注「洗在」至「隅?」。○釋曰：房與室相連為之房，無北壁，故得北堂之名，故云「洗在北堂」也。雲「所謂北洗」者，所謂經中北洗也。雲「北堂，房半以北」者，以其南堂是戶外，半以南得堂名，則堂是戶外之稱，則知此房半以北得堂名也。知房無北戶者，見上文雲尊於房戶之東，房有南戶矣。《燕禮》、《大射》皆雲羞膳者升自北階，立於房中。不言入房，是無北壁而無戶，是以得設洗直室東隅也。雲「洗南北直室東隅」者，是南北節也。雲「東西直房戶與隅?」者，是東西節也。
婦酢舅，更爵，自薦。（更爵，男女不相因也。）
[疏]「婦酢舅更爵自薦」。○釋曰：謂舅姑饗婦獻時，舅姑薦。今婦酢舅，婦自薦之，嫌別人薦，故記之也。
不敢辭洗，舅降則辟於房，不敢拜洗。（不敢與尊者為禮。）
[疏]「不敢」至「拜洗」。○釋曰：此事當在婦酢舅之上，退之在下者，欲見酬酒洗時亦不辭，故也。此對《士冠》、《鄉飲酒》之等主與賓為禮，皆辭洗，此則不敢也。此事於經不見，故記之也。
凡婦人相饗，無降。（姑饗婦人送者於房，無降者，以北洗篚在上。）
[疏]「凡婦人相饗無降」。○注「姑饗」至「在上」。○釋曰：本設北洗，為婦人有事不下堂。今以北洗及篚在上，故不降。經不言，故記之也。言「凡」者，欲見舅姑共饗婦及姑饗婦人送者皆然，故言凡也。
婦入三月，然後祭行。（入夫之室三月之後，於祭乃行，謂助祭也。）
[疏]「婦入」至「祭行」。○注「入夫」至「祭也」。○釋曰：此據舅在無姑，或舅沒姑老者。若舅在無姑，三月不須廟見，則助祭。案《內則》雲「舅沒則姑老」者，謂姑六十亦傳家事，任長婦。婦入三月廟見，祭菜之後亦得助夫祭，故鄭雲「謂助祭也」。此亦謂?婦，其庶婦無此事。亦以經不見，故記之也。
庶婦，則使人醮之，婦不饋。（庶婦，庶子之婦也。使人醮之，不饗也。酒不酬酢曰醮，亦有脯醢。?婦酌之以醴，尊之。庶婦酌之以酒，卑之。其儀則同。不饋者，共養統於?也。）
[疏]「庶婦」至「不饋」。○注「庶婦」至「?也」。○釋曰：不饗者，以?婦不醮而有饗。今使人醮之，以醮替饗，故使人醮之，不饗也。雲「酒不酬酢曰醮」者，亦如庶子醮。然知「亦有脯醢」者，以其饗婦及醮子皆有脯醢，故知亦有脯醢也。雲「其儀則同」者，?婦用醴於客位，東面拜受醴，贊者北面拜送。今庶婦雖於房外之西，亦東面拜受，醮者亦北面拜送，故云其儀則同也。雲「不饋者，共養統於?也」者，謂不盥饋特豚，以其共養統於?婦也。
昏辭曰：「吾子有惠，貺室某也。（昏辭，擯者請事告之辭。吾子，謂女父也。稱有惠，明下達。貺，賜也。室猶妻也。子謂公冶長可妻也。某，婿名）
[疏]「昏辭」至「某也」。○注「昏辭」至「婿名」。○釋曰：鄭知昏辭是「擯者請事告之辭」者，以其言「吾子有惠貺室某也」，是使告主人之辭，明知是擯者出門請事，使者告之辭也。知「吾子，謂女父」者，請事告擯者，稱前已有惠，貺其妻於婿某，申明是女父，乃得以女許人，故知吾子女父也。雲「明下達」者，此擯者稱有惠貺室，即婿家舊已有辭下達女家，見許，今得言貺室也，故引上文下達以釋此也。引「子謂公冶長可妻也」者，證以女許人稱貺室，室猶妻也。
某有先人之禮，使某也請納采。」（某，婿父名也。某也，使名也。）
[疏]「某有」至「納采」。○注「某婿」至「名也」。○釋曰：此亦是使者門外，通連上語告擯者之辭也。以其使者稱向主人擯者，故知上某是婿父，下某是使者名也。
對曰：「某之子?愚，又弗能教。吾子命之，某不敢辭。」（對曰者，擯出納賓之辭。某，女父名也。吾子，謂使者。今文弗為不，無能字。）
[疏]「對曰」至「敢辭」。○注「對曰」至「能字」。○釋曰：鄭知「對曰者，擯出納賓之辭」者，以其上文賓告擯者辭，下經致命主人，明此是中?擯者出領賓告者辭，下經致語入告主人擯者，又領主人此語，以告使者知也。
致命，曰：「敢納采。」問名，曰：「某既受命，將加諸卜，敢請女為誰氏？」（某，使者名也。誰氏者，謙也，不必其主人之女。）
[疏]「致命曰：「敢納采」。○釋曰：此使者升堂，致命於主人辭。若然，亦當有主人對辭，如納徵致命，主人對辭，不言之者，文不具也。問名，賓在門外請問名，主人許。無辭者，納采、問名同使，前已相親於納采，許昏訖，故於問名略，不言主人所傳辭也。是以於此直見賓升堂，致命主人之辭也。自此已下有納吉、納徵、請期之等，皆有門外賓與擯者傳辭。及升堂致命，主人對，或理有不須而言，或理須辭而文不具以情商度，義可皆知也。○注「某使」至「之女」。○釋曰：知「某，使者名也」者，以使者對主人稱某，既受命，明是使者之名也。雲「誰氏者，謙也」者，以其下達乃納采，則知女之姓矣。今乃更問主人女為誰氏者，恐非主人之女，假外人之女收養之，是謙，不敢必其主人之女也。其本雲問名，而雲誰氏者，婦人不以名行，明本不問女之三月名，此名即姓號之名。若《尚書》孔注云：「虞氏，舜名。」舜為諡號，猶為名解之，明氏姓亦得為名。若然，本問名上氏姓，故云誰氏也。
對曰：「吾子有命，且以備數而擇之，某不敢辭。」（卒曰某氏，不記之者，明為主人之女。）
[疏]「對曰」至「敢辭」。○釋曰：雲「吾子有命」者，正謂行納采、問名，使者將命來，是已有命來擇，即是且以備數而擇之也。○注「卒曰」至「之女」。○釋曰：雲「卒曰某氏」者，主人終卒對客之辭，當雲某氏對使也。雲「不記之」者，明為主人之女者。若是他女，當稱女氏以答。今不言之者，明是主人之女。容舊知之，故不對，是以雲「明為主人之女」也。
醴，曰：「子為事故，至於某之室。某有先人之禮，請醴從者。」（言從者，謙不敢斥也。今文於為於。）對曰：「某既得將事矣，敢辭。」（將，行）「先人之禮，敢固以請。」（主人辭，固，如故。）「某辭不得命，敢不從也。」（賓辭也，不得命者，不得許己之命，）
納吉，曰：「吾子有貺命，某加諸卜，占曰吉，使某也敢告。」（貺，賜也。賜命，謂許以女名也。某，婿父名。）
[疏]注「貺賜」至「父名」。○釋曰：知某是婿父名者，以其雲「命某加諸卜」是婿父卜，故知某是婿父名。
對曰：「某之子不教，唯恐弗堪。子有吉，我與在，某不敢辭。」（與猶兼也。古文與為豫。）
[疏]「對曰」至「敢辭」。○注「與猶兼也」。○釋曰：雲「我與在」，以其夫婦一體，夫既得吉，婦吉可知，故云我兼在，占吉中也。
納徵，曰：「吾子有嘉命，貺室某也。某有先人之禮，儷皮束帛，使某也請納徵。」致命，曰：「某敢納徵。」對曰：「吾子順先典，貺某重禮，某不敢辭，敢不承命！」（典，常也，法也。）
[疏]「納徵」至「承命」。○釋曰：吾子有命以下至「請納徵」，是門外向擯者辭也。雲致「命曰，某敢納徵」者，是所升堂致命辭也。雲「對曰」者，是堂上主人對辭也。
請期，曰：「吾子有賜命，某既申受命矣。惟是三族之不虞，使某也請吉日。」（三族，謂父昆弟、已昆弟、子昆弟。虞，度也。不億度，謂卒有死喪，此三族者，己及子皆為服期，期服則逾年，欲及今之吉也。《雜記》曰：「大功之末，可以冠子、嫁子。」）
[疏]「請期」至「吉日」。○釋曰：雲「某既申受命矣」者，申，重也。謂前納采已後，每度重受主人之命也。雲「惟是三族之不虞，使某也請吉日」者，今將成昏，須及吉時，但吉凶不相干，若值凶，不得行吉禮，故云惟是三族。死生不可億度之事，若值死時，則不得娶，及今吉時，使某請吉日以成昏禮也。○注「三族」至「嫁子」。○釋曰：鄭知三族是父、己、子三者之昆弟者，若大功之喪服內不廢成禮，若期，親內則廢，故舉合廢者而言。以其父昆弟則伯、叔及伯、叔母，己昆弟則已之親兄弟，子昆弟則己之?子、庶子者，皆己之齊衰期服之內親故，三族據三者之昆弟也。引《雜記》者，見大功小功之末，既葬，則可以嫁子、娶妻，經曰三族，不據之矣。今據父之昆弟期，於子小功，不得與子娶妻。若於子期，於父小功，亦不得娶妻。知今皆據婿之父而言。若然，己、父昆弟於子為小功而言，此三族者，己與子皆為服期者，亦據大判而言耳。
對曰：「某既前受命矣，唯命是聽。」（前受命者，申前事也。）曰：「某命某聽命於吾子。」（曰某，婿父名也。）對曰：「某固唯命是聽。」使者曰：「某使某受命，吾子不許，某敢不告期！」曰某日。（某，吉日之甲乙。）
[疏]注「某吉日之甲乙」。○釋曰：雲「曰某日」者，是使者付主人吉日之辭。雲「某，吉日之甲乙」者，謂以十日配十二辰，若雲甲子、乙丑、丙寅、丁卯之類，故鄭略舉甲乙而言之也。
對曰：「某敢不敬須！」（須，待）
凡使者歸，反命，曰：「某既得將事矣，敢以禮告。」（告，禮所執脯。）
[疏]注「告禮所執脯」。○釋曰：知禮是所執脯者，上文禮賓，賓皆北面取脯，降授從者。今此雲歸以反命，故知禮是所執脯也。
主人曰：「聞命矣。」
父醮子，（子，婿。）
[疏]「父醮子」。○釋曰：女父禮女用醴，又在廟。父醮子用酒，又在寢。不同者，父禮女者，以先祖遺體許人，以?他族，婦人外成，故重之而用醴，復在廟告先祖也。男子直取婦入室，無不反之，故輕之，而用酒在寢。知醮子亦不在廟者，若在廟以禮，筵於戶西，右幾布神位，今不言，故在寢可知也。
命之，曰：「往迎爾相，承我宗事。（相，助也。宗事，宗廟之事。）勖帥以敬先妣之嗣，若則有常。」（勖，勉也。若猶女也。勉帥婦道，以敬其為先妣之嗣。女之行則當有常，深戒之。《詩》云：「大姒嗣徽音。」）
[疏]「勖帥」至「有常」。○注「勖勉」至「徽音」。○釋曰：雲「以敬其為先妣之嗣」者，謂婦人入室，使之代姑祭也。「《詩》雲大姒嗣徽音」者，《大雅·文王》詩。大姒者，文王妃。嗣，繼。徽，美也。娶大姒，明以繼先妣美音也。引之者，證敬其為先妣之嗣也。
子曰：「諾。唯恐弗堪，不敢忘命。」
賓至，擯者請，對曰：「吾子命某，以茲初昏，使某將，請承命。」（賓，婿也。命某，某，婿父名。茲，此也。將，行也。使某行昏禮來迎。）
[疏]「賓至」至「承命」。○注「賓婿」至「來迎」。○釋曰：雲「命某，某，婿父名」者，以其經有二某，命某者，是婿自稱之，以對擯者也。經雲「使某」者，是婿名，故不言也。
對曰：「某固敬具以須。」
父送女，命之，曰：「戒之敬之，夙夜?違命。」（夙，早也，早起夜臥。命，舅姑之教命。古文?為無。）
[疏]「父送」至「違命」。○釋曰：上送女之時，父母俱戒訖，今此記人又雲此戒者，當同是送女時，並有此戒，續成前語。庶母所戒亦然。以前後語時不同，故記人兩處記之。但父戒之，使無違舅命；母戒之，使無違姑命，故父雲「命」，母雲「戒」也。然若此注有雲「命舅姑之教」，命有「姑」字者，傳寫誤也。雲「古文?為無」，不從者，以許氏《說文》毋為禁辭，故從經今文毋為正也。
母施衿結?，曰：「勉之敬之，夙夜無違宮事。」（?，佩巾。）
[疏]「宮事」。○釋曰：則姑命婦之事，若《內宰職》雲後教六宮，婦人稱宮故也。
庶母及門內，施ひ，申之以父母之命，命之曰：「敬恭聽，宗爾父母之言。夙夜無愆，視諸衿ひ。」（庶母，父之妾也。ひ，ひ囊也。男ひ革，女ひ絲，所以盛?巾之屬，為謹敬。申，重也。宗，尊也。愆，過也。諸，之也。示之以衿ひ者，皆?戒使識之也。不示之以衣笄者，尊者之戒，不嫌忘之。視乃正字，今文作示，俗誤行之。）
[疏]「庶母」至「衿ひ」。○注「庶母」至「行之」。○釋曰：雲「男ひ革，女ひ絲」者，《內則》文。男女用物不同，故並引男子ひ革，於經無所當也。雲「所以盛?巾之屬，為謹敬」者，案《內則》雲「箴、管、線、糹廣，施ひ帙」，鄭云：「ひ帙言施，明為箴管線糹廣有之。」是ひ以盛?巾之屬。此物所以供事舅姑，故云謹敬也。雲「不示之以衣笄者，尊者之戒，不嫌忘之」者，前文父戒以衣笄，此經母施衿結?，庶母直示之以衿ひ，不示以衣笄，故鄭決之也。雲「視乃正字，今文作示，俗誤行之」者，案《曲禮》雲「童子常視毋誑」，注云：「視，今之示字。」彼注破視從示，此注以視為正字，以示為俗誤。不同者，但古文字少，故眼日視瞻與以物示人皆作視字，故此注云視乃正字，今文作示，是俗人以今示解古視，故云誤也。彼注云「視今之示字」者，以今曉古，故舉今文示而言，兩注相兼乃具也。
婿授綏，姆辭曰：「未教，不足與為禮也。」（姆，教人者。）
宗子無父，母命之。親皆沒，己躬命之。（宗子者，?長子也。命之，命使者。母命之，在《春秋》「紀裂?來逆女」是也。躬猶親也，親命之，則「宋公使公孫壽來納幣」是也。言宗子無父，是有父者，禮，七十老而傳，八十齊喪之事不及。若是者，子代其父為宗子，其取也，父命之。）
[疏]「宗子」至「命之」。○注「宗子」至「命之」。○釋曰：雲「宗子者，?長子也」者，案《喪服小記》云：「繼別宗，繼禰者為小宗。」大宗、小宗皆是?妻所生長子也。雲「命之，命使者」者，謂納采已下至請期五者，皆命使者也。雲「母命之，在《春秋》『紀裂?來逆女』是也」者，案隱二年經書：「秋九月，紀裂?來逆女。」《公羊傳》曰：「裂?者何？紀大夫也。何以不稱使？昏禮不稱主人。」何休云：「為養廉遠恥也。」又云：「然則曷稱？稱諸父兄師友。宋公使公孫壽來納幣，則其稱主人何？辭窮也。辭窮者何？無母也。」休注云：「禮，有母，母當命諸父兄師友，稱諸父兄師友以行。宋公無母，莫使命之，辭窮，故自命之。自命之，則不得不稱使。」又云：「然則紀有母乎？曰有。有則何以不稱母？母不通也。」休注云：「禮，婦人無外事，但得命諸父兄師友，稱諸父兄師友以行耳。母命不得達，故不得稱母通使，文所以遠別也。」服注亦云：不稱主人，母命不通，故稱使。婦人無外事，若然，直命使子之父兄師友，使命使者，不自親命使者。此注云「命之，命使者」，似母親命者，鄭略言之，其實使子父兄師友命使者也。雲「躬，猶親也，親命之，則『宋公使公孫壽來納幣』是也」者，成八年文，義取《公羊傳》，如向說舉納幣，其餘使親命之也。雲「言宗子無父」至「不及」者，案《曲禮》「七十曰老而傳」，注云：「傳家事在子孫，是謂宗子之父。」又《王制》云：「八十齊衰之事弗及也。」注云：「八十不齊，則不祭也。子代之祭，是謂宗子不孤。」二者皆是宗子有父，雖主家事，其昏事則父命使者也。
支子，則稱其宗。（支子，庶昆弟也。稱其宗子命使者。）
[疏]「支子則稱其宗」。○釋曰：雲「稱其宗」者，謂命使者，當稱宗子以命之，以大、小宗皆然也。
弟，稱其兄。（弟，宗子之母弟。）
[疏]「弟則稱其兄」。○注「弟宗子之母弟」。○釋曰：知此弟是宗子同母弟者，以上支子謂庶昆弟，稱其宗子命使者，故知此弟宗子同母弟也。
若不親迎，則婦入三月然後婿見，曰：「某以得為外昏姻，請覿。」（女氏稱昏，婿氏稱姻。覿，見。）
[疏]「若不」至「請覿」。○釋曰：上已言親迎，自此已下至篇末論婿不親迎，過三月及婿往見婦父母事也。必亦待三月者，亦如三月婦廟見，一時天氣變，婦道成。故見外舅姑，自此至「敢不從」，並是婿在婦家大門外與擯者請對之辭。○注「女氏」至「覿見」。○釋曰：「女氏稱昏，婿氏稱姻者，《爾雅·釋親》文。所以別男女，則男曰昏，女曰姻者，義取婿昏時往娶，女則因之而來。及其親，則女氏稱昏，男氏稱姻，義取送女者昏時往男家，因得見之故也。
主人對曰：「某以得為外昏姻之數，某之子未得濯溉於祭祀，是以未敢見。今吾子辱，請吾子之就宮，某將走見。」（主人，女父也。以白造緇曰辱。）
[疏]「主人」至「走見」。○釋曰：雲「某之子未得濯溉於祭祀」者，前祭之夕濯溉祭器，以其自此以前未廟見，未得祭祀，故未敢相見也。雲「請吾子之就宮」者，使婿還就家，是欲往就見也。○注「主人」至「曰辱」。○釋曰：雲「以白造緇曰辱」者，謂以?白之物造置於緇色器中，是?白色。猶今賓至己門，亦是屈辱，故云以白造緇曰辱也。
對曰：「某以非他故，不足以辱命，請終賜見。」（非他故，彌親之辭。命，謂將走見之言。今文無終賜。）
[疏]「對曰」至「賜見」。○注「非他」至「終賜」。○釋曰：此婿對擯者辭。雲「非他故，彌親之辭」者，上擯雲得為外昏姻，是相親之辭，今又雲非他故，是為婿而來見，彌相親之辭也。
對曰：「某得以為昏姻之故，不敢固辭，敢不從。」（不言外，亦彌親之辭。古文曰外昏姻。）
主人出門左，西面。婿入門，東面。奠摯，再拜，出。（出門，出內門。入門，入大門。出內門不出大門者，異於賓客也。婿見於寢。奠摯者，婿有子道，不敢授也。摯，雉也。）
[疏]「主人」至「拜出」。○注「出門」至「雉也」。○釋曰：雲「出內門。入大門」者，以大夫、士迎賓皆於大門外，故此決之也。雲「婿見於寢」者，《聘禮》凡見賓客及上親迎，皆於廟者，《聘禮》敬賓客，故在廟。親迎在廟者，以先祖之遺體許人，故在廟。此婿見外舅姑非賓，非親迎，故知在?寢也。雲「奠摯者，婿有子道，不敢授也」者，凡執摯相見，皆親授受，此獨奠之，象父子之道質，故不親授，奠之而已。雲「摯，雉也」者，以其士執雉，是其常也。
擯者以摯出，請受。（欲使以賓客禮相見。）
[疏]「擯者以摯出請受」。○注「欲使」至「相見」。○釋曰：案《聘禮》賓執摯入門右，從臣禮辭之，乃出，由門左西進，北面，從賓客禮。此亦然，故知所請受者，請退從賓客相見受之。
婿禮辭，許，受摯，入。主人再拜受，婿再拜送，出。（出，已見女父。）
[疏]「婿禮」至「送出」。○注「出已見女父」。○釋曰：雲「受摯，入」者，亦如《聘禮》，受摯乃更西入也。雲「出，已見女父」者，以其相見訖，擬出，更與主婦相見也。
見主婦，主婦闔扉，立於其內。（主婦，主人之婦也。見主婦者，兄弟之道，宜相親也。闔扉者，婦人無外事。扉，左扉。）
[疏]「見主」至「其內」。○注「主婦」至「左扉」。○釋曰：雲「見主婦者，兄弟之道，宜相親也」者，《爾雅》「母與妻之黨為兄弟」，故知主婦於婿者，兄弟之道也，故云宜相親也。雲「闔扉者，婦人無外事」者，婦人送迎不出門，見弟不逾閾，是無外事也。雲「扉，左扉」者，《士喪禮》卜葬云：「闔東扉，主婦立於其內。」既言東扉，即是左扉，故知是左扉也。
婿立於門外，東面。主婦一拜，婿答再拜。主婦又拜，婿出。（必先一拜者，婦人於丈夫必俠拜。）
主人請醴，及揖讓入，醴以一獻之禮。主婦薦，奠酬，無幣。（及，與也。無幣，異於賓客。）
[疏]「主人」至「無幣」。○注「及與」至「賓客」。○釋曰：訓及為與者，以主人與婿揖讓而入寢門，升堂醴婿，故訓及為與也。雲「無幣，異於賓客」者，上《冠禮》醴賓酬之以幣，《昏禮》饗賓酬以束錦，《燕禮》、《大射》酬賓客皆有幣，此無幣，故云異於賓客也。
婿出，主人送，再拜。