藝概 · 卷三賦概
班固言「賦者古詩之流」，其作《漢書·藝文志》，論孫卿、屈原賦有惻隱古詩之義。劉勰《詮賦》謂賦為「六義附庸」。可知六義不備，非詩即非賦也。
賦，古詩之流。古詩如《風》《雅》《頌》是也。即《離騷》出於《國風》《小雅》可見。
言情之賦本於《風》，陳義之賦本於《雅》，述德之賦本於《頌》。
李仲蒙謂：「敘物以言情謂之賦，索物以托情謂之比，觸物以起情謂之興。」此明賦、比、興之別也。然賦中未嘗不兼具比興之意。
詩為賦心，賦為詩體。詩言持，賦言鋪，持約而鋪博也。古詩人本合二義為一，至西漢以來，詩賦始各有專家。
賦起於情事雜沓，詩不能馭，故為賦以鋪陳之。斯於千態萬狀、層見迭出者，吐無不暢，暢無或竭。《楚辭·招魂》云：「結撰至思，蘭芳假些。人有所極，同心賦些。」曰「至」曰「極」，此皇甫士安《三都賦序》所謂「欲人不能加」也。
樂章無非詩，詩不皆樂；賦無非詩，詩不皆賦。故樂章，詩之宮商者也；賦，詩之鋪張者也。
賦別於詩者，詩辭情少而聲情多，賦聲情少而辭情多。皇甫士安《三都賦序》云：「昔之為文者，非苟尚辭而已。」正見賦之尚辭，不待言也。
古者辭與賦通稱。《史記·司馬相如傳》言「景帝不好辭賦」，《漢書·揚雄傳》「賦莫深於《離騷》，辭莫麗於相如」，則辭亦為賦，賦亦為辭，明甚。
《騷》為賦之祖。太史公《報任安書》：「屈原放逐，乃賦《離騷》。」《漢書·藝文志》：「屈原賦二十五篇」，不別名「騷」。劉勰《辯騷》曰：「名儒辭賦，莫不擬其儀表。」又曰：「雅頌之博徒，而辭賦之英傑也。」
太史公《屈原傳》曰：「離騷，猶離憂也。」於「離」字初未明下註腳。應劭以「遭」訓「離」，恐未必是。王逸《楚辭章句》：「離，別也；騷，愁也。言己放逐離別，中心愁思。」蓋為得之。然不若屈子自云：「余既不難夫離別兮，傷靈修之數化。」尤見離而騷者，為君非為私也。
《離騷》云：「余固知謇謇之為患兮，忍而不能舍也。」《九章》云：「知前轍之不遂兮，未改此度。」屈子見疑愈信，被謗愈忠，於此見矣。
班固以屈原為露才揚己，意本揚雄《反離騷》，所謂「知眾嫭之嫉妒兮，何必揚累之蛾眉」是也。然此論殊損志士之氣。王陽明《吊屈平廟賦》「眾狂稚兮，謂累揚己」二語，真足令讀者稱快。
《騷》辭較肆於《詩》，此如「《春秋》謹嚴，《左氏》浮誇」，浮誇中自有謹嚴意在。
「《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂」，淮南以此傳《騷》，而太史公引之。少陵詠宋玉宅云：「風流儒雅亦吾師。」「亦」字下得有眼，蓋對屈子之風雅而言也。
賦當以真偽論，不當以正變論。正而偽，不如變而真。屈子之賦，所由尚已。
變風、變雅，變之正也。《離騷》亦變之正也。「跪敷衽以陳辭兮，耿吾既得此中正」。屈子固不嫌自謂。
《離騷》東一句，西一句，天上一句，地下一句，極開闔抑揚之變，而其中自有不變者存。
荀卿之賦直指，屈子之賦旁通。景以寄情，文以代質，旁通之妙用也。
王逸云：「小山之徒閔傷屈原，又怪其文升天乘雲，役使百神，似若仙者。」余案：此但得其文之似，尚未得其旨。屈之旨，蓋在「臨睨夫舊鄉」，不在「涉青雲以泛濫游」也。
《騷》之抑遏蔽掩，蓋有得於《詩》《書》之隱約。自宋玉《九辯》已不能繼，以才穎漸露故也。
頓挫莫善於《離騷》，自一篇以至一章及一兩句，皆有之。此傳所謂「反覆致意」者。
「敘物以言情謂之賦」，余謂《楚辭·九歌》最得此訣。如「裊裊兮秋風，洞庭波兮木葉下」，正是寫出「目眇眇兮愁予」來；「荒忽兮遠望，觀流水兮潺湲」，正是寫出「思公子兮未敢言」來。俱有「目擊道存，不可容聲」之意。
《楚辭·九歌》，兩言以蔽之，曰：樂以迎來，哀以送往。《九歌》與《九章》不同，《九歌》純是性靈語，《九章》兼多學問語。
屈子《九歌》如《雲中君》之「猋舉」，《湘君》之「夷猶」，《山鬼》之「窈窕」，《國殤》之「雄毅」，其擅長得力處，已分明一一自道矣。
屈子之文取諸六氣，故有晦明變化、風雨迷離之意。讀《山鬼》篇足覘其概。
屈子之辭，沈痛常在轉處。「氣繚轉而自締」，《悲迴風》篇語可以借評。
屈子《橘頌》云：「秉德無私，參天地兮。」又云：「行比伯夷，置以為像兮。」「天地」、「伯夷」大矣，而借橘言之，故得不迂而妙。
《橘頌》品藻精至，在《九章》中尤純乎賦體。《史記·屈原傳》云：「乃作《懷沙》之賦。」知此類皆可以賦統之。
長卿《大人賦》出於《遠遊》，《長門賦》出於《山鬼》；王仲宣《登樓賦》出於《哀郢》；曹子建《洛神賦》出於《湘君》《湘夫人》，而屈子深遠矣。
屈子以後之作，志之清峻莫如賈生《惜誓》，情之綿邈莫如宋玉「悲秋」，骨之奇勁莫如淮南《招隱士》。
宋玉《招魂》，在《楚辭》為尤多異采，約之亦只兩境：一可喜，一可怖而已。
問：《招魂》何以備陳聲色供具之盛？曰：「美人為君子，珍寶為仁義」，以張平子《四愁詩序》通之，思過半矣。且觀其所謂「不可以托」、「不可以止」之處，非即「水深雪為小人」之例乎？
宋玉《風賦》出於《雅》，《登徒子好色賦》出於《風》，二者品居最上。《釣賦》縱橫之氣駸駸乎入於說術，殆其降格為之。
《文心雕龍》云：「楚人理賦。」隱然謂《楚辭》以後無賦也。李太白亦云：「屈、宋長逝，無堪與言。」
朱子答呂東萊，謂「屈、宋、唐、景之文，其言雖侈，其實不過悲愁、放曠二端而已，於是屏絕不復觀」。按朱子此言，特有為而發，觀其為《楚辭集注》，何嘗不取諸家好處！
賈誼《惜誓》《吊屈原》《鵩賦》俱有鑿空亂道意。騷人情境，於斯猶見。
《鵩賦》為賦之變體。即其體而通之，凡能為子書者，於賦皆足自成一家。
《惜誓》，余釋以為「惜」者，惜己不遇於時，發乎情也；「誓」者，誓己不改所守，止乎禮義也。此與篇中語意俱合。王逸註：「哀惜懷王與己約信而復背之。」其說似淺。
讀屈、賈辭，不問而知其為志士仁人之作。太史公之合傳，陶淵明之合贊，非徒以其遇，殆以其心。
詩人之優柔，騷人之清深，後來難並矣。惟奇倔一境，雖亦《詩》《騷》之變，而尚有可廣。此淮南《招隱士》所以作與？
王無功謂薛收《白牛溪賦》「韻趣高奇，詞義曠遠，嵯峨蕭瑟，真不可言」。余謂賦之足當此評者，蓋不多有，前此其惟小山《招隱士》乎？
屈子之賦，賈生得其質，相如得其文，雖塗徑各分，而無庸軒輊也。揚子云乃謂「賈誼升堂，相如入室」，以己多依效相如故耳。
賈生之賦志勝才，相如之賦才勝志。賈、馬以前，景差、宋玉已若以此分途，今觀《大招》《招魂》可辨。
相如一切文皆善於架虛行危。其賦既會造出奇怪，又會撇入窅冥，所謂「似不從人間來者」此也。至模山范水，猶其末事。
屈子之賦，筋節隱而不露；長卿則有跡矣。然作長篇，學長卿入門較易。
相如之淵雅，鄒陽、枚乘不及；然鄒、枚雄奇之氣，相如亦當避謝。
《漢書·枚乘傳》：「梁客皆善辭賦，乘尤高。」則知當日賦名重於相如矣。後世學相如之麗者，還須以乘之高濟之。枚乘《七發》出於宋玉《招魂》。枚之秀韻不及宋，而雄節殆於過之。
班倢伃《搗素賦》怨而不怒，兼有「塞淵、溫惠、淑慎」六字之長，可謂深得風人之旨。
後漢趙元叔《窮魚賦》及《刺世嫉邪賦》，讀之知為抗髒之士，惟徑直露骨，未能如屈、賈之味余文外耳。
建安名家之賦，氣格遒上，意緒綿邈；騷人清深，此種尚延一線。後世不問意格若何，但於辭上爭辯，賦與騷始異道矣。
《楚辭》風骨高，西漢賦氣息厚，建安乃欲由西漢而復於《楚辭》者。若其至與未至，所不論焉。問《楚辭》、漢賦之別。曰：《楚辭》按之而逾深，漢賦恢之而彌廣。
《楚辭》尚神理，漢賦尚事實。然漢賦之最上者，機括必從《楚辭》得來。
或謂楚賦自鑄偉辭，其取熔經義，疑不及漢。余謂楚取於經，深微周浹，無跡可尋，實乃較漢尤高。《楚辭》，賦之樂；漢賦，賦之禮。歷代賦體，只須本此辨之。
屈靈均、陶淵明皆狂狷之資也。屈子《離騷》，一往皆特立獨行之意。陶自言「性剛才拙，與物多忤，自量為己，必貽俗患」，其賦品之高，亦有以矣。
屈子辭，雷填風颯之音；陶公辭，木榮泉流之趣。雖有一激一平之別，其為獨往獨來則一也。
《離騷》不必學《三百篇》，《歸去來辭》不必學《騷》，而皆有其獨至處，固知真古自與摹古異也。
屈子之纏綿，枚叔、長卿之巨麗，淵明之高逸，宇宙間賦，歸趣總不外此三種。
李白《大獵賦序》云：「辭欲壯麗，義歸博達。」似約相如答盛覽問賦之旨，而白賦亦允足稱之。
李白《大鵬賦序》云：「睹阮宣子《大鵬贊》，鄙心陋之。」《大獵賦序》於相如《子虛》《上林》，子云《長楊》《羽獵》，且謂齷齪之甚，皆是尊題法。尊題，則賦之識見、氣體不由不高矣。
韓昌黎《復志賦》，李習之《幽懷賦》，皆有得於《騷》之波瀾意度而異其跡象。故知獵艷辭、拾香草者，皆童蒙之智也。
孫可之《大明宮賦》，語極遒練，意多勸誡，與李習之《幽懷賦》殊塗並美。
唐之劉復愚，宋之黃山谷，皆學《楚辭》而困躓者。然一種孤峻之致，正復難蹤，特未可為舉肥之相者道耳。
《周禮》太師之職始見「賦」字。鄭注「賦之言鋪」，而於鋪之原委仍引而未發也。鋪，有所鋪，有能鋪。司馬相如《答盛覽問賦書》有「賦跡」、「賦心」之說。跡，其所；心，其能也。心、跡本非截然為二。覽聞其言，乃終身不敢言作賦之心，抑何固哉！且言「賦心」不起於相如，自《楚辭·招魂》「同心賦些」，已發端矣。
《楚辭·涉江》《哀郢》，「江」、「郢」，跡也；「涉」、「哀」，心也。推諸題之但有跡者亦見心，但言心者亦具跡也。
賦，辭欲麗，跡也；義欲雅，心也。「麗辭雅義」，見《文心雕龍·詮賦》。前此，《揚雄傳》云：「司馬相如作賦甚宏麗溫雅。」《法言》云：「詩人之賦麗以則。」「則」與「雅」，無異旨也。
古人賦詩與後世作賦，事異而意同。意之所取，大抵有：一二以諷諫，《周語》「瞍賦蒙誦」是也；一以言志，《左傳》趙孟曰：「請皆賦，以卒君貺，武亦以觀七子之志」，韓宣子曰「二三子請皆賦，起亦以知鄭志」是也。言志、諷諫，非雅麗何以善之？
太史公《屈原傳贊》曰「悲其志」，《敘傳》曰「作辭以諷諫」。志與諷諫，賦之體用具矣。
屈兼言志、諷諫，馬、揚則諷諫為多。至於班、張，則揄揚之意勝，諷諫之義鮮矣。
「風雨如晦，雞鳴不已」，屈子言志之指；「無已太康，職思其居」，馬、揚諷諫之指。
《史記·司馬相如傳贊》曰：「相如雖多虛辭濫說，然其要歸引之節儉，此與《詩》之風諫何異？」《敘傳》曰：「《子虛》之事，《大人》賦說，靡麗多夸，然其指風諫，歸於無為。」揚雄《甘泉賦序》曰：「奏《甘泉賦》以風。」《羽獵賦序》曰：「聊因《校獵賦》以風之。」《長楊賦序》曰：「藉翰林以為主人，子墨為客卿，以風。」賦之諷諫，可於斯取則矣。
古人一生之志，往往於賦寓之。《史記》《漢書》之例，賦可載入列傳，所以使讀其賦者，即知其人也。
《屈原傳》曰：「其志潔，故其稱物芳。」《文心雕龍·詮賦》曰：「體物寫志。」余謂志因物見，故《文賦》但言「賦體物」也。
董廣川《士不遇賦》云：「雖矯情而獲百利兮，復不如正心而歸一善。」此即正誼明道之旨。司馬子長《悲士不遇賦》云：「沒世無聞，古人唯恥。」此即述往事思來者之情。陶淵明《感士不遇賦》云：「寧固窮以濟意，不委曲而累己。」此即屢空晏如之意。可見古人言必由志也。
《漢書·藝文志》曰：「學詩之士，逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。」余案：所謂失志者，在境不在己也。屈子《懷沙》賦云：「離慜而不遷兮，願志之有像。」如此雖謂失志之賦即勵志之賦可矣。
鄒陽獄中上書，氣盛語壯。禰正平賦鸚鵡於黃祖長子座上，蹙蹙焉有自憐依人之態，於生平志氣，得無未稱！
志士之賦，無一語隨人笑嘆。故雖或顛倒復杳，糾皞隱晦，而斷非文人才客求慊人而不求自慊者所能擬效。
《雄雉》之詩「瞻彼日月」兩章，自來賢人失志之賦不出此意，所謂「行有不得，反求諸己」也。若一涉怨天尤人，豈有是處！
《漢書·藝文志》言：「賢人失志之賦，有惻隱古詩之意。」余謂江湖憂君，廟堂憂民，惻隱不獨失志然也，觀姬公《東山》《七月》可見。
或問：古人賦之言志者，漢如崔篆之《慰志》、馮衍之《顯志》，魏如劉楨之《遂志》、丁儀之《勵志》，晉如棗據之《表志》、曹攄之《述志》，然則賦以徑言其志為尚乎？余謂賦無往而非言志也。必題是志而後其賦為言志，則志或幾乎息矣。
實事求是，因寄所託，一切文字不外此兩種，在賦則尤缺一不可。若美言不信，玩物喪志，其賦亦不可已乎！《風》詩中賦事，往往兼寓比興之意。鍾嶸《詩品》所由竟以「寓言寫物」為賦也。賦兼比興，則以言內之實事，寫言外之重旨。故古之君子上下交際，不必有言也，以賦相示而已。不然，賦物必此物，其為用也幾何？
春有草樹，山有煙霞，皆是造化自然，非設色之可擬。故賦之為道，重象尤宜重興。興不稱象，雖紛披繁密而生意索然，能無為識者厭乎？
賦與譜錄不同。譜錄惟取志物，而無情可言，無采可發，則如數他家之寶，無關己事。以賦體視之，孰為親切且尊異耶？
賦必有關著自己痛癢處。如嵇康敘琴，向秀感笛，豈可與無病呻吟者同語？
在外者物色，在我者生意，二者相摩相盪而賦出焉。若與自家生意無相入處，則物色祗成閒事，志士遑問及乎？
賦欲不朽，全在意勝。《楚辭·招魂》言賦，先之以「結撰至思」，真乃千古篤論！
賦家主意定則群意生。試觀屈子辭中，忌己者如黨人，憫己者如女嬃、靈氛、巫咸，以及漁父別有崇尚，詹尹不置是非，皆由屈子先有主意，是以相形相對者，皆若沓然偕來，拱向注射之耳。
《周南·卷耳》四章，只「嗟我懷人」一句是點明主意，余者無非做足此句。賦之體約用博，自是開之。
賦兼敘、列二法。列者，一左一右，橫義也；敘者，一先一後，豎義也。
司馬長卿論賦云：「一經一緯。」或疑經可言一，緯不可言一。不知乃舉一例百，合百為一耳。賦欲縱橫自在，系乎知類。太史公《屈原傳》曰：「舉類邇而見義遠。」《敘傳》又曰：「連類以爭義。」司馬相如《封禪書》曰：「依類托寓。」枚乘《七發》曰：「離辭連類。」皇甫士安敘《三都賦》曰：「觸類而長之。」
張融作《海賦》不道鹽，因顧凱之之言乃益之。姚鉉令夏竦為《水賦》，限以萬字。竦作三千字，鉉怒，不視，曰：「汝何不於水之前後左右廣言之？」竦益得六千字。可知賦須當有者盡有，更須難有者能有也。
司馬長卿謂「賦家之心，包括宇宙」。成公綏《天地賦序》云：「賦者貴能分賦物理，敷演無方，天地之盛，可以致思矣。」意與長卿宛合。
賦取窮物之變。如山川草木，雖各具本等意態，而隨時異觀，則存乎陰陽晦明風雨也。
賦家之心，其小無內，其大無垠，故能隨其所值，賦像班形，所謂「惟其有之，是以似之」也。
賦以象物。按實肖象易，憑虛構象難。能構象，象乃生生不窮矣。唐釋皎然以「作用」論詩，可移之賦。
賦之妙用，莫過於「設」字訣。看古作家無中生有處可見。如設言值何時、處何地、遇何人之類，未易悉舉。
賦必合數章而後備，故《大言》《小言》兩賦，俱設為數人之語。准此意，則知賦用一人之語者，亦當以參伍錯綜出之。
賦須曲折盡變。孔穎達謂「言事之道，直陳為正」，此第明賦之義，非論其勢。勢曲，固不害於於義直也。
賦取乎麗，而麗非奇不顯，是故賦不厭奇。然往往有以竟體求奇，轉至不奇者，由不知以蓄奇為泄奇地耳。
譚友夏論詩，謂「一篇之朴，以養一句之靈；一句之靈，能回一篇之朴」。此說每為談藝者所訶，然征之於古，未嘗不合。如《秦風·小戎》「言念君子」以下，即以靈回朴也；其上，皆以朴養靈也。《豳風·東山》每章之意，俱因收二句而顯，若「敦彼獨宿」以及「其新孔嘉」云云，皆靈也；每二句之前，皆朴也。賦家用此法尤多，至靈能起朴，更可隅反。
賦中駢偶處，語取蔚茂；單行處，語取清瘦。此自宋玉、相如已然。
賦之尚古久矣。古之大要有五：性情古，義古，字古，音節古，筆法古。
古賦難在意創穫而語自然。或但執言之短長、聲之高下求之，猶未免刻舟之見。古賦調拗而諧，采淡而麗，情隱而顯，勢正而奇。古賦意密體疏，俗賦體密意疏。
俗賦一開口，便有許多後世事跡來相困躓；古賦則越世高談，自開戶牖，豈肯屋下蓋屋耶！
賦兼才學。才，如《漢書·藝文志》論賦曰「感物造端，材智深美」，《北史·魏收傳》曰「會須作賦，始成大才士」。學，如揚雄謂「能讀賦千首，則善為之」。
以賦視詩，較若紛至沓來，氣猛勢惡。故才弱者往往能為詩，不能為賦。積學以廣才，可不豫乎？
賦從「貝」，欲其言有物也；從「武」，欲其言有序也。《書》：「具乃貝玉。」《曲禮》：「堂上接武，堂下布武。」意可思矣。
古人稱「不歌而誦謂之賦」。雖賦之卒往往系之以歌，如《楚辭》「亂曰」、「重曰」、「少歌曰」、「倡曰」之類皆是也。然此乃古樂章之流，使早用於誦之中，則非體矣。大抵歌憑心，誦憑目。方憑目之際，欲歌焉，庸有暇乎？
《楚辭·惜誦》無歌調，《九歌》無誦調。歌、誦之體，於斯可辨。言騷者取幽深，柳子厚謂「參之《離騷》以致其幽」，蘇老泉謂「騷人之清深」是也。言賦者取顯亮，王文考謂「物以賦顯」，陸士衡謂「賦體物而瀏亮」是也。然二者正須相用，乃見解人。
學《騷》與《風》有難易。《風》出於性靈者為多，故雖婦人女子，無不可與；《騷》則重以修能，嫻於辭令，非學士大夫不能為也。賦出於《騷》，言典致博，既異家人之語，故雖宏達之士，未見數數有作，何論隘胸襟乏聞見者乎？
范槨論李白樂府《遠別離》篇曰：「所貴乎楚言者，斷如復斷，亂如復亂，而詞義反覆屈折行乎其間，實未嘗斷而亂也。」余謂此數語可使學騷者得門而入，然又不得執形似以求之。
騷調以虛字為句腰，如「之」、「於」、「以」、「其」、「而」、「乎」、「夫」是也。腰上一字與句末一字平仄異為諧調，平仄同為拗調。如「帝高陽之苗裔兮」，「攝提貞於孟陬兮」，「之」、「於」二字為腰，「陽」、「貞」，腰上字，「裔」、「陬」，句末字，「陽」平「裔」仄為異，「貞」、「陬」皆平為同。《九歌》以「兮」字為句腰，腰上一字與句末一字，句調諧拗亦准此。如「吉日兮辰良」，「日」仄「良」平；「浴蘭湯兮沐芳」，「湯」、「芳」皆平。
賦長於擬效，不如高在本色。屈子之《騷》，不沾沾求似《風》《雅》，故能得《風》《雅》之精；長卿《大人賦》於屈子《遠遊》，未免落擬效之跡。
賦有夷險二境。讀《楚辭·湘君》《湘夫人》，便覺有逍遙容與之情；讀《招隱士》，便覺有罔沕憭栗之意。
戴安道畫《南都賦》，范宣嘆為有益。知畫中有賦，即可知賦中宜有畫矣。
以精神代色相，以議論當鋪排，賦之別格也。正格當以色相寄精神，以鋪排藏議論耳。
賦蓋有思勝於辭者。荀卿《禮》《智》《雲》《蠶》諸賦，篇雖短，卻已想透無遺。陸士衡《文賦》精語絡驛，其曰「非華說之所能精」，命意蓋可見矣。
以老、莊、釋氏之旨入賦，固非古義，然亦有理趣、理障之不同。如孫興公《游天台山賦》云：「騁神變之揮霍，忽出有而入無。」此理趣也；至云：「悟遣有之不盡，覺涉無之有閒。泯色空以合跡，忽即有而得元。釋二名之同出，消一無於三幡。」則落理障甚矣！
賦有以所紀之事實重者。如王無功《游北山賦》，似不過寫其閒適曠達之意，然敘文中子一段，抽出之，足為文獻之徵，乃賦中有關係處也。
楊子云謂「雕蟲篆刻，壯夫不為」。然壯夫自有壯夫之賦，不然，則周公、尹吉甫敘事之作，亦不足稱矣。楊德祖《答臨淄侯箋》，先得我心。
賦因人異。如荀卿《雲賦》言云者如彼，而屈子《雲中君》亦云也，乃至宋玉《高唐賦》亦云也；晉楊乂、陸機俱有《雲賦》，其旨又各不同。以賦觀人者，當於此著眼。
詩，持也，此義通之於賦。如陶淵明之《感士不遇》，持己也；李習之之《幽懷》，持世也。
名士之賦，嘆老嗟卑；俗士之賦，從諛導侈。以持己、持世之義准之，皆當見斥也。況流連般樂者耶！
賦尚才不如尚品。或竭盡雕飾以夸世媚俗，非才有餘，乃品不足也。徐、庾兩家賦，所由卒未令人滿志與！
「升高能賦」，升高雖指身之所處而言，然才識懷抱之當高，即此可見。如陶淵明言「登高賦新詩」，亦有微旨。
或問：左思《三都賦序》以升高能賦為「頌其所見」，所見或不足賦，奈何？曰：嚴滄浪謂詩有「別材」、「別趣」，余亦謂賦有「別眼」。「別眼」之所見，顧可量耶？
皇甫士安《三都賦序》曰：「引而伸之，觸類而長之。」劉彥和《詮賦》曰：「擬諸形容，象其物宜。」餘論賦則曰：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。」