醫道還元 · 醫道還元卷六

無礙心印總論 人身之內，有靈谷焉。太陽出入於其間，神龍隱約乎其下。光流萬彩，霧縠皆消。氣吐千祥，蛇蟒遠遁。大川廣漠，咸靜寂以納日魂。庶匯群生，亦歡欣而承氣化。言功施則周行無礙，溯體段則渾穆難形。心學苟得還元，方斯妙境。道藏以是為至，隨意卷舒。莫謂三教分途，同歸此中極樂。倘求一心印證，試把其妙詳陳。維彼執中允協，過化存神。靈光所被，民物自然咸庥。德意潛流，雲山無從相隔。千里之遙，神行依然咫尺。百世而下，慧照奚啻目前。從心所欲，妙實莫知其然。不約而孚，機更難並其捷。靜含動而動亦靜，若時出之淵泉。常寓奇而奇如常，表大經於宇宙。配天配地，有浩乎靡既之藏。即誠即明，得悠然不盡之用。修齊治平，內耀全則恢恢如遊刃。經權常變，素靈具則洋洋若順舟。不分其美而美自彰，不損其氣而氣莫遏。純儒功臻極地，神明之無礙若斯。後學果能循途，道岸之誕登一也。言及虛空法界，大妙由大覺而生。清靜功修，能化以能誠為本。收萬物之靈以為靈，曇花煥發。合兩間之氣以為氣，玉宇馨流。涅槃雖雲常住，恆河難量布施。彼岸既超，白雪莫方其潔。阿僧入定，赤日曷比其光。不著半點殺機，萬種邪魔潛跡。惟憑三品真乘，億載人類托靈。獨具華藏，無終無始。大開普照，靡間靡遺。既空空而非槁，亦色色而皆真。襲其形似，實後人之通弊。達茲奧妙，見古佛於無言。舍利國中，風清月白。簡篇言下，水碧沙明。欲印心者，於此求之。至若道教真宗，印心亦歸無礙。天機逸趣，存想難合自然。劍利情柔，斷邪緣於頃刻。根深蒂固，放大慧於居常。日見當來舊主，在後在前。獨顯不測神通，無方無體。燈明萬歲，常存湛寂之中。芽吐毫端，忽插雲霄之上。守有存無，密室堪藏廿八宿。還原反本，幽徑自具卅六天。縱橫自在隨所行，夷險俱忘莫不樂。豺虎既伏，何自怵惕孩嬰。露電堪觀，盡足歡娛耆叟。境原無奇，世多錯認。語必中的，人自釋疑。不作奇險之談，惟望智愚皆達。是知心者藏道之區，印心即可以印道。道者宅心之本，明道亦所以明心。靈台無滯，教教咸其本原。大願克完，人人堪離苦海。尋墜緒之茫茫，領源頭於默默。隨其身之所處，無不會厥祖宗。任眾口之相譏，究何損於分量。斯至道賴以不沒，即心學得而長明焉。 無礙心印詳解 人身之內，有靈谷焉。太陽出入於其間，神龍隱約乎其下。 呂真人曰：此篇欲詳發人心無礙境界，俾修心者得所印證，合三教而一以貫之，故首揭明心中之藏，以為無礙印心本原。人身內，何謂靈谷？蓋指心中之竅而言。人心之竅，中空無物，如谷焉。惟其中空如谷，而真靈寓之。谷中既有真靈，故曰靈谷。人所以靈者心，心所以靈者，以其虛而無物，而真靈得寓。儒雲「至虛至靈」，「活潑潑地」，釋雲「極樂國」，道雲「杳冥之鄉」，皆此靈谷也。但人同此靈谷，而不能保其靈者，緣無形之私，襲入於其中，則空者實，真靈遂無所藏而散。一至真靈散，則此谷成為死谷，邪穢叢集，心遂不能無礙。欲印心於無礙者，不可不先將此關頭究明也。何謂太陽出入其間？太陽者即指人之元神。蓋一心本為藏神之區，神為本然之陽火，故謂之太陽。其出也由此而後應於五官百骸，其入也則反而歸於此。但人多出少入，或出而應於目，則目視無制，亂色搖之，出而應於耳，則耳聽無度，奸聲動之，至於百體，莫不皆然。愈出而愈紛，愈紛而愈擾，晝夜不靜，久而衰耗，求其長為礙心而不可得，何況無礙？學者欲臻無礙境，當先從入字實實落落用功，便不至散失其元神。天地所以能光明普照者，有太陽耳。人亦何莫不然？觀此便知收神為修心要緊關頭，惟一「入」字訣賅之。但不發明，人無從著手耳。何謂神龍隱約其下？神龍者，指人之識神而言。凡識是識非，及一切利害之私見皆是。蓋人之識神，頃刻搖掉千里，如神龍焉。識神與太陽之元神，所別者在陰陽耳。元神有陽無陰，識神則陽少陰多。識神亦藏於心中，但較元神則在底位，故曰隱約其下。此識神亦人人所具，即三彭之統會也。但人皆從此運用，日事虛度，則識神愈覺張侈，遂以為智過萬夫，殊不知智為私智，並非光芒普照之慧，實一凡夫耳。且識神妄動，而元神亦易耗散。所以三教聖人，皆物來自照，慧光遍及，此神智異於私智也。人苟知識神不可妄用，於無所著處，養就神光，自能普照無礙。修心之士，切勿認假為真，庶不致終墜於冥冥也。此一節詳別人心神明，使人知正途與歧趨，不可不細為辨也。 光流萬彩，霧縠皆消。氣吐千祥，蛇蟒遠遁。 呂真人曰：光流萬彩者，蓋指人心神光而言。神光之流，何以有萬彩？人身百體五官，又復統乎萬幾之照燎，而無非此心一點神光發越所及，正如日麗中天，容光必照，故謂之光流萬彩。彩者，有輝光之義，人人同具此神光，苟能養得完成無缺，其光輝之煥發，自覺萬彩流布。於其萬彩之流，已具無礙本領矣。何謂霧縠皆消？霧縠者，煙霞之類，即障迷之雜氣也。人心念慮之紛紜，及泛情妄意，無端而起，又無端而伏，起伏相為循環。此心之真神彩，多被他障住，無異於霧縠之障迷，使大地不能晴光。然霧縠之障，實由陽光未極閃爍故耳。一心之光，既流萬彩，舉凡邪妄念慮，皆消除淨盡，無一毫之障隔，不啻日中辟除霧縠，於此便恍然一心無礙光景也。何謂氣吐千祥？氣者，即心之真精。蓋就其明耀言，則謂之光。自其藹然充周言，謂之氣。人心造到功候完成時，皆藹然粹然之氣蘊積，不發則已，一發自充塞於宇宙，所謂浩然氣即此也。當其發而見於功用，有化及草木魚鳥之休，故謂之吐千祥。蓋卷之則藏於密，放之則彌六合。三教聖人，實不外乎此。惟其千祥可吐，已見無礙本真。何謂蛇蟒遠遁？蛇蟒者，凶毒之物。舉此以喻人六識之惡根。人心之真精，可吐千祥，則片念圓融，渣滓皆去，又安得有六識之惡根能伏藏耶？人之六欲足以戕其生，無異蛇蟒之肆毒，故以為喻。六識除而三彭之毒消，亦即此義。惟其邪惡消滅不起，故曰蛇蟒遠遁，於其發用處，亦見無礙景象。人心同具此真氣，無不可養歸此無礙妙境，但人自弗為耳。此一節極形容心中無礙樂趣，欲人求其徑路也。 大川廣漠，咸靜寂以納日魂。庶匯群生，亦歡欣而承氣化。 呂真人曰：何謂大川廣漠？蓋人身中五臟六腑，自成山河大地規模，正不啻天地包含內之大川廣漠，一宮自有一宮之司，無異於州市郡邑，各有主理焉，而無不統握於天君。何謂靜寂納日魂？日魂者，即指心中之真宰而言。心中真宰，屬陽火之精，故以日魂比之。納者，有收藏安定之意。然收藏安定，必有待於靜寂者。蓋人一身之內，木宮藏魂，土宮載意，苟或晝夜不靜，妄意亂動，魂與相隨，勢必連心中真火之精，牽引出去，妄行亂飛，欲求反歸本舍，決不可得。所以欲使陽火真神，斂藏安定於心竅中，必先絕其妄意，使之寂然不動，而後真神始覺藏納。好比宇宙間川谷，必風恬浪靜，而日之精氣，始能招攝以為生化也，故曰靜寂納日魂。此二句乃為印心無礙，正本清源之要功。何謂庶匯群生承氣化？此舉有象以明身之內景也。就妙用上講，蓋人心之真神，既藏納而安定，則耳目口鼻眾司，自然聽命而各歸其根，無妄視妄聽妄言等類之弊，極其功用之妙，且有不待視而自明，不待聽而自聰，合各官而皆成妙外之妙，是五官盡貼然承受一心之真氣化，好比天地間日精獨麗。舉凡人與物，無不賴此以生生，故直喻以庶匯群生承氣化。此二句承上日魂而申言功用之妙，是無礙所見端也。人慾造到印心無礙境界，離本體而用無從出。用未純全，亦見本真之有歉。學者可勿細心體認以圖成與？ 言功施則周行無礙，溯體段則渾穆難形。心學苟得還元，方斯妙境。道藏以是為至，隨意卷舒。 呂真人曰：何謂言功施周行無礙？功施即從發用處見之，上文亦渾言之，此特承上以開下文詳論三教之意。蓋一心元神發越光輝，其功施實不可限量。大則無處不充，小則無微不入，活潑周流，捷於影響，故謂之周行無礙。何謂體段渾穆難形？體段者，蘊藏之本真，即上文所言未發用之本體也。粹美淵深，有莫可形容之妙。惟此體段渾全，是以能周行無礙。渾穆即幽深玄遠之意也。人特不知反本，至拘於物慾，逐流飄蕩，無所歸宗耳。果克放下萬感之緣，澄心內造，由五氣之分途，層層煉到純熟，返而還歸本原之地，無聲無臭，蘊藏萬有，是謂心學還元。則存之莫窺其朕，發之莫遏其功，自然與吾所論之妙境吻合。有心心相印，不差累黍處，故曰方斯妙境。心苟能印證於無礙境，則心即道，道即心。質之上界，《道藏》之秘書寶典，更無他妙巧，此乃最上真乘也，故曰道藏以是為至。到此地位，化之又化，不待矜持，並無跡象，只覺真意一動，萬化流通，或卷或舒，皆隨乎真意之動靜耳，故曰隨意卷舒。此意字非同凡夫之意也，最宜細玩。此一節乃承上以起下，申論三教之詞也。 莫謂三教分途，同歸此中極樂。倘求一心印證，試把其妙詳陳。 呂真人曰：自古三教聖人，無非自修心造到無礙，因各把生平所得力之原原委委，敷之為教。論其跡，則似有分，究其本源則一。乃自後世粗淺謬妄之徒，襲乎道貌，並不知道之所寄安在，致愈趨愈歧，而教遂顯分為三。不知人同此心，心同此理，三教聖人當日，原不聞舍心理立教。人果細為考求，便知三教一理，非有分途也。學期歸宿，皆造到此心圓融無礙，此境乃極樂之境，儒到此，釋道亦到此，故曰同歸此中極樂。然則人無論其為儒、為釋、為道，亦皆以印心無礙為正宗。特患人甘暴棄，置此心於無用，則道終無可幾耳。苟力求所以修心之法，要恆其心力，實無不可印證於無礙也。但此中奧妙，諸說紛紛，即如孔聖演《易》，非不寓此中奧妙，然解釋者究未昭雪。所以後之學者，看之不明，遂不復精求。至若釋道之書，後世推演者，又多好為矜奇立異，藉端隱喻，甚而藏頭匿尾，使人迷目，而心學亦隱。吾所以不辭勞瘁，務必窮形盡相以分晰之，人如不以吾說為迂，此中奧妙，非真不可顯直剖晰也。以下乃詳陳此無礙之妙，欲印心者細熟記之。 維彼執中允協，過化存神。靈光所被，民物自然咸庥。德意潛流，雲山無從相隔。 呂真人曰：執中允協者何？蓋人受天地之中以生，萬理畢具於一中之內。此中以發用言，則無過不及之謂。自其本體蘊含萬有言，則寂然粹然，不增不減。執者，持守安貞之義。允信也，協合也。古之神聖，由誠一不二，造到至中之本體圓成，則此心寂然粹然之中，常合而不離，謂之執中允協。此中字之奧，千古神聖，歷歷相傳，以為心法，即以為道統。後世口耳之學，只知有中之名，究不知何者為中，亦但粗知日用事為，略合乎中之陳跡，究乎古聖心傳之中，實昏然莫達。心傳之中，其不明於世，亦已久矣。試考古聖執中，其心法妙用，有可歷指。當其本此心至中之純德，而發其光，言皆天則，而為法為程，事盡天經，而不違不御，凡所施及，自然民物煥然變更，正不待有所驅策，而化自行。或至中之德，寂然存主於一心，則聰明恭重，不待安排，自然各著，神妙何如耶？此就一身功用之神妙言，他如恭己無為，而四方自潛移默奪，何莫非存主此中之神妙乎？妙緒不能畢述，觀此亦知過化存神，不外印心於無礙為之。何謂靈光所被？靈光者，即此心存主真一之耀氣，皆就發用上見，神聖言行經綸，悉本內耀而著。舉天下之民，罔不藉以遂生復性，而功用究不待強為，不可謂自然咸庥乎？此無礙之一證也。何謂德意潛流？蓋觀神聖心體渾全，本此發為真實無妄之意，隱然默念天下生靈，是謂潛流。雖極之千里之遙，有是德意，自有是功施，斷無有雲山之隔之者。從可知古聖心傳允執，不論所存所發，妙用自覺廣大無邊，不即可恍然於無礙境界與？此以下數節，皆就儒學心法，而詳言無礙之旨也。 千里之遙，神行依然咫尺。百世而下，慧照奚啻目前。 呂真人曰：此承上節申言無礙之妙用，以足其意。凡物有形質者，其用皆不能迅速。若一心之神明，造到圓光無礙，自非時地所能隔。試以地言之，事在千里，可謂遠矣。然事雖在千里之遙，而神明完固，神行而理自通，理通而事機悉達，千里實不能隔其燭照，直與事之在咫尺間者無以異。觀孔聖當日，許多關山曠隔之事，目不曾見，而竟洞若觀火，非千里咫尺乎？何嘗有待推測？總不外此心之真神，養得完全，自覺明珠在抱，比日月之光華，無處不照。觀此便知儒者，養到此心如鏡無瑕，其照燎不隔，亦一印心無礙盡之。又以時言之，事在百世下，更覺渺而難知。然此心既造到慧光灼灼，事縱在百世下，理實從慧而達，原不假術數推算，自能不出所料。但聖人當日，不肯輕筆於書，以駭人聽聞耳。百世下既可悉達，正不啻近在目前也。從可知為儒者養到慧光無礙，自是無上境界。世之冠儒冠，服儒服者，徒以文字之陳跡，炫耀於一時，實鴻毛及朝露耳。何不反而求真實之學，同登上境耶？吾願為佳士者共勉之。 從心所欲，妙實莫知其然。不約而孚，機更難並其捷。 呂真人曰：從心所欲者，蓋指心體渾全時，神光遍燭而言也。人心萬理畢具，養得此點靈光燦爍，則五德自隨欲而流。舉立過綏動，不待安排布置，自然各著。任此真意所發，無非合天符地之妙諦。此功候已到化地，與有所為而為者迥別，故曰從心所欲。此欲非凡夫之欲，乃真一流露之意也。到此境界，妙行層出，並不自知其妙，惟真意動而功自彰耳，故曰莫知其然。佛雲「觀自在」，即此境地。道曰「妙行」，亦此時節光景。凡印心無礙，苟於真常活流時，猶自知自覺，則無礙之體段尚未盡全，必到此莫知其然，方為無礙上品。何謂不約而孚？即《易》所謂「信及豚魚」之妙用。凡士人君子，欲信孚於儔類，無不有待於約，若至誠如神之上境，則本此心之誠一，流露於動作語言間，物自隱為孚信，即道所謂「大信不約」是也。此中妙法，實氣相感召，其功之捷，孰與並耶？此就發用中之外一層言，以見心德布施之無礙。人共稟此圓靈，後之學者，可讓聖神以獨步，不求所以攀躋歟！ 靜含動而動亦靜，若時出之淵泉。 呂真人曰：何謂靜含動而動亦靜？蓋指心之本體養到渾全，真機活現之景象而言之也。人心果能從五德煉到純熟，還歸寂然粹然之本體，常覺深沉靜默，何思何慮，可謂靜之至矣。靜極而神室開宕，沖漠中莫可測其涯際，內有不可名狀之真元，於靜極中，貫澈上下，只可得而知，不可得而言。此種靈活神光，從靜極生出，謂之靜含動，是至誠無息功候。釋道所謂「陰極生陽」，即此義也。然真神流動，實從無妄之本體躍出，非以意為之。故機動而本體仍渾然靜寂，毫無所搖，謂之動亦靜。此種動，非引動之動，亦非震動之動，乃真靈活潑。若認妄動為動，則失之遠矣。靜非死灰頑石之謂，乃神宇廣大，清淑內蘊，有似於廖廓空明，塵霧不障光景。若認冥頑死板為靜，則又夢夢。所以靜動二機，為天地生化之奧窔，人得之而可以成道。學者必究明此中真趣，乃得修心要領，方可印心於無礙。今之儒生，多不解心中動靜二機之妙，所以讀聖人之書，亦不過徒為記聞，老死牖下耳。究何益於賦予之本真耶？何謂若時出淵泉？淵有靜深之象，泉有流動之機。泉在淵本靜也，而淵之本體既充。泉流之活潑，自然莫遏。當其隨時活流，而於淵之靜深本體，究無所虧，以其本源之充足也。人心動靜之機，何以異是？此一節乃印心無礙之真諦，修心之士，尤宜參究也。 常寓奇而奇如常，表大經於宇宙。 呂真人曰：何謂常寓奇而奇如常？蓋心體渾全，隨其所流露，而萬化休和，是真常之活著，此乃常也。然古之聖神，有同是無礙之心德活著，往往流出有與藹然太和之氣異者，假如動而流出怵惕維厲，又如動而流於風化，使人心震懾畏威，如此之類，皆謂之常寓奇。然奇變無非自一心無礙之本體，自然發出，原不等矯揉造作，故隨所發而皆合乎天理之節文、人事之準則，奇而不失乎真常，故曰奇如常。此從其變而征心德之無礙也。觀此使可曉然於太上經中所云「道法自然」之義。何謂表大經於宇宙？經者常也，使人可秉執以為常，謂之大經。範圍不過便是大。至聖本一心之真常，流露於貌言，及至於風規，縱或權變不一，而無不曲中時宜，合陬澨而不悖，不可謂表大經於宇宙乎？無礙境界，必到此乃為足雲。苟所發而有一強為，不能通達，尚未可雲無礙也。印心之功候，豈易詣其極耶？惟功候未易到，學者所以不可自恃焉。 配天配地，有浩乎靡既之藏。即誠即明，得悠然不盡之用。 呂真人曰：此合以上數節，所存所發之無礙，而總言體用之廣大。何謂配天配地？蓋天主動，地主靜，動靜不失其常。天以無所為而行化，地以無所作而生成。其機莫遏，其象莫名，神聖心體，誠極而流，有如是之默妙，故謂之配天配地。配者，合而有助之謂。天地造化有缺憾處，神聖則本此真常可以彌之。從可知天地健順之德，聖神直以一心包涵。欲以窺測盡其藏，實浩乎其靡既也。此以包涵無所限量見其無礙，一物有遺，不在並蓄之內，則仍有礙而不能達。惟此無不包，自無所遺，是以無礙也。人苟能從眾理散殊會通，尋到本源地上，養得純全，亦一神聖廣大無礙之心體焉。用功雖分勞逸，成功並無低昂，人何憚而不為耶？何謂即誠即明？此指無礙境界之由於生來而然也。蓋上聖有生而即如天地之誠一不貳者，真常內固，此心自常如皓月之當空，舉萬物莫能逃其洞鑒。此明由誠出，不假修持，而心之真常耀氣，自能無所隔礙，故謂之即誠即明。何謂悠然不盡之用？悠對迫言，極誠而明之功用，寬舒永久，非同迫狹。即如照無私照，明可常明，其用亦安有窮期？故曰悠然不盡。然生而即誠明者，不可多見。必待修持以復其極誠無妄之本真，則印心於明照不盡之境，亦與得之生稟者無以異。此一節，上是全體之無礙，下是大用之無礙，心苟印證到此，儒者之功力全矣。 修齊治平，內耀全則恢恢如遊刃。經權常變，素靈具則洋洋若順舟。 呂真人曰：儒者之學，功施無過修身齊家治國平天下。然空談功施，從發用上支支節節求其陳跡，斷無有四達而不礙者。萬化起於一心，必求此心真元養到渾全，積久自發其光。蓋身與家國天下之理，到此心養得粹然渾時，固已包涵無遺。此心常覺洞然，如日當中，謂之內耀。統家國天下，皆此耀氣布施，是家國天下盡入襟懷內，可隨是真元之耀發出，遂覺毫無掛礙。好比善刀者，批卻導竅，無有間隔，故曰恢恢遊刃。此可見逐末之學，不從本源上求其圓成，未有不阻礙百端也。聖神所以能四達不悖者，以其心體先造到無礙境，乃有此樂事耳。何謂經權常變？此就聖神布施中，有許多不齊言。化行有萬古不易者，有因時為則者，此通經尤貴達權。有按常理可推暨者，有待斟酌變通者，故守常又須知變。合經權常變之不齊，而窒礙叢生矣。人慾經權常變皆無礙，徒從發用一一討求，斷無可造。惟於此心能不失其最初之靈，加以修持養育之功，則素靈內具，物來順應，自不須節節茹度，摧天下之疑難，無慮阻塞而不通，好比順風揚帆之舟，洋洋然所之無礙也，故曰洋洋若順舟。天下無無本之學，此印心無礙，所以為要緊，亦為上乘，習心學者其思之。 不分其美而美自彰，不損其氣而氣莫遏。純儒功臻極地，神明之無礙若斯。後學果能循途，道岸之誕登一也。 呂真人曰：何謂不分其美而美自彰？美者，蓋指心德渾全之體而言。凡物有所布施，則必待分而予之，而後功施始見。若心德渾全，其功施所流，無不被及，美可謂彰矣。而究其心體內藏之美，全者恆全，毫無所減，是不待分其內美以布施也，故曰不分其美而美自彰。觀此便見一心造到無礙境之妙。何謂不損其氣而氣莫遏？氣者，即心德之耀，與有質之氣不同。凡有質之氣，發越久則本原必虧損，一損而不復發越，是遏矣。若心德養到純全，耀氣自然煥彩，愈發越而愈閃爍，如日月之久照而不敝，是一心耀氣無所損。惟無所損，是以長發而莫能遏也。無礙之妙，實無有加焉。此二句，承上文印心無礙而統結之，皆純儒至極之功。凡體用無礙處，悉歸神明之默為貫澈，故直謂之神明無礙。人特患甘自棄其心，乃終讓神聖獨證無礙境，而誕登道岸耳。苟能反求靈明地上，循厥修持程途，勿忘勿助，久之而心之真元自復，養到純全，亦居然一無礙妙境，而道岸之登，實非有異於聖神也。謂之一，豈虛語哉！吾願儒生共勉之。 言及虛空法界，大妙由大覺而生。清靜功修，能化以能誠為本。 呂真人曰：何謂虛空法界？此指佛道之門而言。佛以虛空為修持，此心萬緣汰盡，一物無所牽，故謂之虛空法界。法界即心也。其持心一有所染著，此心便不能符合於太虛。惟將萬感塵緣，看得破，放得開，而此心自到虛空之界，亦猶之儒言遏欲存理耳。何謂大妙由大覺而生？妙者，靈慧燦著之謂。凡人心染著塵緣，則如有物以塞之，此心便實，而冥頑不靈。古佛萬緣淨盡，心既同於太虛，一點元神，出沒隱顯，慧光遍徹，此大妙之生生不已也。大妙生時，功已將就，然當其下手，非有大覺無以幾。大覺者，將世間萬事萬物，凡有形質者，恍然能覺悟為虛妄幻境，有敝壤，有了期，人處其中，抱此形質，凡事物不過逢場作鬧，且連自己形質亦不能久留。其可常留者，惟此無形質之一點真靈，藉此形質而寄寓於心，若不藉此形質，及時養育，則此靈不能固，迨至形敝，則無所寄，究從何而養育耶？是以古佛下手，先貴能覺悟此真偽兩途，方能認定反真路徑，到虛靈慧生，其妙實自喻而不能自言，惟其先在覺悟孰為幻孰為真，故曰大妙由大覺而生。清淨功修者，即上虛空二字裡面事。清則離卻塵濁，靜則不入紛擾。惟能清能靜，而心體乃得虛空。所以未到虛空，必先清靜以為修持，故曰清靜功修。到得功修完滿，慧覺充足，又與初醒覺不同矣。於其慧覺圓成，普照大千，自然能度生死苦，謂之化。然此化地，是無礙上境，非一蹴遂可幾。其初必貴此心誠一不雜，然後乃得歸清靜以漸進上理，可知化地實本於一誠而始，故曰能化以能誠為本。此一節，首言佛道印心無礙本領，以下乃申言之。細觀便知作用源頭，釋與儒相符也。 收萬物之靈以為靈，曇花煥發。合兩間之氣以為氣，玉宇馨流。 呂真人曰：何謂收萬物之靈以為靈？蓋萬物負陰抱陽，無非天地之靈布散而生。是萬物之靈，即天地真一之靈也。古佛印心之功造到完滿，將天地陰陽之靈，合而蘊蓄於一心之內，而萬物生化源頭，已翕聚而無一毫之散溢，則萬物之靈，盡歸一心矣，是謂收萬物之靈以為靈。何謂曇花煥發？曇花者，即真靈所結，無形無質之真身。如雲英之燦爛，奇葩之鮮新。煥者有光輝之義。發者著也。真靈所結，光輝發越，故謂之曇花煥發。後之學者，徒看幾句空門奧義，不解其所以然，遂自以謂真元已得，上境已造，殊不知口耳之學，一心罔然，並未曾翕聚萬物之真靈，真身從何而見？無礙神通，又從何而幾？今詳開示，自宜參悟其微。何謂合兩間之氣以為氣？兩間即天地也。其氣之流行，至輕至靈，無時止息，亦無處不周，而要皆真一所流。人之生來，原稟乎此。但人為百邪耗散之，不能合住於此心耳。惟古佛印心功全，舉天地真一之清氣，含蓄於內而不散，則浩然內充，謂之合兩間之氣以為氣。何謂玉宇馨流？玉宇即指心而言。天下惟玉為純潔無瑕，宇有中虛外密之象，心無異於是，故直以玉宇比之。馨者芬芳之謂。一心真氣內充，舉萬種邪穢皆滌盡，自然因潔而馨生，故謂之玉宇馨流。此中微妙，可得而知，不可得而形容。人苟能印心到此境地，是內之無礙也。安得有志者勉力幾此，相與默默共證耶？ 涅槃雖雲常住，恆河難量布施。 呂真人曰：何謂涅槃常住？古佛奧義，涅者不生之謂，槃者不滅之謂，非死灰是不生也。凡夫之心，猿馬奔馳，舉萬感之緣，皆足以牽引，愈引而猿馬愈奔，無時安靜，好比阜螽之跳躍，則謂之生。不生者，本體寂然，真靈內藏，而常覺杳冥，若於穆之天，毫無奔投躍動之情態，謂之不生，即謂之涅。不滅者何？真靈凝固而不散也。凡夫之真靈，多被凡欲銷爍耗散，故一團陰邪，而此靈遂滅。佛之真靈，圓光無礙，亘萬古而常存，何滅之有？故謂之不滅，即謂之槃。心體到此，是無上境也。惟心體之靈光，不生不滅，寂然內守，故曰常住。此種寂然真靈內固，自常人論之，皆謂不生不滅之佛靈，無功施於世，此清靜寂滅之譏所由來也，豈足以知佛哉？佛雖真靈寂守，而本此真靈，普作無量渡人，由一人得保守真靈之妙，傳之人人，由一時而傳及後世。凡達此微奧者，縱未遽登上境，而天真自不喪失。此中真功施，實無可限量，非如後世邪僧偽尼，以禿髮出家為教，遂謂得佛真諦也。果如此，誠何補於世耶？古佛只以無礙大悲心渡人，欲人人共保此厥初生來之本真，使此真靈不昧，結成不生不滅，其功德之布施，果有限量乎？故曰恆河難量布施。恆河者，域外不可比量之河，言其廣而莫可測也。究之佛以真靈渡人，其布施之無量，實一如其未曾布施。其導人歸還本真，非有所施予。惟其無所施，而布施所以難量。印心無礙，以此為極功。觀此便覺古佛亦不過以持心為教，以無礙為歸，非有異說也。後之誤入佛教迷途者，當反而求其真也可。 彼岸既超，白雪莫方其潔。阿僧入定，赤日曷比其光。 呂真人曰：此就後學功候將成境界而言。何謂彼岸既超？岸者，道岸也。凡人心墜塵緣，千般劫磨，萬種愁苦，此心之真靈，混入於惡道而分散。好比大海茫茫，縱具稟此天地英靈，乃沉墜於其中，齊歸汨沒。惟能不入障迷，惺然回頭，尋著此心真諦，反歸本來地上，養得真元充足，萬邪潛消，則此心常在道岸上行，不沉慾海，謂之彼岸既超。此際光景，乃一塵不著時也。以此心之體言之，光明朗徹，無一毫瑕垢之留，其皎潔實到極處，即白雪無以比也，故曰白雪莫方其潔。何謂阿僧入定？佛義，元精耿耿謂之僧，阿者，大也。人同稟天地大元精，而藏於心，所以有靈氣知覺，但被物慾牽累，此元精之靈氣，遂引而出去，久而無所歸。惟把萬緣放下，尋著靈明地上，用功修持，朝夕起居，只有理無欲，久久而元精自復，真靈內固，舉眾邪不能牽，常默守此雪光之竅，謂之阿僧入定。到此時，則一心之真宰，光輝燦爛，比之於赤日，其光灼殆尤甚焉。蓋赤日能照晝不能照夜，此心真慧，無時不照，故曰赤日曷比其光。惟潔勝白雪，光逾赤日，是以能無礙也。世之指佛道為迂談者，吾謂其並昧儒學之真宗。果能達其微，一明自無一不明也。學者可勿察乎？ 不著半點殺機，萬種邪魔潛跡。惟憑三品真乘，億載人類托靈。 呂真人曰：何謂不著半點殺機？此指心體渾全時，滿腔慈和而言也。人心酷烈處，固是殺機，即剛猛處，亦是殺機。惟心德造到渾然粹美，則並無一剛猛氣，此心直與天地同其慈和，故曰不著半點殺機。慈和內充者，最易混於塵欲之邪魔。殊不知此種慈和，實從百鍊得來，心體如鐵城之固，慈和已歸到圓寂，不假嚴厲之殺機，而群邪自不能入，故曰萬種邪魔潛跡。此以和柔見心體之無礙也。何謂三品真乘？三品者，中乘上乘，最上一乘也。三品之真乘，皆同此本源，而功效自有高低層級。凡印心無礙者，皆從此中層級，由漸而進，不可躐等，待功力到，即臻圓成，便可為天地完人，而靈光無礙，百劫不磨矣。從可知人稟天地之靈，不可不求所以保之也。然欲保此真靈以造其極，必循此三品真乘之層級，乃可幾於不磨極地。是三品真乘之功，實隱繫於人真靈之聚散存沒，古如是，今如是，後世及無盡世亦如是。故曰億載人類托靈。此一節，上半截言無礙心，下半截言印心無礙之功候不可凌躐，有次第之程，學者當知所漸進也。 獨具華藏，無終無始。大開普照，靡間靡遺。既空空而非槁，亦色色而皆真。 呂真人曰：何謂獨具華藏？華藏者，清虛極樂世界也。華藏世界，與凡塵迥別，無風雨寒暑之憂，無兵戈瘴癘之苦，無死亡疾病之患，樂莫樂於此。人心苟依真乘修到功候完滿，此心之景象，亦一如上界華藏之樂，故曰獨具華藏。何謂無終無始？凡有所限量者，可以終始計之。華藏世界之樂，並其樂之跡象亦渾忘，何有邊際之可名？何有時光之可計？合邊際時光而無所限，真有不知其所自始，不知其所終極之概，故曰無終無始。心苟修到華藏獨具，其光景之無量，亦一如華藏之無終始焉。何謂大開普照？即此心真耀之光照無礙也。上文言之詳矣。凡光照有所限量者，則必有間隔而不能照之處，亦必有照不及而遺漏之處，皆不得言普。若此心既光照無礙，自覺無間隔遺漏。此二句承上數節，而總言印心無礙之妙。何謂空空非槁？大凡空洞無物者，易流於枯槁。若此心造到無礙時，自其本體言之，萬籟皆寂，群邪咸消，可謂空而又空矣。惟其空空，而內之真靈，愈覺活現，其妙境實層出靡窮，何槁之有？故曰空空非槁。何謂色色皆真？世人皆以色言色，是幻色也。若一心到無礙時，有如玉樹之榮，瓊花之燦，皆空中現出，此乃不色中色，是謂真色，與形質之幻色迥異，故曰色色皆真。此二句又從無礙推言本體景象之高超，人非隔絕不可為也。在乎迷途克醒，真徑克尋耳。 襲其形似，實後人之通弊。達茲奧妙，見古佛於無言。 呂真人曰：何謂襲其形似？蓋指持心者不達本原真諦也。古佛當初，不外從本原上修持，復其本來真元，使此靈光地上，一塵不著，斯真靈凝結，自然印心無礙。後世至道不明，心法蒙昧，致持心之輩，徒於外貌裝模作樣，日閉目以枯坐，守此血心，並不知心中之作用，亦安得真元凝結，靈明來復耶？此種形似冒襲，實老死無成，為問誰是從本真尋路徑，以期印心無礙？形似之偽學，不知凡幾，欲以盲修臻無礙境，豈可得乎？故曰後人之通弊。果能知其弊而惺然覺悟，反尋原本，去偽歸真，則持心奧妙，未必不可推求而得也。吾今著為此書，將持心妙奧，竟委窮源，盡剖晰於言下，亦冀斯人同達耳。苟能參求悉達，則下手之功，不誤趨於歧途，自可循序漸進，以冀於古佛心體無礙一境也。然妙由默中領悟，又不可徒執幾句書旨，掛在口頭，至等口耳浮游之學。蓋佛以心妙契，盡其心之妙，即於無言中便見古佛，非以聲音求之也。惟於妙處契之，即見之。能見於無言之下，則一心無礙境到矣。人可不去偽以求真耶？ 舍利國中，風清月白。簡篇言下，水碧沙明。欲印心者，於此求之。 呂真人曰：何謂舍利國？即指人心而言，佛義，養成舍利無價寶，是真靈凝固也。故舍利國乃係人心，非如世之偽僧，火化灰余，遂目為舍利也。頑然無靈之物，安得雲舍利？蓋舍有安之義，利者資益之義。惟此真靈凝固後，不假矯揉造作，能安然而利益一切眾生，此乃舍利二字真解。人苟循此修持一心之法，修到此心真靈不散，則此心便是舍利國，其中樂趣，正自無邊。略以其概言之，氣則如風之清，景則如月之白，粹美莫當，故曰風清月白。簡篇言下，即指吾所剖論之篇章也。凡所言持心，無不透其源源委委，俾人參究易明，不敢作為隱僻之言，以誤後學。故篇內所言，無非如水之碧，如沙之明也，故曰水碧沙明。特恐人視為迂談，置一心於度外耳。果欲印心求合無礙境界，舍此別無可參求也。學者當於言儒處，互參其理於佛，便知儒佛同此一心之本源。於言佛處，互參其義於儒，即知佛亦與儒共本此心真元而成。至下言道處亦然。果能互參到明，則無不恍然於持心妙奧之相通也。人當靜究之也可。 至若道教真宗，印心亦歸無礙。天機逸趣，存想難合自然。 呂真人曰：儒與釋心法，上已言之詳矣。又試以道教言之，道教亦自有其真宗，非如後世偽道，以喃唱拜跪為道也。此種偽徒，空襲道之名，以喃唱索人財物，實污乎道門。興言及此，殊堪浩嘆！豈知道者，生天生地之妙理，人得之而寄於心。當日道教開基之聖，其真宗實可推源而得。真宗安在？始終不外以印心為本。蓋心者萬化之根，舍此別無所謂道。以其歸宿言之，此心亦造到無礙為上境，故曰印心亦歸無礙。統而言之，儒以道為歸，釋亦以道為歸，外乎道而人將安寄？不過後人強為分別之耳。究之道教之印心無礙，不詳為別白，昧者從何而明？試就其持心進步之功言之，惟以一心放開萬緣，憑此真靈契合乎天機，動則隨動，靜則隨靜，機從理生，理充機自暢，機暢神即活，而無不出於天然，故謂之天機逸趣。苟或塵垢未淨，則機趣不生，神亦不活，自當以習靜為功，務期塵垢悉為消滅，不使一毫稍留，乃可望天機之暢發。倘未到此地，而妄為胡思亂想，則識神躁動，真神潛伏，縱有知覺，亦不過窺測之見，非真覺也。揆之自然慧覺，因天機流動而著者，相去遠矣。強解與靈悟，自有雲泥之別，故曰存想難合自然。此就持心初進而剖別真偽，使學者知所入門，不至誤趨於左道也。 劍利情柔，斷邪緣於頃刻。根深蒂固，放大慧於居常。 呂真人曰：何謂劍利情柔？劍者，蓋指人心中之慧劍而言。人心自有生以來，皆各稟天地之靈以為慧，但被物慾紛擾，五氣之德拆散，則此慧不凝。惟能保守涵養此慧，合五氣以鍛煉磨洗，此慧自凝固而堅剛，無微不入，實無物能屈。如神劍之在抱，謂之劍利。此劍非有形質之凡劍可比，其鍛煉則以天地之精英，以陰陽五氣，為打磨淬礪之具。其用則神妙活潑，莫可窺測，印心無礙，首憑此為本。情柔者，真情之發，清和溫柔，不著半點猛烈氣，謂之情柔。蓋情稍涉於猛烈，則本體之慧易傷，好比利劍成後，又復加火，成者反至於敗。惟此慧劍光芒，濟以和柔之氣，則剛而不缺，柔而不屈，其妙用自覺神速而快當。縱有萬種邪緣，紛紜交集，把慧劍一揮，頃刻便斷絕而不能擾，比之龍泉太阿之斬妖魔，更覺輕捷，是謂斷邪緣於頃刻，此乃無礙之要緊關頭也。何謂根深蒂固？蓋人既煉成此慧劍在胸，可以頃刻斷邪緣，從此涵養，則五德可造純全，真一亦可凝到五氣全。真一凝時，無異百圍之樹，根深百尺，瑤池之果，數千年不殞落焉，故曰根深蒂固。有此純全功候，永無磨滅，此心便如日月之經天，無微不燭，且恆久而照無窮期，故曰放大慧於居常。於此可不謂無礙境乎？此一節，上半截是功，下半截是效，學者首宜究明，乃不至誤入歧途也。 日見當來舊主，在後在前。獨顯不測神通，無方無體。 呂真人曰：何謂當來舊主？蓋人自有生之初，莫不各稟天地之真靈，惟有此真靈，乃可運旋五德，以權衡乎萬化。此靈歷劫不磨，固為萬化之主張，尤為人身之根蒂，入而聚則生，散而出則死，是蓋從始生時稟受得來，故曰當來舊主。但人被物慾混擾後，終日猿馬奔逐，此靈應接百物之紛投而不暇，故不得入定安穩，亦安有凝結之理？此真靈既不凝結，縱令偶然反照，又何從而見之？惟深達至道者，其心先已把邪緣退清，真靈不為外誘所牽引，自覺常安穩於一心杳冥之內，功候愈深，則真靈愈固，時時回光反照，而此點真一之靈，為萬化主者，不啻常常見之，故曰日見當來舊主。所謂在後在前者，即活潑非常，有瞻之在前，忽然在後之意概。功候到此，而一心之本體，圓光無礙矣。既有是無礙之本體，其妙用之流，自不可測。正不待假乎法術之驅策，而後始功施也。所以神通廣大，悉由道生，道寄於心，道彌高而神通愈覺其不可測，謂之顯不測神通。世人謂道家憑法布施，殊不知法從道立，總不外將一心之本真，修到無礙，不待立法而法自行，彼以法測道教者，左之又左矣。何謂無方無體？此正形容其神通之無礙也。凡事限於方隅者，則有所滯，而不得雲無礙。拘於體段者，則泥在跡象，亦不可言無礙。若印心無礙，其神通之顯出，有非方隅體段所能拘限者，故曰無方無體。此一節實言道教持心功候既到，合體用皆歸於無礙樂境也。 燈明萬歲，常存湛寂之中。芽吐毫端，忽插雲霄之上。 呂真人曰：何謂燈明萬歲？燈者，蓋藉以喻人一心之真靈也。人自有生之初，莫不各稟天地之真靈，二氣輔之，五行維持之。但人自有生以後，七情六慾，內外交侵，引此真靈分投於萬物上去，久之而生初所稟受真靈，日漸耗散，則本靈者，遂入於昏迷。故欲復此真靈，首在把七情六慾，以腦中慧劍一齊割斷，凡一切塵緣，人不能舍者我能舍，則此心漸歸於定靜，而此靈光地上，自復還其本然。從此進步，煉到真一凝固，而慧光之灼灼，有普照大千，百劫不磨之妙用，在道偈謂之「萬歲燈」，今所云燈明萬歲，蓋即此也。世之偽學一流，談東說西，徒記誦幾句道偈，不知所言何事，所藏何理，一味執拗，把古聖神仙佛所語，空藉以為口頭禪，究其妙理存於何所，一概置之，不克反心推求，無怪乎老而無成也。又有一種浮浪人等，胸無定見，任人指東話西，先入之言為主，遂不復考其是非，此亦卒歸於無補。欲尋真宗印心無礙，必須使此無形無色一燈常明，方為入道有路，否則終墜迷途耳。究此無形無色之萬歲燈，非可以意為，亦非可以一蹴幾。所以然者，此慧光之無礙，在湛然內含，寂然不動中寓之，故曰常存湛寂之中。於其常照常存處，自是無礙光景，到此功候，則胸里有洞天矣。世之舍印心而求玄者，亦猶之樹木之無根，而欲求其枝葉之發生耳。有志者當反而求之。（芽吐毫端，忽插雲霄之上，二語衍文，蓋亦指慧光而言也。） 守有存無，密室堪藏廿八宿。還原反本，幽徑自具卅六天。 呂真人曰：何謂守有存無？有無二字，乃道教持心要義。蓋無者，萬緣消散，一物不染，即空空洞洞之謂。有者，即於空洞中見出一點靈光之謂。人心雖同具此一點靈，然被物慾紛擾蒙蔽，而此靈遂失卻。一心只有物慾存於中，為累作害，則本有者無，本無者有，有無二字顛倒，而此心之本真壞矣。故欲復其本然之所有，必先使此心一塵不染，空諸一切，將此心先造到無字之一境，然後真靈可復。至真靈復，則無中生出有矣。又須慎重固守，合言功效之次第，故曰守有存無。何謂密室藏廿八宿？密室者，即指一心而言。蓋一心至深至密，非人所能窺，故謂之密室。人心既能自無境生有境，固此真靈，則其光耀之分達於五官及眾體，無不各具光明，各存耀氣，好比眾星燦列，周圍旋繞，以拱乎北辰焉。凡五官眾體之光明耀氣，悉一心所發，故曰密室藏廿八宿。何謂還原反本？即有反歸於無之謂也。蓋神光只存內照，久而並其內照之跡，亦漠然不自知，使合乎太虛之冥冥，即神反太虛之義也。故謂之還原反本。道偈言「煉神還虛」，豈有別旨耶？何謂幽徑具卅六天？蓋一心之神，既能還歸本原太虛，盡泯其跡，則此心自是毫無障礙，如三十六天之清虛極樂，只有仙佛之真靈法身居處往來，全無俗塵侵擾，故曰幽徑具卅六天。幽徑亦指心而言，即深幽之意也。此一節乃道教印心無礙之次第，特以本體言之，學者不可不求所以幾及也。 縱橫自在隨所行，夷險俱忘莫不樂。豺虎既伏，何自怵惕孩嬰。露電堪觀，盡足歡娛耆叟。 呂真人曰：何謂縱橫自在隨所行？此即無礙印心之境也。蓋人心多因物慾牽累，則終日戚戚，或頃刻暫忘，旋而又復牽掛，將塵垢為此心之牢獄，愈拘愈緊，終身無解脫之期，又安得縱橫自在？惟先把孽緣割盡，此心毫無羈繫，自歸空界，寥闊無邊，如天地包含，內無所掛礙，則此心真靈，自活潑不滯，周流靡閒，有一種不拘不束氣象，故曰縱橫自在隨所行。何謂夷險莫不樂？夷者，寬平泰順之謂。險者，患難危急之謂。一心既造到縱橫自在境地，則隨所入而無不自得，不論所處或夷或險，皆視之漠然不相關，只自覺道大適耳，故曰夷險俱忘莫不樂。此乃印心無礙現成光景也。何謂豺虎既伏？豺虎者，蓋指六識之惡根而言。六識惡根，害人真靈，無異豺虎之害人身。六識乃外之豺虎也。伏者有潛匿不起之義。內之六識不生，外魔亦無從侵擾，亦謂之豺虎伏。此心既無邪惡牽累，則真靈自結，常有安定不驚之樂，內之孩嬰，何有怵惕耶？孩嬰即一點之真靈凝結者便是。由是真靈耀氣，充周於百體，注射於五官，如露之滋，如電之采，清淑瀏亮，只可默默自知，而究莫可形容。於無可形容而細為象之，其清亮之氣，直如露如電，故曰露電堪觀。何謂歡娛耆叟？耆叟者，蓋藉以喻人之元神也。歡娛者，怡悅之謂。一心之慧光清亮，而元神自泰然安適。此一節，由內推到外，復由外說歸內，反覆推詳，總完得一個無礙景象，皆從活處參之。倘或執著一法以按圖索取，則直等刻舟耳。凡事有執著者，皆非至道，況欲印心無礙乎？學者當細思之。 境原無奇，世多錯認。語必中的，人自釋疑。不作奇險之談，惟望智愚皆達。 呂真人曰：此結上數節言道教印心無礙之意。何謂境無奇？蓋道教之真宗，亦不過保守此真靈，從活處體認天機。先從無處下手，使此心無一物之累，再從有中持守，真靈活現，終從有而反歸太虛，不著實跡，便是到無礙境地。較之釋及儒，其宗旨固無異，其圓成境界，亦非特標奇新也，故曰境原無奇。特後世未知玄奧，而好為探玄者，不得正宗，遂自作聰明，妄猜妄談，至流入邪僻。且創為異說以教人，誤己又復誤世。此種惑亂道教真宗之徒，為道教之罪人，即為三教之惡魁，良可深恨！此錯認一弊，所以流毒不淺也。欲挽錯認之偽道，以歸印心真宗旨，是以著為是書，把正宗奧妙，一一推演，又不敢稍涉怪誕，恐貽誤乎後學。只為將證道真宗剖晰，實無一語，非要旨焉，故曰語必中的。所以然者，因以前印心證道之書，雖未嘗無隱寓真諦者傳於世，但語多險僻，教人反至惑人，所以視此為戒，欲人齊歸覺路，共曉印心之功，同入證道之門，一覽此書所語，便可將夙疑一齊解釋也。吾所以不敢為奇險之談，蓋為此故耳。因人有智愚，苟語出奇險，則上智者或可明，中材且不易達，何況愚夫愚婦耶？欲為無量度人，是以語忌怪險，非吾不能為隱僻也，特恐貽誤後人耳。 是知心者藏道之區，印心即可以印道。道者宅心之本，明道亦所以明心。 呂真人曰：此以下數節，乃總結通篇之意。心何以為藏道之區？蓋人稟陰陽五行之氣以生，此理包管於一心，即此真靈，亦默寄於一心之內。道惟藉心而後有所寄託，故人之有心，其用非他，乃藏道之區也。苟能將持心功夫做到純一，此心自印證於無礙境，能印心無礙，則心即道而道即心矣，故曰印心即印道。然就其初下手言之，貴先把道之微奧，一一窮究其旨趣，常存主於一心，則此心乃得在道上，不至混於物慾。真宰存而真靈始生，所以然者，因道為宅心之本，離卻道而心先無存主故也。惟即道之微妙究明，而存諸心，則道明慧自生，故曰明道亦所以明心。每見世之人，想登仙，望證佛，務圖長生不死，至貪生畏死念切，妄求外術，種種虛誣，不知從此靈明地上養育保護，真靈安結？且一心先存貪生念頭，即此便是欲之惡根，與道相礙，是貪生而實非求生之道。況勞勞於著意強襲等外術，以求長生，殊不知耗厥真靈，此靈先死，是取生即取死也。至道不明，人心日失本真，安得謬妄者，反尋此心真元，慎重保守，以歸至道之一途耶？ 靈台無滯，教教咸其本原。大願克完，人人堪離苦海。 呂真人曰：何謂靈台無滯？靈台者，即指心而言。蓋人之心超五臟而特出，有高據之勢，至虛至靈，故目之為靈台。但人被邪緣牽累，則失其虛靈之體，而神為之沮喪，隨所動皆是荊棘，不能圓通無礙，是滯也。此心神明造到圓融，純是天機流行，謂之靈台無滯。此中光明，是本原地上得來，論其功，是一心本原之功，言其效，是一心本原之效。推之三教，皆不能舍此而別有成功見效也，故曰三教咸其本原。世之分三教以為有歧趨者，可細將此理逐節究明，便知其本原之真諦。儒如是，釋如是，道亦如是，無稍差別也。何謂大願克完？大願者，無量救濟之願。有此大願之功德，乃非空談無補，方為內外交修。儒則雲齊治平，及成己成物，釋道則雲無量度人，其實一也。後之學者，既能得此印心之道，尤須心存救濟，體天地之心，代天地行化，彌天地之憾，是謂大願克完。果如此克完大願，便可入聖超凡，脫苦海之無邊，而登極樂。人人依此修持，無不可同歸上境，故曰人人堪離苦海。所患甘為凡庸，以為聖神仙佛，系生成不可造，不肯把修途持循耳。又有一種自滿自足，得一不復求進，亦終莫可造。至於誤趨歧途，舍心源而求異術，聽偽學奇袤一流惑說，東搬西弄，欲以此求證道，是猶入地室而觀河漢紫垣之章也，其可得乎？吾願後學細為思之，勿自誤也可。 尋墜緒之茫茫，領源頭於默默。隨其身之所處，無不會厥祖宗。任眾口之相譏，究何損於分量。斯至道賴以不沒，即心學得而長明焉。 呂真人曰：何謂尋墜緒，領源頭？緒者道之統緒，於其將絕而續之，以接千古之真傳，使之不終墜，故曰尋墜緒之茫茫。源頭者，道之宗。領者，有會通之義。於無聲無臭中，獨能會通其宗旨，謂之領源頭於默默。由是道足於中，無入而不自得，可隨身所處，不論榮辱窮通，皆以道為樂，無不於道之統宗會合，舉天機大化，盡入乎襟懷內，所謂印心到無礙時也。凡人道未深者，最易惑於浮悠之口，一生謗議，遂為他所奪。殊不知德修謗興，自古皆然。惟深於道者，一心有主，自可任眾口之譏，依然自得，只自樂其樂，忘乎流俗之謗議。所以然者，道乃得於天，成於己，一心與天地相流通，其分量之完滿，雖眾口相譏，反之道之分量，究何所損耶？人苟准此修持，造到分量完滿，自足為至道之所寄託，誠倚賴其人以不沒於天壤焉。道學即心學，道學既全，心學亦與之俱顯。由一人而普及人人，不又可長明而不至迷失乎？印心無礙之功效，於篇內尋之，無不得其全矣。