醫道還元 · 醫道還元卷四

天地心總論 浩浩穹蒼，茫茫下土。既包含於無外，亦發育而靡窮。孰為主宰，依然主宰若存。誰是綱維，自覺綱維不墜。化工迭運，亘古常新。弭悖害之虞，往來自通消息。還靜虛之體，布濩足見玄微。聲臭皆無，旋來妙機一點。質形常寂，流出大用千般。按實數以窮推，仍然陳跡。逞聰明而臆說，莫究真元。闔辟互為其根，動靜統歸於龠。生生殺殺，不假安排。始始終終，儼如布置。無為而無不為，不一而歸至一。是以道求散殊，宜觀萬物之理。倘若道尋源本，當究天地之心。妙在領悟，治心可獲真機。奧待推演，明心乃通要旨。大雷不終朝，震動無過差之弊。狂風難竟日，怒號作暢發之基。夏長春生，任二氣之盪摩，而功成告退。秋斂冬肅，隨三光之旋轉，而剝去復還。雨露下垂遍物，被澤不知誰為。土壤廣育群生，成能未曾有作。雖雲戾亦時生，生機何以不息？究其虛而常直，直道乃為厥宗。喜怒不干，愛憎無象。不自生而長生道合，不親殺而反殺患泯。蓋心無其心，真心是以永固。道無所道，大道乃覺常凝。要之大竅空空，四維依然不著。元陽耿耿，片刻莫可相離。言其剛則無物可屈，論其柔則有物皆孚。不變含至變之神，無無寓不無之用。圓神方智，合五德而產人身。受氣成形，統三才而藏帝室。天賦人而人即天，地養人而人亦地。得其秘奧，自與天地同流。固此真常，可入佛仙勝景。心同即道同，立地頂天從此出。道泰則心泰，參天兩地以是幾。妙在行間，直泄苞符妙中妙。玄尋言下，且寓一身玄外玄。秘密難傳今已傳，深造先求其放。精微未到終必到，貞恆定底於成。苟能達茲，豈不懿歟！ 天地心詳解 浩浩穹蒼，茫茫下土。 呂真人曰：此篇即天地以推究其心，惟欲究天地之心，故先即天地之形象體段以顯言。蓋天地之心，無形象可見，然無形實寓於有形。不有形質，不足以載乎無形。所以欲究其無形，必於有形之體段，舉以發其端也。天之色蒼，其象穹隆下濟，謂之穹蒼。浩浩者，廣而莫可比量之義。又自地之體段言之，其質下凝安貞，亦廣大而莫可量，謂之茫茫下土。此所謂既生天地之後，一大太極。吾聞清虛古佛云：「未有天地之先，冥冥濛濛，只有罡風之慘烈，無一物能存其形質，到至極無極一區，只存不壞真靈，斂藏肅括於其間。」此乃開天開地之根本，言其有則不有，言其無實不無。真氣未發，天不開，地不凝。在人未生之初，亦即如天地之未啟，無形無質，其不滅之半點，若無寄，而實於無中寄。故欲言人之玄奧，先即天地以推詳，知天地便可達乎人也。及天地將啟之際，一點根源，從無極中發舒，陽氣出而天為之開。陽極生陰，陰氣長而地為之凝，合天地而遂成一太極，是皆從無極生出來。先從無形發出有形，既成形質後，而無形即寓於有形中矣。無形者妙用也。無形既寓有形中，是即天地既開後之妙用。所謂天地之心，自可於其妙用想見。若不從此處究明，則天地只是有形有質一頑物，又何從見其心？又妙用在活潑中，斯天地之心可推。總在不著中著，無存中存。不經指示，雖智過萬夫，亦茫然莫窺其朕兆。一經指點，中材以上，皆可推究而明。必究明天地之心，然後可以修心。蓋人之修心，不外盡人以合乎天地，造到無上境，亦不過從此著手。今欲使人同登覺岸，修心以達無上境，故首即天地以發明之。凡中材以上者，苟非自甘暴棄，欲為天地完人，欲造到仙佛，無不可於是篇先講明，依此遵行以立基。此吾作是篇之本意也。學者其勿忽焉可。 既包含於無外，亦發育而靡窮。 呂真人曰：何謂包含無外？自其顯者言之，天覆地載，無物不在覆載之內，其包含孰能出乎其外，於此已足征其量之廣。自其微者言之，日月星宿之運轉，風雷雨露之迭興，其氣機蘊蓄，一泄則無微不周。凡一水二火三木四金五土之理，日生克以成能，亦不能舍天地而可以有寄。又觀川流河海，自開天地以來，終無傾泄，山嶽奇嵌，亘古永賴，其安貞之量亦復何加？人心之含萬有於靡既，亦一如天地之包含無外焉。觀天地之包含，便可悟乎人也。何謂發育靡窮？發育者，生生之義，天覆地載，其中並育並行，不害不悖，終了又始，始了又終，無間斷，無止息，雖屬萬物自為之，而實天地之真心使之，所以有靡窮之妙用。人心苟能復其本真，則真常凝固，物應不息，其妙處亦如天地之發育靡窮焉。此一節慾發明天地之妙用，以究其真心，先統言其功量之廣大周遍，無有所遺。下文乃推言之，以究其無可名狀處，於莫可名狀處，即心之所流露，可以為修心之要領焉。 孰為主宰，依然主宰若存。 呂真人曰：何謂主宰？蓋主有操縱調燮之義。天地間流形布散，自有而無，自無而有，更易變遷，何嘗有主宰？即以四時之迭運不窮者言之，春則和暖可人，時至氣候，自然如此，究未嘗見其主宰之跡。推之夏火炎蒸，秋氣晶明，冬氣慄冽，無非時到氣遷，皆不見有主。又如四時之旱乾水溢，萬物之康強夭札，亦何曾見其主使之跡。至於風雨雲霰，倏然而發，又倏然而收，主使究屬無從可見。如此之類，指難勝屈。求其主宰而不得，故曰孰為主宰。然無主宰中非真無主也。世人只知天神地祗，五星十二氣，神君為之主，以此言主似也。然猶其顯者耳，究未足以語乎主宰之奧。蓋天神地祗，五星十二氣，神君皆宥於虛無真一之道，是天地一道之所彌綸，即太上所云「天法道」之意也。道者，二氣之良能。統而言之，其實一氣之默運，不動寓至動之機。所以主宰者實在乎此。彼神祗星宿，亦不過隨道之妙機而敷佐之。惟其主宰在不動寓至動，則一氣之機關，自可於此見天地之心。主宰之存，存乎此些子。至虛至靈，於不存見其存，故曰若存。人之有心，其主宰無形無跡，實妙出千層。內之所蘊萬有，隨發舒而皆不涉於跡象，亦一如天地之主宰。但其中只有兩途，人只知有善惡兩途，殊不知善惡之發，已在念頭，已屬發見之一途矣。吾謂兩途者，心之主宰，從發用做去，則是治家治國之實境。原來使人有所執據，依此持循，儒者言之詳矣。若釋道，則實者反之於虛，發見者斂之於內，直從主宰不發處著手，常守其真一之氣，以合天地之苞符，此謂虛實兩途也。儒書教人，只在於實，恐人無所據依，不知孔氏於天道，何嘗不造其精微，但不肯輕以啟人，致人生惑耳。不然，何以演《易》如此其奧微透露耶？即如《中庸》一書，又何以發天道之奧窔？如此其入於玄耶？吾直決之，為從實者不能了生死二機。從虛直造到符天符地者，自是仙佛上乘境界。今特透明於此節，俾修心之士，知所從入焉。 誰是綱維，自覺綱維不墜。 呂真人曰：何以謂之綱維？綱者有統系之義。維者有支持之義。天地函蓋於無外，四維不著，無所系屬，無所支持。試觀輕清上浮，一月一周，日月星辰，隨之動轉，河漢因之推移，天固未見其有待於統系。又觀大地之廣厚，河山賴以安固，人物賴以任承，究其體實居中，而無所寄，此地之不見有所支持也。求其綱維而不得，故曰誰是綱維。既無綱維，豈不至於墜？然天上浮，而丕冒者，亘古如斯。地下凝，亦奠定而永固。究其所以能如是不墜者，實於無綱維中，隱寓綱維。蓋天地為積氣之區，氣乃靈物也。其永貞不墜，皆一靈使之。此一靈之默運，自成莫大之支持。其中浮沉升降，隨乎氣之呼吸。這點靈處，即無形無影之真氣。於此便可悟乎天地之心，亦即可見其綱維之所以不至於墜也。人心苟能返其本來，這點靈，則無時不可驅使，周身之真氣，亦不待假外物以維持調護，自然與天地同用，常獲安貞之吉。舉凡言中者不能外此理，言和者亦不能出此義。彼《心印經》中「知者自悟，昧者難行」二句，亦可作此段之括語。但患人各具天地之心，自甘喪失，卒至以凡終耳。果能不昧此中奧旨，失者修之使轉，偏者煉之使全，又何聖之不可希，又何仙佛之不可造耶？學者其共勉焉可耳。 化工迭運，亘古常新。 呂真人曰：何謂化工迭運？即天地造化不息之機。萬物各稟天地之氣以生，當其氣至，則物自無而有，當其氣反，則物自有而無。有有無無，迭相旋轉，其機緘實相為倚伏。其間稟得偏者，逢時期則榮，時過則瘁。假如物稟木德而生，逢秋則零。稟金德者，際夏則孱。其餘可以類推。然皆互為其根，此中消息，皆自然之大化，充塞流行，無有間隔。大略看來，是物自為榮枯。不知榮枯在萬物，而其消息之運行，實二氣默為驅策，又皆真一之氣所動宕。其功能之著，古如斯，今亦如斯，故曰亘古常新。觀此便恍然於天地之心焉。人稟天地五行之全，其真一之靈，獨具於心，煉之可與天地同其悠久。蓋人心之真一，即天地之真一。其不能悠久者，因人被七情六慾，日行斫喪，致此心為血心、凡心、欲心，心之真一不存，而元陽散失至盡，則一團陰氣充積，亦安得不死耶？人不知煉其心之真一為化工，反不如木石猶能久存。蓋木能斂其真精於內，外雖遇肅殺，而內之真元不壞，至春來又復發生。石則恆固其不散之氣，故能長而不敝，皆其根元不耗，所以能永久也。人所以不克存者，終日耗其元陽，不能煉其心，使合天地之心耳。有志之士，苟欲貞恆不敝，舍煉心一法，別無可期。吾故詳為開示，俾學者知所從入，勿等吾言為炭冰，則聖神仙佛，未必終讓彼以獨步也。 弭悖害之虞，往來自通消息。 呂真人曰：何謂弭悖害之虞？悖害者，互相妨害。萬物並生育於天地間，飛者自安其飛，潛者自安於潛，動植各安其動植，各遂各生，不聞互相妨害，其中分時分地而生育者，自不待言。又如星辰軌度，黃道赤道，日月運行，列宿旋轉，亦各循各度，行度不紊，次舍不亂，亦安見有悖？至於地之產育，土之性不無稍殊。然其所產之物，實與之相宜。物隨土氣而生，氣至而復，氣往斯剝。物氣合乎九土之氣，於殊中自見合，亦居然順行而不悖。究之不害不悖者，物象之機，而所以弭之使不至於悖害者，天地中和之一氣陶熔鼓鑄，自然萬物各安其所，於此中和之一氣，便可窺見天地之心。人稟天地之全，具天地之心，而往往互相悖害者，是自有生以後，或受氣質之拘，或為物慾所蔽，至喪失其本來之真一，故三彭日肆其毒，而心已非厥初矣。苟能逆而復之，則一心即天地之心，而不悖不害之妙，自蘊蓄於中。將天地包藏於心，又何天地之不可參耶？何謂往來通消息？往者剝之義。來者復之義。天地以一生二，故二氣日周流而不滯，氣復而伸，則陽神也，氣復而反，則陰鬼也。陰陽互為消長，其消者即長之機，其長者即消之漸。故二氣一往一來，其盈虛消息，萬物實咸通焉。善觀物者，可悟天地之消息。既知天地之消息，而苞符之奧，自無不達。古來聖神仙佛，可與天地參者，不外一心，符天地之心，同其消息盈虛耳。人同此心，心同稟於天地，亦何憚而不求復其最初，使自見本來真面，以幾於無極境界耶？學者勉之。 還靜虛之體，布濩足見玄微。 呂真人曰：何謂還靜虛之體？靜者常寂之謂，虛者空洞之謂。天之行也至健，一日一周，動轉莫過於此。何以雲靜？不知其動實出自然，非同物之震動。蓋動從靜出，故動而不啻其靜，以其德之本體常寂故也。地亦時有升降，何嘗不動？然其動實隨氣之自然而不覺，動亦猶之靜。天之日月星辰河漢常燦然莫可掩，雲雷風電，每流露於其中，似不可言虛。不知雲雷風電，日月星辰河漢，不過天之英光所發，實境即虛境。凡諸耀氣，皆一靈之著耳。其德之本體，原虛而不著。又以地之承載產育言之，無在非實，何以雲虛？然產育之物有實，而所以能產育乎物者，一活潑靈氣耳。虛何如耶？合天地只還得一個靜虛之體，故天地雖雲有壞，而其靜虛之靈不壞。靜虛之靈，即所謂天地之心也。人苟煉此心如天地之靜虛，則身雖壞，而其真靈長存，是即仙與佛也。何謂布濩見玄微？布濩者，指天地之氣化而言。盈極而虧，陰極生陽，即易剝復之機，循環無終極。自其無終極處言之，天地亦依然一剝復，何況生於天地間之物？所以宰此剝復者，無極之真靈，謂之玄，固莫玄於此，謂之微，亦莫微於斯。但徒言玄微，人皆以為不可測。苟不即其玄微之妙理髮明，則所謂復見天地之心，豈不是虛言耶？天地可見，其心不可見，於其不可見中發明，則不可見者亦無不見矣。修心之士，當熟察而求自得，庶不至終於凡庸也。 聲臭皆無，旋來妙機一點。 呂真人曰：此一節就氣化之莫測而言。何謂聲臭皆無？有音可聽謂之聲，有氣可聞謂之臭。天地之化育，見於物則有聲臭，然不過物之聲臭耳。言其化育之流行，未嘗有聲，而四時之號令自行，未曾作氣，而萬物自翕然變化，故道君雲「大道無為」，觀此便可恍然大悟。又雲「大音希聲，大象無形」，亦即此理也。於其無聲無臭，自可想見天地之心，亦即可見天地以無為成其變化，此其中有機焉。機者真常之活潑，機動自動，上文若無主宰而主宰存，亦可於此窺見。蓋天地化育之機，非同人間之機宜機變。人之用機，實有所為而為，甚而矯揉造作，故可言惡機，而不可謂妙機。聖人過化存神，頗得天地妙機，然於天地莫可名象之妙用。正未易全契，故聖人亦有所不能盡，必造到道之圓成，其景象頗似之。天地生人，全授此妙機一點，造到圓成，自是與天地齊一，非阻人以不能造，人自不為耳。果能保此心之真常，使之常應常靜，不害不悖，則妙機日暢，依然旋轉周流，漸臻至道，將希天之境地，亦無不可由漸而達，又何無極之真不到耶？人各有心，勿自暴棄焉可。 質形常寂，流出大用千般。 呂真人曰：質形常寂者，就天地之體段而言。此承上文靜虛之體而申言之。天本動而不屈，地亦動按時節。然動實從靜生，其體段常覺寂然，即《太上清靜經》中所云「寂無所寂」之義也。其動原無止息，常令萬物以不覺，故天地之大動，即天地之大靜。一團靈陽之氣，自然渾灝流轉，無時不動，即無時不靜。此寂字非死頑之謂。試觀物換星移，是天地之動機也，其本體究若寂然常守。人苟能體認此中奧妙，自是修心上乘真諦，希天配天之徑路，亦即法地配地之正途。氣拘者可滌其血氣之偏，養歸中和，物蔽者可先放下萬緣，澄心察理，無不可由漸而登於大明之上。雖雲功效有遲速，及其成則一也。何謂大用千般？大用者，即天地化育之大用，上節已言之矣。大用而曰流出，是氣之默使，自然彰著，如雷動風散，雨潤日暄，其長養萬物之功用，皆從氣自然流出，舉數端自可推類其餘。人心苟能復還乎天地之真一，其大用亦自然流出，即如五官皆聽命於一心，此心既真常應接，則五官自然各安其位，各合真常之妙，其餘百竅，莫不皆然。由一竅生百竅，由百竅生千萬竅，由千萬竅而統歸合成一大竅。到得此界，大用自覺洋溢而不可止息。自其散殊言，則大用千般。自其統會言，則萬化歸一極。此不過就其散殊，使人知修心至道，先要竟委耳，學者不可不知。 按實數以窮推，仍然陳跡。逞聰明而臆說，莫究真元。 呂真人曰：何謂按實數以窮推？實數者，即天地之度數。天之星辰躔度，黃道赤道，五星十二辰過宮，及經緯度數，出地入地之高下，並各方之遲速，不能盡述，皆謂之實數，即今之星學一流也。此種窮推，亦何嘗非道之一端？蓋古來造歷明時，亦系人間所必需。然此推測之學，只便於知氣候之交遷，可以為外用，並無與於身心。在推測者，亦第知天地之動轉，有據可憑耳。究於天地造化之秘機，罔然無所得，且何以知人之所以能契合天地造化，故見天地之顯象，而不能見天地之心。謂之陳跡，非謂陳跡之窺見，絕無所用，特涉於小道，非大道之所在，有志者未可安於小也。然欲究乎天地之至道，既不可以實數推，欲達至道之妙，又不可泥於陳跡，人遂多以為荒杳難憑。至上智之士，往往逞其聰明，以臆見論說，強猜誤認，愈說愈荒，並無關於至道。豈知天地之道，不能外這個「一」字。固非陳跡可言，亦非流於荒誕。一點真元，誠一不二，貫上徹下，彼臆說與實數之流，亦安足以究其妙耶？知真元則知天地之心，亦即可以達修心之奧旨。學者固不可徒求陳跡，尤不可誤逞聰明，須虛心靜究，得其真元，庶不至流於小術，及誣妄一類。此一節統括上文，以起下文申論之意。 闔辟互為其根，動靜統歸於龠。 呂真人曰：何謂闔辟互根？蓋天地不外一陰一陽，陽辟而陰闔。陽氣主發舒乎萬物，辟者有煥然一新氣象。陰氣主收斂乎萬物，闔者有翕然收藏氣象。然無陰氣以收斂，則萬物不能成，亦不能化。陰不能化，則陽氣無以伏根。故必剝極而始復。所以陽氣實伏根於陰。萬物苟不得陽氣以發舒，則生機不暢。試觀當春之萬物發暢，是陽氣發舒時也。迨陽氣發盡，則物之英華盡泄，而陰氣又從此伏根，謂之互為其根。人稟天地陰陽，而只知血脈之陰陽循環剝復，而不知真陰真陽統轄於一心。其闔辟互根，直與天地之陰陽闔辟，不差累黍。特日被萬種塵欲牽累剝喪，此心日流於昏濁，不能返照常明，故不知此中闔辟互根之妙用耳。自古聖賢從此造，仙佛由此幾，舍此則上達無從，日流於邪惡，便為狂徒。何謂動靜？動者非震動之動，乃陰陽會合，一點靈機運行於中之謂。靜者非如頑石之謂，乃變態不測，中和內含，湛然常守之謂。即「一」字之義。動靜即闔辟之機。何謂統歸於龠？龠者橐龠也。蓋「橐龠」二字，奧妙千層，核其真蘊之原，不外一「包舉」二字。太上雲「天地猶之橐龠」，亦即此意。動靜之機相為循環，而統歸至道包舉。太上所謂「道法自然」，便以陶鑄包舉之真諦，即橐龠之奧妙。人心之機，其動靜亦不出乎橐龠之外。蓋天地一橐龠，人亦居然一橐龠，所關要在動靜。若不先掃除物慾，則動為妄動，靜亦非真靜。橐龠不開，亦安能合天地之造化？至道所以不明於世者，皆由人陷溺於慾海，先無從入之路耳。修心者觀此，便知從入之途焉。 生生殺殺，不假安排。始始終終，儼如布置。 呂真人曰：生生殺殺者何？蓋天地不外生殺二機，其生也以此氣化，其殺也亦同此氣化。非生一種氣，殺又一種氣也。試觀雨之澤物，風之動物，有遭之而遂其生者，即有遭之而殞其生者。推之春露秋霜，暘晦寒暑，莫不皆然。同此氣化之流行，而萬物之生機殺機，自然燦著，自然各別。在天地只默默綿綿，運旋真一之氣，以驅策乎二氣，流動充周於宇內，隨物之相觸，而生殺二機，自循環不息。在天地毫無容心，自其生殺之著見於物象觀之，好似安排一般。然生殺實隨物之自召，故曰不假安排。人心苟能復乎天地之妙機，則寂然內守真一，而二氣自然相交迭運。舉凡生清殺濁，亦不假此心之安排，有莫知其然之妙。人又何憚而不為耶？惟其生殺之機，隨物自召，故無物不入於氣化內，即無物不宥於生殺二機。其生也則為物之始，其殺也則為物之終。當其始，已寓終之機，當其終，又伏始之兆。始了又終，終了得復始，始終迭相流轉而不窮，無非天地真常所鼓鑄。自其氣之默化言之，則無安排。然自其終始循環之垂象觀之，好似有檢點在其中，故曰儼如布置。曰儼如，則非真有布置也。人身中亦有萬物，水火陰陽氣血之類是也。其始而終，終而始，消息實與天地之氣化，無稍差異。人心苟能常守真一，其始終循環，自然合乎節度。盡人合天之學，首以修心為要緊關頭。學者可弗於此留意乎？ 無為而無不為，不一而歸至一。 呂真人曰：何謂無為而無不為？是就天地造化之自然，有一種不著底意思。無為者，天地之道，真常固結，只還得一個空洞寂然，並無所作用。但真靈默運於無象，無中而有自寓，即道所謂「無為」，亦即所謂「道」也。然天地之真靈默運，既無所作為，而萬物之生也不息，成也不輟，變化流形，其成得一個含宏光景，久遠功業，不論有知無知，有血氣無血氣，凡在覆載內者，莫不受其陶熔，故謂之無不為。然其無不為之功用，實自然流出，皆歸本於無為而成，便可見天地以一點真常，自可流出無窮妙用。人所以妙用不著者，皆失其真常耳。真常失則不能應物，又何從崇效卑法耶？孔聖之上律下襲以此，仙佛之煅明珠、煉牟尼，亦以此。道同而名自異耳。孔聖不言牟尼，而實自具牟尼。觀《中庸》一書，何嘗不透解乎大道，特後世泥章句者自昧之耳。又觀系易編中先天之大道，而其包管，何莫非修心明心之要旨？不知者徒作章句觀，失之遠矣。何謂不一歸至一？蓋天地流形布化，繁而莫可紀，九土之氣候，亦各各不同，物亦因之各異，無非天地之流形，此所謂不一也。然其流形布化雖不一，而實無一物非真常所鼓盪而生化。真常即至一也。又如天地有時變幻不可測，可謂不一矣。然其變幻之不測，要皆從真一之氣發來。凡所流露，無非歸本於至一之真常，故曰不一而歸至一。修心之士，苟能復乎心之真常，則周身內景，亦自有許多妙緒環生，而無不原於真一之鼓鑄，則亦居然一天地也。道經所謂「造化爐」，即於此中妙義想出，非無根之談也。識者自然得此中妙趣。 是以道求散殊，宜觀萬物之理。倘若道尋源本，當究天地之心。 呂真人曰：何謂道求散殊？蓋天地間形形色色，無非至道所寓，即無非至道之布散。試觀風雲雷雨之布散，莫不各有妙理。風與雷乃陽物也。當陽盛之際，一感陰氣，則風為之狂，雷為之迅。又或陽氣降，陰氣騰，陰陽二氣，交媾和合，自然精英發露，而成雲雨。所以雲雨之興，是二氣交媾始成也。道之散殊，於此已可見。又如飛潛動植，亦皆至道之所布散。飛者多稟陽德，潛者多受陰德。動物不一其類，其體態動而躁烈跳躍者，陽氣居其大半。動而柔懦者，陰氣居多。至於植物，實感陰氣而生，必賴陽氣之鼓盪而始長。至陽極反陰，則百卉斂藏。推之川流山嶽，皆道之散殊。山嶽陰氣凝重，得陽剛而永固。陽剛之氣衰敗，則山為之崩，岳為之頹，川瀆亦陰氣下注。陽氣不能盪則泛，陽氣過差則竭。種種散殊，無不可以驗乎至道。故求至道之散殊，不能舍萬物而求之，惟在觀物察理，物理所在，即至道之所見端。修心之士，不可不先從道之散殊，於萬物一一窮搜，以為由博反約之漸也。何謂道尋源本？源本者，即道之歸宿處。尋源本，即因委窮源之謂。到得源頭領會時，便知天地間萬化之流行，悉原於二氣之運轉，二氣又歸於真一之主宰。蓋道由一生二，二生三，三生萬物。從萬物之理而返歸於一，是謂返本窮源。以此妙印合於一心，便可悟仙佛家「返還」二字之奧。曰究天地之心者，即以太極參悟到無極之真精。《中庸》喜怒哀樂之未發謂之中，可作天地心真解。佛曰「知空不空」，道曰「無無不無」，皆可以悟天地心。天地之心既悟，則修心之道得矣。 妙在領悟，治心可獲真機。奧待推演，明心乃通要旨。 呂真人曰：天地之奧妙，探之則淵默靡窮，言之則形容莫罄。其散則品物流形，其聚則源頭活潑。統而言之，不外一個妙機。不可以形跡求，不可以臆見推。要在善為領悟，由淺自可入深，因委自可窮源。苟能達乎源頭妙蘊，自知天地之機，即吾心之機，而治心之真機自得。既得真機以治心，則本然之真一可還，天地之心遂契合而無間。特患人觀為荒杳，不肯細參默會，乃終置此心於塗炭耳。然欲參悟天地之妙以治心，而妙機究未易窺測。況上哲之資，不可多得，中材以下者，未必遽能默會。故欲使人人共得治心之真諦，不得不為推演其奧。雖天地之奧妙，推演不盡，而因端竟委，得其真機以印心，則慧自發，又未必終不達乎精微，悟乎源頭也。是以不惜支分節解以啟後學，俾學者得以潛心領悟，於有悟處返照回光，以心相印，將天地之真常奧妙，愈究愈明，吾心之印證，愈行愈熟，久之神室自開，雪光內照，內者不出，外者不入，自成慧照無間。道經所云「照了」，即謂此也，「真人現在寶珠中」，亦即指此而言。總完得一個「明心」二字，故曰明心通要旨。人慾明心，可勿靜究與？ 大雷不終朝，震動無過差之弊。 呂真人曰：何謂大雷不終朝？大雷者，震烈之雷。雷何以大？陰氣凝蔽，故其發也，震驚百里。蓋雷所以動物，萬物當陰氣凝蔽之時，生機不能大暢，故大雷所以震動之，使陰氣不能固結，有霹靂一聲，自覺煥然一新氣象。然雷惟其大而震烈，斷無終朝如此震烈之理，不過取其破陰氣之迷障，使萬物驟發生機。所以然者，萬物當陰氣凝重時，各各有頹靡氣象，一行以大雷之威，則障迷開而生氣自然勃發。人只知大雷之威烈，而不知實為生物而然也。威不可過，故不終朝。斯震動乎萬物，得其當可，而不流於過差。若太過震動，則生物而反傷物矣。此即恩威交濟之義也。天地一陰一陽之運用而生物，陰氣凝固，是陰之過差，若無大雷以破之，何以使之適中耶？於此便可悟天地之心。人苟法天地以修持，自當參透大雷動物之奧妙，以為內景之機緘。蓋人身亦自具眾物，即如魂魄氣精，及意念等，皆是物也。當陰邪凝蔽，搔擾攪亂之餘，亦有靡靡不能自振氣象。不加之以威，則群邪不能退，故必仿大雷之震烈，斯陰邪自然退避，而不受其障迷。蓋人心中之神即雷也。大震其神以驅逐，則陰邪去，而魂魄安其位，精氣不搖盪，意念不雜亂，是身中之物各暢其生機也。陰邪既退，自當保養中和，不可矯揉造作，當歸於著而不著底景象。若存心著意，矯強過震，則內景之眾物反傷，不啻竟日大雷之傷物矣。天地不外一中和，人之內景，亦一中和而已。能反而歸於中和，則真一不散，斯治心道備，何難入聖超凡耶？吾今泄露玄微，修心之士，應得門而入矣。 狂風難竟日，怒號作暢發之基。 呂真人曰：何謂狂風難竟日？風亦陽物也，當氣固結之時，而萬物不能暢其生機，一得狂風之搖動布散，則氣不固結，而生機自暢。然風之狂，突然而發，亦倏然而止，斷無竟日狂風之理。所以然者，風以動物，若竟日狂風，則物反受其摧折。不過氣遇鬱結不舒，得此狂風以舒散耳。氣既舒散，自覺適中而止。此天地自然之道，是以狂風不竟日也。風惟狂，故其發也，如怒又如號，怒號之風，雖易折物，然暫而不常，則反仇為恩，因氣候鬱結，驟然之怒號，只破其氣之結而不傷物，不特物不傷，轉足以遂其和暢。氣既和暢，物之生機自發而莫可遏，故曰怒號作暢發之基。此中聚散離合妙緒，惟歸到中和而止。人稟天地之全德，內有疾風之妙用，當其未發，則伏藏於深幽處，一驅之以心中神，遂勃然而發，此風當內邪固結莫解時，一發而振撼之，邪之結者遂消散，邪散而中和內含矣。其主宰在乎心君，世人多不曉，吾試舉一二以為則。假如目司視，其視之突然千里可至，此風也。然視者目，而所以視者神使之。推之耳之於聲，鼻之於臭，口之於言，其從內而出，無非風之所流。但人只識用順風，而不知逆風之奧。人苟達於此中微妙，則當內之邪慝固結，須使狂風迴轉一掃，自然蕩滌消除矣。但以破其私累而止，常用則又犯一個著字弊，而真一反不聚。然必先放開外物萬感之緣，使此心常定靜，然後此回倒狂風之妙用可得而行，否則無主焉能驅使耶？說到此，人必聞而大笑矣。然說到此，道實入其關內矣。修心之妙用，莫先於此，學者苟不自棄自暴，當細求之。 夏長春生，任二氣之盪摩，而功成告退。 呂真人曰：夏長春生者，即陽氣發舒之義。萬物皆負陰而抱陽。然陽氣實發舒萬物之本。當春乃陽氣方興之時，故物皆發舒。至夏乃陽氣盛極之際，故物感陽氣已足，則有壯長之觀。陽氣又藉陰氣而發，所以孤陰不能生，孤陽亦不長。陽從陰出，互為其根，亦互相交感。無微非氣之所及，不分晝夜，周流不滯。凡在覆載內者，莫不受其陶鑄，謂之二氣盪摩。任者，無所限制之義。蓋陰陽二氣，相摩相盪，無物不及，無時不然，在天地只自存其真一，而二氣自然交合。當百物之未生也，陽氣發而舒之，陽極而物氣充足，是陽氣之功已成，到此而陽氣遂漸告退。在時序，則夏至是陽氣之極也，而一陰生焉，不可謂功成告退乎？秋冬陰氣漸長，收斂萬物，到冬至而陰氣已極，萬物斂而又將伏生氣之根，陰極又復生陽，故氣候至此一陽生，又足見陰氣斂物之功，既成亦告退也。舉其大端，而二氣之交遷可知。然氣候之消息盈虛，統歸真一所默為運。人亦不外一陰一陽之互宅，亦惟默運於此心之真一。苟能符天地之真以為真，則身中亦居然一天地之機緘。二氣不待理而自理。正氣立，斯邪氣自辟易，寒暑不入，真元常固。孔聖所謂仁者壽，即此理。釋道所云「修長生」，亦即以是為基。三教一理，豈有異源耶？奈世人多昧昧不知返本，殊堪嘆恨耳！ 秋斂冬肅，隨三光之旋轉，而剝去復還。 呂真人曰：何謂秋斂冬肅？萬物當秋冬而斂藏，已透解於上節矣。此節特舉秋冬斂肅，以完二氣盪摩之義。然秋斂冬肅，義實不盡於此。蓋秋冬陰氣主事，萬物故斂藏肅殺。然陰氣之行令，實轉運於三光。三光者，日與月星也。秋冬日行南月行北，故月麗於天中。月乃陰象也，故陰氣主事。究之日月行道，與春夏相反，實由天樞斗宿主之。北斗七星，主周天之旋轉，而時序之氣候因之。斗柄指西方之金，而秋氣降，指北方之水，而冬寒之氣降。可知日月之轉運，因其行度之殊，而氣候不同，統由天樞移動之機，使之交遷。所以萬物斂藏肅殺，悉隨氣候，氣候又隨乎三光，故曰隨三光之旋轉。然旋轉之妙，要不外剝復二機盡之。剝者，陰長則剝陽使之消而潛伏。復者，陰極而陽氣之伏根又復生。物氣當斂藏肅殺之餘，英華全伏，到陽生而真蘊又欲潛萌，故曰剝去復還。在人一心之主宰獨運，猶之乎天樞也。陰陽即日月也。心之真一，苟能凝聚其默運之妙，亦如北斗之轉移，氣之剛可使柔，柔可使剛，調停變化，有莫知其然之妙。舉凡真氣之聚散離合，無不隨其卷舒。學者欲幾此樂地，自當先把此心復其真一，亦何患不詣其極耶！ 雨露下垂遍物，被澤不知誰為。 呂真人曰：雨露何以下垂？蓋陰陽二氣，和合薰蒸而雨露降，不論春夏秋冬，統系二氣之所為。物逢雨露，固得沾濡，而遂其生髮，亦系陰陽之和，而生機始暢。此雨露以和同之氣候言，非等淫雨之及物，不為恩而反為累也。雨露之垂，無一不及，故曰遍物，即無一物不被其澤。天地造化之功，誠莫與並矣。然物受之，只自安其生髮長育之常，不見其生，而生機自著，不見其長，而長育自成，在物固有莫之為而為之妙。然物之生長，由於雨露之涵濡，豈不似有所為？殊不知雨露之下垂，布散及物，實二氣自然之薰蒸而出。在天地亦並無容心，不過只存真一，而陰陽自合。陰陽合而雨露自被及於萬物，亦有莫知其然之妙，故統而謂之被澤不知誰為。被澤二字，自物言則物受其澤，自天地而言，是澤之及於物，是天地有莫大之功用，而皆不自知其功。人苟養此心合乎天地，則中和之氣蘊積，內亦自有雨露及物之妙，即古經所謂「大灑須彌」也。然此理實淵深未易遽到。自其淺者言之，人苟心符天地之真一，其和同之氣，發於情而不戾，著於視聽言動，自有一種藹然清淑氣象，即孔聖所謂「粹面盎背」之謂。舉五官百骸，無不受其澤，亦依然不待安排而自著，又何殊雨露及物，而不知誰為耶？造其顯，則由顯達微，無不可臻。學者何憚而不修？不患無成，只虞自棄耳。 土壤廣育群生，成能未曾有作。 呂真人曰：何謂土壤廣育群生？蓋坤土含宏，無一物不在承載之內，即無一物不賴以生育，所謂萬物無土不生，謂之廣育，孰有能並其廣乎？然育物雖廣，而物之育，實自為育之。舉凡胎生、卵生、濕生、化生，其孳息孕育，互相以氣感召。蓋萬物皆負陰而抱陽，物物一陰陽之交感，而生育遂繁而莫可紀，且迭起而不窮。物既以陰陽交感發生，實統歸於天地一大陰陽之交感，始能成其變化，成得一個鼓鑄陶熔之妙用，故曰成能。究之育物之能，一成無不成，亦只見其有成而已，未曾有所作為而始成也。真一凝固，二氣自交，氣交物自生育，飛潛動植，各得其所，並不見有造化之跡象，於此便見天地成物功用之妙。人苟真一合乎天地，則氣不待驅使而自運，血不待調理而自和，性情不至矯揉而入於偏，視聽言動，不俟防閒而自正，亦依然一廣育之功能，且與天地同其無為之治，是以古聖參天地，贊化育，皆與天地合德故也。仙佛之真常應物，亦是無為自化之妙。聖與仙佛，豈有異致耶？總不外完得一個真一，其功用自然流出。不作之作，其作莫可限。修心之士，胡弗體此而求之？ 雖雲戾亦時生，生機何以不息？ 呂真人曰：何謂戾亦時生？戾者疹戾之氣，如雨淫暘淫，冬則雷電虹霓，春夏霜寒慄冽，皆戾氣潛發之先征。萬物皆賴陰陽之和，而後生機暢。雨淫則物朽蠹，暘淫則物枯稿，推之風雪霰露，能為生，亦能為殺。此皆天地間行令之常，不外一生一殺，不有生而物無所始，不有殺而物無所終。故當其生而殺機以伏，當其殺而生機亦隱寓之，即由復而剝，剝極而復之義也。所以萬物終了又始，生機終無息滅。究其所以無息，在物不能自為，實天地之心主之。天地之心，即真一之氣也。舍此真一，而天地亦無主宰。惟天地有此真一，雖有戾氣之變，而中和不失。修心之士，欲得門而入，當究明天地生殺二機。假如人之七情，有時稍偏勝，是即戾之謂也。但人未能固其真一，當其七情一發而偏，遂不能反歸於正，而一身之機，日久遂至於撲滅。苟能中和獨具，雖情有時偏勝，必不能奪其真一，五氣從何而損？五氣不損，生機從何而息？循而至於中和純一，則先天地之景象也。孔氏所謂「致中和，天地位，萬物育」，釋氏所謂「不垢不淨，不增不減」，異其言，實同其義。下學將此理參透，勿忘勿助，未必不臻上境也。予日望之。 究其虛而常直，直道乃為厥宗。 呂真人曰：何謂常直？蓋天地之體段，固屬有形有質，曷從見其虛。然天地之形質不可言虛，而其淵默之心，則沖虛莫可窺測。所謂虛，即指真一而言，有比擬所不能盡，活潑而無可名狀。直者，不屈之謂。凡物皆可屈撓，天地真常，實至剛而無時可屈。惟其虛，故有不蔽之真。此直從虛生也。亦惟其常直而不屈，故無雜氣得入，是虛又從直生。彼執有形有象以論天地，安足以見天地之真？老君所謂「大象無形」，亦即此意。觀此便知有形之天非天，有質之地非地，其真一之默妙，乃為真天真地。即如人之形軀，亦不過一色殼耳，非真人也。心之真一修到圓全凝固，如天地之虛而常直，便是真人。何謂直道？直者，即虛中不屈之謂。其虛而不屈便是道，故謂之直道。萬物從此生，萬化由此布。所以生物不測，悉原於不貳之真宰，故曰直道為厥宗。宗者主也。人只識天地之形體，而莫究天地之玄奧，是直等天地為頑然色殼，無怪乎其處於天地內，而罔然漠然，與眾物同其榮枯。殊不知人稟天地之全，己身自有天地。果能法天地之自然，合天地之宗主，自能超出於庶類之上，為聖賢為仙佛，無非憑點靈光上做去。古來明訓，豈欺人哉！人自不能反心以求耳。 喜怒不干，愛憎無象。 呂真人曰：何謂喜怒不干？喜者，即天氣清明，地氣和藹，有一種清清淑淑氣象，固謂之喜。物華人康，風若雨順，宇內太和，皆謂之喜。怒者何？如烈風迅雷，旱乾水溢，固謂之怒。天冥地動，物夭民災，皆謂之怒。然當其喜也，不過陰陽二氣之調暢，自然流出一種美景。究之天地只自固其真一，毫無所搖。當其怒也，雖雲由常而變，出於自然，亦系民物之氣，盛熾而不平，以戾召戾，故天地之氣始生怒。究之天地之怒，實陰陽二氣之相剝。在天地亦只固其真常，而絕無所累，故謂之喜怒不干。人所以不能永貞者，可喜之事擾其心，可怒之事動其心，此心日役於喜怒之情，循環不已，或喜未去，怒復來，或怒未已，喜又集，紛紛逐逐，無時了期，使此心之真常，日漸剝喪，至於剝極而無可復，則一身已無主宰，二氣亦為之不交，神明消沮耗散，是生理已盡，亦死期將至時也。修心之士，首當參透此理，方可得門而入，亦方見有可著手，否則絕無捉摸矣。所以太上雲「下士聞道大笑」，正為此故也。何謂愛憎無象？愛者，篤厚之謂。憎者，傾覆之謂。天地生物本來一體，何有愛憎於其間？所謂愛憎，實於物見之。假如春露秋霜，物有得之而榮者，有得之而悴者。推之雷雨風日，莫不皆然。在天地只有真常之默策，使二氣周流，安有愛憎之跡象？不過自物受之，一生一殺，便似愛憎耳。人所以真常不固，多因愛憎二念，日往來於一心，憧憧不絕，神明亦被牽連出去。神明去，而真常所以日消散也。苟能屏絕物累，可愛之物不動，可憎之物不擾，常使此心清清淨淨，如皓月之當空，自覺靈明一片，神常內守，久久而真常自固。真常既固，而情慾愈覺不能擾，自成一個默默綿綿景象。此乃修心之要緊關頭，知此則門可入，造到無上境，亦從此進。後之學者，可勿加之意乎？ 不自生而長生道合，不親殺而反殺患泯。 呂真人曰：何謂不自生？蓋天地之生物，皆不外二氣鼓鑄，而物自然生生不息。在天地只自默然安其真一，是天地之生物，不待天地生之，實聽物之自為生生，故謂之不自生。惟其生物聽物之自生，故天地之真元，常固而不散，此義上文言之詳矣。天地之真元，既生物而不散，故能永貞不敝，是以長生之道，莫完備於天地。故謂之長生道備。人苟能法天地之真一以治心，則一身之生生不息，亦不待計較經營於外物以養生，亦即不自生之意也。然不計較而生自暢，真元自覺常固，不為外物所耗，長生之道自得。所以世人不知反求一心之真常，終日勞碌於外物，以為治生之計。未寒思衣，未飢思食，得衣得食，又思美衣美食，既得美衣美食，又慮大數不遠。以此治生，非求生之道，乃取死之道也。所以然者，真常皆被欲耗散，久久陰陽乖戾，或鬱結而不舒，亦安得不死？太上雲「強梁者，不得其死」，蓋指人心中思慮之強，日夕百計圖謀不已，亦即此義。學者欲求生道，可舍其真而圖其假耶？何謂不親殺？蓋萬物有生即有殺，此不易之理。究之萬物之殺，是萬物自為之。蓋物氣盡則殺。在天地不過二氣旋轉，何嘗有親殺乎物？只默固真元，而聽物之氣儘自殺耳。惟其不親殺物，而殺機不能奪其本然之真一，故能永久。不至反殺，謂之反殺患泯。人心多生殺機，始則以殺機害物，殺機愈重，愈耗其本然之真常。真常盡則死，非反殺而何？所以戒殺一道，是除殺機之義也。人苟能除其殺機，則此心藹然有一團中和之氣，真元自不奪，血氣亦覺和平。反殺從何而來？此一節乃修心塞流之功，所以防真元之走漏，亦一要緊關頭也。學者其可忽乎？ 蓋心無其心，真心是以永固。 呂真人曰：何謂心無其心？心即天地之心也。蓋天地之心，不外真一所固結，沖漠中自然能使陰陽二氣潛交，水為之升，火為之降，露雷風雨，自然布散，日月星辰，自然旋轉。當其氣之至，萬物自然發生，及其氣之反，萬物自覺收藏。千端變態，萬化流通，亦似有許多經營布置於其間。然究乎天地之心，只存真一。真一所默策，而大化自行，實未嘗有作為於其間。然不特無所作為，並其所以作為之權，亦覺寂然不動，好似無心一般。蓋因物付物，不待表著其功，而功施莫掩，只此真元固結，成得一個無字之義，故曰心無其心。惟其無心，即此便可見天地之真心。亦惟真心獨具，是以不滅而永固。人亦稟天地之氣而生，心本具天地之真常，而人所以不能永固者，皆因欲心剝喪其真，假如愛心有所偏勝，則心之真元耗，噁心勝，而心之本真亦為所奪，此猶其淺焉者也。能使心無偏勝而心自平，但猶有跡象之未化，必造到沖漠中自具一點真靈，寂然不動，如天地之無心，而物自化，斯為至妙至玄。果能滌除慾念，則心中自平，由平而進至天君泰然，則萬種逆情不能動，此心自覺定矣。由定而幾於靜，由靜而達於空，則慧自生。從此造到不增不減地步，則圓成功候，亦居然一天地之真一固結，可與天地同其太虛之體，即可與天地合其玄玄之妙用，在儒則謂之「下學上達」，在道釋則謂之「返本還源」，其實一理也。古經所謂「後天返先天」，亦即此義。蓋天中有地，地中有天，單言天者省文耳。無非反其本真，乃得歷劫不磨。世人讀書不解，不知三教本源何在，妄議以為彼此絕異，不肯細究，無怪乎道之不明於天下也。悲夫！ 道無所道，大道乃覺常凝。 呂真人曰：何謂道無所道？此指道之返於先天者而言。上道字，指先天之奧妙，即所謂天地之真常也。下道字，作循字解。蓋道之散見於人倫日用，則有實跡可循，如仁義禮智信，發於君臣父子一切倫常間，自顯然有其程途實際。儒書教人循途守轍，皆憑此後天之道，使人確確有可著腳，自不肯輕言先天之大道。因人系中材以下者多，若不以此立教，遽示以先天虛無之大道，勢必使人毫無捉摸。非謂儒中之聖，遂不通先天大道也。先天大道，言其無則無中自有，言其有則有中歸於無。純乎真一之氣鼓鑄，而二氣自合，五行自全，無聲無臭，有言之而莫可形容之妙，即《中庸》所謂「上天之載」是也。太上雲「道可道，非常道」，亦即此意。蓋先天之道，不外真一獨固，並不可以指其跡象程途，故曰道無所道。人實稟此真常之至道，而具於一心，發之則為五常，返之則不外這個「一」字盡之。天地此一，人亦同此一，一者不二之門，從此一生出，自成無邊妙界，此道之歸宿統會源頭，謂之至道，不亦宜乎！凝者，有安固之義，萬化皆歸本於此。真一原來無可名狀，然至道既歸於太虛，若併名狀抹煞，又將何所指而明之？故名之為道。後天則實，先天則虛。從後天做起，反到先天，正所謂返本還源，無上境界也。天地真一之至道，聖人知之，而不輕以語人，特以實為教，使人易循。若釋道，則專從虛無下手，捨實境而求證天地真元，其實一理也。修心之士，亦必造到真一圓成，方可了手。世人動以得道二字，為仙佛常談，不可施於儒，正不知儒之所學何事，聖人之於天道又何在，人日夢夢，何時始醒？興言及此，能不再三浩嘆！吾願學者虛心求進以共證之。 要之大竅空空，四維依然不著。 呂真人曰：何謂大竅空空？大竅者，舉天地包含之體段而言。天主覆，地主載，水火陰陽，迭運於其間，一升一降，晝夜升沉不息，有包舉無外氣象。於莫罄形容中，從而擬之，自成一個大竅。雖萬物並生並育於其間，充塞盈滿，有似於實。然究其氣化之鼓鑄，運於無形，成於無為。物充實，而天地之大竅依然空洞。惟其空，是以真靈莫可測。其靈之莫測，即真一所在，而天地之心於此見。人苟欲使此心符天地之心，先將萬緣放下，內逐邪慝之累，晝夜迴光返照，則真元漸漸發生。斯由一自可生二，二生三，三生萬化，即古仙真所謂「一竅生百竅，百竅生千萬竅」，而統合成一大竅，周流運旋，無所間隔，到此時節，人心即天地之心矣。所以然者，由大竅既生，而真元已獨固。真元固，而其體段亦居然一天地之空空，無上乘之境界，如此而已。何謂四維不著？四維者，指四旁而言。舉四維而上下可推。不著者，無所倚著之謂，即空字之義。蓋天地之大，其大無外，更無物承任乎天地者。既無承任，安得所有倚著耶？天地乃積氣之區，積氣自然凝固，上下四旁，不待有所倚著，自能安貞，氣之為功，豈淺鮮哉！人果能固其真一以合天，則氣之鼓鑄，亦與天地之造化同。凡氣之所充周，而一身自然奠安，其真靈之運轉，亦空空而不著，只此真常宰乎二氣，以致其悠久，又何待倚著乎物而後能耶？特患放心者不知求耳。此節以下多系總束上文，以終一篇之意。但其中有待疏剔分明者，則再為申之。 元陽耿耿，片刻莫可相離。 呂真人曰：何謂元陽耿耿？元陽者，指天地之真一而言，非陰陽之陽也。蓋天地之真主宰，只是一點元陽，二氣藉此以維持，五行賴此以統括，然後大化流行，萬物因之發育。耿耿者，貞固常存之謂。天地之形質有壞期，而此元陽則無壞。惟其不壞，故謂之耿耿。人亦稟天地之元陽而生，但人自有生而後，氣為之拘，物為之蔽，七情耗之，六欲擾之，遂至日漸消磨，至於消磨盡而死，遂一團陰氣，又復墜入地下輪迴。雖陰中微帶些陽，而陰氣主之，所以為陰鬼也。聖神仙佛，純是結束元陽，銷爍群陰，自成金剛不壞真體，形質雖壞，而此真不沒，上升於太空，皆由修心之功，造到與天地同體，所以舍心別無可用其修能。人苟能絕其嗜欲，自然元陽漸復，非有他巧妙也。何謂片刻莫可相離？蓋天地之大化，運於五行中，二氣司其權，實元陽之真握其樞機。有此元陽，而後二氣自交，五行自相生相剋而成化，無一刻可離。此元陽一刻不存，則二氣不交，五行不代遷，萬物安得有發育？而造化之機息矣。《中庸》所謂「道不可須臾離」，亦即此義。人之百體，皆聽命於一心，而一心之真宰，只一點元陽，主乎一身之化育。修心之士，苟能參透，則一心自與至道大適，無虛假，無間斷，造到至誠無息地位，自是片刻不離也。人法天地而修其心，人道自與天地之至道合一，放之則彌六合，卷之則藏於密，卷舒可以隨意，亦何患聖神仙佛之不可為耶！當共細為嘗之。 言其剛則無物可屈，論其柔則有物皆孚。 呂真人曰：此一節，專就天地之真常而言。以天地真常而言其剛，實無有並其剛者。蓋萬物之生生化化，運轉於五行，宰制於二氣，合二氣五行，而悉原於真常之固結，而握其樞機。所謂動靜之宗祖，萬物之源頭，大風不能散，大雷不能攝，大寒大暑不能傷，即至天地壞期而不少滅。其氣實常伸於萬物之上，何者得而屈制之？故謂之無物可屈。人能體天地之真，以修持其心，造得真常應物，常伸於物上，不壞不滅，直至體膚不存，而此真身，自結凝而超舉，何有輪迴六道所能拘囿耶？三教聖人，皆從此入手，亦從此了手，人何憚而不為？又自天地之真常而言其柔，實無有並其柔者。蓋真常之固結，發之實流通於無外。舉凡天象之斡旋，由此真常策之，地道之降升，資生畜產，亦此真常使之。至於萬物之布散流形，生化終始，又何一非天地之真常所鼓鑄？故於其應物無遺，見為至柔，無一物不在熔鑄中，謂之有物皆孚。孚者，相感應之義也。人能固此真常，則一身之動靜云為，二氣五行，無不貼然從令，亦居然天地真常之柔而應物。此剛柔妙蘊，即河洛中動靜生克，所謂闔辟之真機也。人慾修持真心以合天地，可勿詳究諸？ 不變含至變之神，無無寓不無之用。 呂真人曰：此一節亦就天地之真一而言。何謂不變含至變之神？蓋天地之真常，不壞不滅，無可屈撓，其本體寂然，可謂不變矣。然其真一之本體，雖寂然不動，而凡在天覆地載內者，其生生變化，遷流萬態，無非此真一之氣，所默為主張。故以萬物之生化流形觀之，則覺其至變，自其主宰於真一之氣言之，則統歸於不變之妙諦，故曰不變含至變。至其變出之妙言，故曰神，《易》所謂「變動不居，周流六虛」是也。人能體天地而固其心之真一，百邪不奪，萬魔不散，此心之真常，亦覺寂然安貞而不變。凡一身之聰明恭重，及內之二氣五行，自然流轉，亦依然含至變之神焉。何謂無無寓不無之用？無無者，虛而又虛之謂，即所謂道也。蓋天地之真常，存乎杳冥，成於太虛，故云無無，即指真常之道。然道皆歸本於太虛，無形無質，而其中自有可著手。即如萬緣洗滌，此心還歸於虛，從虛中自生出一點靈來，應物不倦，是所謂不無也。從無中下手，自然躍出靈妙，用之靡竭，人特患不守其虛室耳。能守虛室，真靈自生。太上所以雲「無無不無也」，莊氏所云「虛室生白」，亦即此義。知天地之真心如此，便得修心之要領。此合體用而詳言之，學者皆當細為究也。 圓神方智，合五德而產人身。 呂真人曰：此節推言天地之所以賦予於人，以明修心可以合天地之本。何謂圓神方智？蓋天地之真一，有一種活潑圓妙，周行運旋，不落於跡象，並不滯於方隅。圓如何耶？舉萬化眾生，繁而莫可紀極，其氣化之源頭，悉歸於真元之一點。可見此點真一之氣，遂可為萬化之提綱。神何如耶？又自氣化之分晰者言之，一物自布一物之化，此無妨於彼，彼不奪於此，彼此不相紊亂，井然有條。方何如乎？至於化育之昭彰，燦然莫掩，物物各異其宜，而氣化無不翕然停當。智何如乎？天地之真常，既具方智圓神，其流出則有五德，五德，即五氣之德也。合而賦予於人，故曰合五德而產人身。觀此便可見人之賦予於天寶地靈，各具此真常於一心，無分智愚，皆各具足，不過既落於形質，稍有清濁之殊耳，無不可修而全之。人苟尋此真界以修治一心，不論儒道釋，皆到真一凝固正定完滿而止。譬如行路，從此途可到那極處，從彼途亦可到得那極處，但舍此而入於邪途則不得耳。學者自當辨明，不可誤入於歧途，斯則予之所厚望也。 受氣成形，統三才而藏帝室。 呂真人曰：此節就人之稟天地真元具於一心而言，以見修心合天地之本也。何謂受氣成形？蓋人自誕降之初，皆各稟天地陰陽二氣而為氣。氣稟於天地而即授於人，人先受此氣，而後成此形。天地為積氣之區，人亦為積氣之區，有是氣乃有是形，亦惟有是形，乃可載是氣。舍形而氣無可寄，舍氣而形不能存。然二氣又統括乎三才。三才者，即人身中之三元也。合二氣三才，實統領於真一。真一獨藏於心，謂之藏帝室者，以心為最尊，故曰帝室。帝室之真常不散，則生理固，而生機自暢發無已。真常一失，而氣亦隨之，蓋理宰乎氣，所以人之生理既盡，則氣返而歸，此乃生死存亡之機關。人能固此心之真常，百鍊彌堅，自成金剛不壞。無論形存，即形亡亦生也。苟失此真常，縱使形未壞，而心之本真已死，亦不得謂之生。世人不明生死二機，以為形在是生，形不在是死。殊不知千古來聖神仙佛，形何常在耶？究何曾死耶？舉世夢夢，日就昏瞶，日流逸欲，不肯返本窮源，復其心之真常，無怪乎終於凡庸也。終日經營謀生，實終日尋死道，安得人共回頭，一醒大夢，吁可慨已！ 天賦人而人即天，地養人而人亦地。 呂真人曰：何謂天賦人而人即天？蓋天以真常主宰乎二氣五行，以此全德賦予於人，則人之真常，即天之真常，人之五行二氣，即天之五行二氣。所以人得天之全德，獨為萬物之靈。人之身中，實包含乎天之度數，而真元直符乎天，謂之人即天，舉其最初者言也。何謂地養人而人亦地？萬物本無土不生，亦無土不成，人獨稟乎土德之全，故真常特厚，斂之則為無名之真一，發之則為信，於其真實之流露處見之，所以人賴土以養生，猶其淺也，具乎土德之真元，而人始異於庶物。謂之人亦地者，亦自其最初言也。大道無土，不能啟其端，無土亦不能歸結。此中妙理，人實罕喻。試以其顯者言之，自可恍然大悟。土之德是信也，信乃真實之謂。人慾體道，無真實何以有始？無真實何以成厥終？先天之大道，何莫不然？所以修心之士，雖貴養其靜虛之體，尤患入於頑空，即此故也。觀此節，而人得天地賦畀之全可知。苟能不自暴棄，舉天地之賦予於我心者，保而養之，使天地之真常，恆為我心之真常，日新月異，積而至於極誠無間，自是配天地功候。心之為用，豈淺鮮哉！吾願學者虛心靜求之。 得其秘奧，自與天地同流。固此真常，可入佛仙勝景。 呂真人曰：何謂得其秘奧？此承上天地以真常賦予於人而言。秘奧者，即天地真一之奧妙。天地以此而永固，人亦以此而成道。聖人得之，賢者得之，即至平等凡夫亦同得之，初無彼此之別。但人得之於生初，而喪於生後，百端情慾干於中，萬種邪魔搖於內，日漸剝喪，得者亦如其未有所得，是以獨讓聖賢以造其極。緣上智之人，不落邪魔之障，心地時覺清明，故上達之功，有加無已。中人以下，日即於浸淫，日失其本真。下達之事，亦有加無已。至於剝盡此心之真常而心愈昧，遂謂聖神仙佛，非人所能為。殊不知人人同此心，心心同此道，苟能常保其生初之所同得，培養孔固，不為耗散，自然超凡人聖，與天地同德，即可以與天地相參，謂之同流，不亦宜乎？由是思之，天地之真常賦予於人，人可不求所以固與？真常何以固？斬斷邪魔以固之，總不外存養省察功夫，做到純熟，則真常不期固而自永固。此真常煉到固時，即所謂金剛不壞之身也。觀此便知古來聖神仙佛，皆從這點靈光地上下手修去，自然克臻其極，謂之入佛仙勝景，非誑人也。儒則雲「聖神」，釋則雲「波羅蜜」，道則雲「無上境界」，名殊而實同也。聖神仙佛非有餘，人亦非不足。已到者，非阻人以不能。未到者，當奮起大願力以求。方寸地含無邊境界，人何憚而不逍遙於樂地耶？予日望之。 心同即道同，立地頂天從此出。 呂真人曰：何謂心同即道同？蓋人具此心，有生之初，天地特賦予以真常。論其本來，人人之心，皆與天地心相合無間。但有生以後，嗜欲累之，日漸消耗，則本同者或至不同。苟能放開萬種塵欲，澄心獨造，斯真常之失者日以復，不固者日益固，到得空洞而無所不包，粹然止於至善，則人心亦居然一天地之心，謂之心同。心者載道之區，在天地一道之彌綸。人心既符天地，亦一道之固結，道亦烏乎不同？心即道，道即心，人自與天地合其德，藏之則具一渾淪太極。發而為用，其功施自有莫可窮，且有不能盡其形容之妙。然人合天地，即可補天地之缺憾，即《中庸》所謂「致中和，天地位，萬物育」之意，「至誠盡己性，以至盡人性盡物性」，亦此義。佛道所謂「利益一切，滅度眾生」，道家所謂「廣法度人」，皆同此功效之無邊，謂之頂天立地，不亦宜乎？從此出者，言功施之無量，皆本此一心之真常流出，舍此別無所施也。吾願人心之本同天地者，勿失其所以同，既失者，當力求復其所以同。又何道之不明於天下耶？ 道泰則心泰，參天兩地以是幾。 呂真人曰：何謂道泰則心泰？道者，即天地真常之至道。天地以此賦予於人，人苟培養孔固，則內蘊之真常，油然自適，故謂之道泰。真常不昧，則此心仰不愧，俯不怍，有天君泰然之樂，謂之心泰。在儒者無入而不自得，釋道則圓寂之候，無無不無之境也。人何不洗滌妄慮，尋著當來舊主，以期與道合真耶？果能造到心隨道泰，自不愧為天地之完人。一心包舉乎天道，自可與天同其光大，謂之參天。參者，並立之義。以一心蘊蓄乎地道，可與地同其含宏，謂之兩地。兩者有對待之義。合參天兩地，而皆原於心與道一，使可恍然於人心，為修持要地。能從此修持，則可進乎大明之上。不從此修持，則入於污下。聖凡之判，實判於此。功力所爭，亦爭在此。人可勿於此加之意乎？ 妙在行間，直泄苞符妙中妙。玄尋言下，且寓一身玄外玄。 呂真人曰：妙在行間者，指此篇內逐節推演而言也。始從天地之真心究明，見天地之心無異於人，再從人之所得於天地賦予發明，而見人心直符乎天地。合天地與人，其真元一以貫之，此為修治一心者發明真種。凡合天符地之奧妙，無不寓於逐節推演之內，故曰妙在行間。但語歸平淡，人視之，必以為淺近而忽之。自吾視之，淡而彌旨，特患人不肯靜心玩索耳。果能澄其心以玩味，則今日看之見為淺，明日看之便見為深，愈看愈覺意味之內含。舉天地苞符秘奧，實一一泄論於篇內。謂之妙中妙者，以妙義有表里之殊，愈究而愈出也。人非盡昧，吾非自矜，願學者按次參玩，便有恍然大悟之期。玄尋言下者，玄即真常之玄理。今既泄論於篇中，凡欲究修心玄要者，自不待他求，可於言下求之，日久自然有得。蓋知天地真常之玄奧，自可返而歸於心中，未明者求其明，未證者求其證，即證而未完滿者，求其幾於完滿，完滿而未堅固者，求至於堅固。奧實千層，不一而足，無不於言下寓之，故曰寓一身玄外玄。吾自得遇於鍾離，亦即把此玄奧修持，迄今不知幾歷春秋矣。自明尤冀共明，自證還思同證，是以筆之於書，不惜支分節解之勞，亦欲體上皇度人救世之苦心，俾有夙緣畸士，得所從入云爾。世當共諒之。 秘密難傳今已傳，深造先求其放。精微未到終必到，貞恆定底於成。苟能達茲，豈不懿歟！ 呂真人曰：秘密者，即天地之秘機。蓋天地秘機無聲無臭，本來莫罄形容，中人以下，未可與語，語之易啟迂笑。必上知之士，語之乃覺易曉。本來難以傳授，然舉世蒙昏，又屬堪憫。故今特承上命，不惜勞瘁，詳為分剖，而難傳者傳矣。人苟得其秘密之頭緒，非可淺嘗輒止，得一而足也。道之細微，愈入而愈深，必用深造之功，勿忘勿助，造到完成，方可了手。但用功之初，首在求其放心，將萬緣放下，使此心常定，然後知從入徑路。若不先求其放心，則猿馬奔放，終無可入之期也。然世有一種半途自惑之徒，得半而自限，又安能得其源頭？蓋道途有層級，歷一程更有一程之末至。苟能不自暴棄，雖精微之極功，不能一蹴可到，終亦無不可到之理。惟在人貞其心而不惑於歧途，恆其力而不衰於末路，則入一境忘一境，積而彌高，安有成效之不可幾耶？所以古來修心入道之士，首貴立起大願，只以大道為歸，一切世境之榮枯，置之度外，有一息尚存，此志不容少懈之心，未聞有不成功者。有志之士，特患不知心學何在，致欲從末由。今既著為是書，果能參究，求妙理之明達，則修途顯，道之歸宿亦瞭然。此書自足為求道之階梯，人人可由此直上，豈非吾輩矢願度世之美事乎？