咬文嚼字 · 一字之爭

稍知中國古代文學的人都知道「推敲」這個美談。「鳥宿池邊樹，僧推月下門」，用推字好還是用敲字好，認真的作者不肯馬虎，甚至「吟安一個字，拈斷數莖鬚」，這就是一字之爭。作者既然如此，讀者何獨不然？了解、解釋、欣賞、評論古代文學作品，如果不和讀者心心相印，豈不是在隔靴搔癢嗎？ 類似「推敲」的例子是很多的，好多已爲人們所熟知，這裏姑舉兩個冷僻一些的例子來討論： 一、唐人席豫《奉和聖制答張説南出雀鼠谷》詩：「鳴鑾初幸代，簇蓋欲橫汾。山盡千旗出，郊平五校分。前村已暄景，後谷尚寒氛。……」《全唐詩》有一句校語，説：出一作直。席豫寫的本來是一首應制詩，沒有什麽文學價值；但「出」、「直」之爭，卻可以用來考校文心，值得辨析一下。走完了山路，旌旗自然出現了，用出字不是很自然嗎？這真是鹵莽的理會！要曉得：這裏寫的是皇帝的軍隊和仗儀，總該有「千乘萬騎」吧？校，是軍隊的一個部分。「山盡」和「郊平」的意義是相承的，山盡了，郊也平了。郊既平了，軍隊才能按常規按前後中左右分成五校排列開來，未盡之時當然要改變陣形的。山之未盡，隨著山路的高低曲屈，成千的旌旗儀仗自然是高低曲屈的；山之已盡，郊也平了，隊伍可以舒展開來了，旌旗自然可以整理成爲無高低曲屈的直行了；而軍隊儀仗之浩浩蕩蕩不是更可以顯示出來嗎？既有不同的兩個本子，讀者也就應該和作者一起「推敲」一下，得出應有的結論。 二、唐人杜牧《詠歌聖德，遠懷天寶，因題關亭長句四韻》詩：「君王若悟治安論，安史何人敢弄兵？」清人馮集梧注本説：「各本俱作治皮論，今從《全唐詩》。《漢書·賈誼傳》：『陛下何不一令臣得熟數之於前，因陳治安之策，試詳擇焉。』」馮氏以爲引出賈誼的《治安策》來，就可以肯定「治皮論」是「治安論」了。這也是未經探索杜牧的思路得出來的誤斷。杜牧這首詩，上半是詠歌宣宗的「聖德」，下半是遠懷天寶，評論玄宗不能防微杜漸，以致引起安史之亂。《史記·扁鵲倉公列傳》説：扁鵲見齊桓侯，對他説：「君有疾在腠理，不治將深。」桓侯不睬他。過了幾天又見到桓侯，説：「君有疾在血脈，不治恐深。」桓侯仍然不睬。過了幾天又見到，説：「君有疾在腸胃間，不治將深。」桓侯照老規矩相應不理。直到真正發病，已經是「今在骨髓」，「雖司命無奈之何」，就此嗚呼哀哉了。病在腠理的時候，只要用湯熨就可以治好，是不費什麽力的，愈病癒深，就是因爲玩忽，不早醫治之故。腠理，張守節《史記正義》説：「腠音湊，謂皮膚。」治皮論就是指病要剛在皮膚的時候就治的理論。馮本所以捨棄各本而獨從《全唐詩》，不過是因爲「治安」常見，不加思考而已。 此外還可以舉一個宋詞的例：周邦彥《漁家傲》詞，上闋的下半是「醉踏陽春懷故國，歸未得，黃鸝久住如相識」，下闋的開頭是「賴有蛾眉能煖客，長歌屢勸金杯側」。晚清詞家鄭文焯的《大鶴山人校本〈清真集〉》改「煖」爲「緩」，校記説：「緩，諸本並作煖，疑譌。今從《詞萃》作緩。」（《詞萃》就是《西泠詞萃》）「煖」是「暖」的異體字，周詞的煖，就是「暖女」、「暖屋」、「暖房」的「暖」，是用酒食餉人的意思，「暖」的本字是餪，也借用軟字，如「軟腳宴」：這些都可在《辭海》一類辭書中查到。唯其下面講「屢勸金杯側」，所以上面説「煖客」，就是説妓女爲作者設宴解悶。鄭氏改作「緩客」，是説叫作者緩作歸計呢，還是説寬緩他的歸思呢？這都不免是增文解義，迂曲難通。這一條不是練字命意的高下之爭，而是讀者理解作品的一字之爭的問題。 有些研究文學的人贊成不求甚解，反對咬文嚼字。鑽牛角尖固然不妙，咬咬嚼嚼，對文學作品的理解或者也不無小補吧。「爭價一字之奇」，在六朝時已經有人這樣説了。