岩下放言 · ○ 卷中
嚴陽尊者，嘗問趙州：「不將一物來時，如何？」州云：「放下著。」曰：「既不將一物來，放下個什麼？」州云：「放不下時，卻取將去。」余嘗讀《莊子》，見南榮趎見老子，嬴糧七日七夜之所。老子曰：「自楚之所來乎？」曰：「唯。」老子曰：「子何與人偕來之眾也？」南榮趎躍然顧後。老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而嘆，曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」吾謂此言，與趙州正冥合。夫謂不將一物來，已將一物來矣。南榮趎不知有何事至，贏糧七日七夜，無乃大氣急生，宜老子之厭其人多也。莊周寓言無實，然亦善為戲笑之人也，命之曰：「南榮趎」，夫南矣，又榮焉，走而趨者，失與之俱而方自楚來，其挾何至三人乎？老氏所告曼衍，不可捕詰。然彼所謂「忘吾答，而失吾問」者，疑亦有僴然而得於中者也。
莊周言萬物「出於機，入於機，自得水為繼」，而不一二數，無不皆然。此言兼載《列子》《莊周》書，有闕文，人謂之多不能解。「得水為繼，上自能蛙為鶉」一句，其義始可通，不若列子之全也。余居山間，黙觀物變固多矣。取其灼然者，如蚯蚓為百合，麥之壞為蛾，則毎見之，物理固不可盡解。業識流轉，要須有知，然後有所向。若蚯蚓為百合，乃自有知為無知；麥之為蛾，乃自無知為有知。蚯蚓在土中欲化時，先蟠結如毬，已有百合之狀。麥蛾一夕而變，紛然如飛塵。以佛氏論之，當時自其一意念真精之極，因緣而有。即其近者，雞之伏卵，固自此出。今雞伏鴨，乃如莊周所謂「越雞伏鵠」者，此何道哉。麥之為蛾，蓋自蛾種而起，因以化麥，非麥之能化蛾也。由是而言之，一念所生，無論善惡，要自有必至者。后稷因履人跡而生，啟自石出，此真實論。《金光眀經》記流水長者，盡化池魚，皆得生天，更復何疑？但恐人信不及爾。
常上人言：吾聞如來會中，阿那律多無目而見，難陀龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，驕梵缽提無舌知味，舜若多神無身覺觸。此自根塵中來，惟復在根塵外。若言根塵中來，彼自無有，誰為受者？若言在外，我既無內，雲誰在外？常子大笑，若能解此，則老氏言：視之不見，名曰「夷」，聽之不聞，名曰「希」，摶之不得，名曰「微」，猶是第二義。人生十二時要須常體會此一段事，無令冷地有人看見。
晁文元公（即晁迥），年四十始娶，前此未嘗知有女色。早從劉海蟾學道，自言得長生之術，故末年康強精明，視聽不少衰。六十後，即兼窮佛理，然多從經論講師，以分別名相為主，意將以「儒、釋、道」通為一。其自著書，號《法藏碎金》，累數萬言，反覆不出此義。書成，繼作《道院集》三卷。過八十，又為《耄知余書》，余不及見。而道院集，亦但伸前意，而歸要爾。妙湛師嘗為吾云：江民表嘗惜此公不一見正明眼，毎有遺恨。然論忠實和厚，無一毫世間情偽處，則第一等人也。其子數，世世愈盛，天固有以報之。《法藏碎金》自記其所得處雲耳，中嘗聞天樂和雅之音。有不可勝言者，自見其形，每在前，既久而加小類數寸，不違眉睫之間。此恐是劉海蟾所得，佛氏則無是事，諸人之所疑也。乃知脫粘除網，大是難亊，如此公果有未至，則他人可不勉耶。
韓魏公（即韓琦）不甚言佛理，蓋平生所厚善而信者。歐陽永叔，勢不得不然，毎為人言：「自少至老，終始所踐履，惟在一部《論語》，中未嘗須臾散離。」文若云：「公晚鎮北門，已六十餘矣。玉汝為都轉運使，公時多病，不甚視事，數謁告家居。玉汝每嘗遣文問候，至則直造臥內，几案間不見他物，惟一唾壺與論語爾，乃信傳者不謬。」人果欲修身於《論語》，未論盡得，但能行其數十言，隨人品高下大小，無有不為善人君子者，況略見其所不可得聞者乎？吾嘗為《論語》釋言，未嘗沿襲，徒為世俗傳注，直欲有不愧所聞者。謂「造次必於是，顛沛必於是」，「立則見其參於前，在輿則見倚于衡」，何須更要講解？舉足動歩，無所不當用意，常須痛自鞭策爾。
正素處士張舉，字子厚，毗陵人。治平初試春官，司馬溫公（即司馬光）主文，「賦公生明」以第四人登第，既得官歸，即不仕終身。元祐初，嘗起為頴州教授，力辭不就。余家與之有舊故，余未冠得拜之；稍長，益相親，亦不以不肖視余。清通遠略，不為崖異，與前此號隱居，曄然自誇於俗者不類。士大夫既以相與推敲，日款其門，隨高下接之，無不滿其意。賀鑄有口才，最好雌黃人物於後，亦無間言。毎折節亊之，常稱之曰「通隱先生。」余嘗扣其棄官之說，子厚笑曰：「吾豈不欲仕者，初但以二親年俱高，止吾一子，不忍去左右。既親歿，吾將老矣，欲仕復何為？因循至是爾。」其言大抵若此。家藏書數萬卷，善琴碁，曰「惟玩此三物。」不甚飲酒。余得以周旋渉世以來，粗免大過，聞子厚為多。大觀初，厚已死，州里上其行。余適在翰林。蔡魯公亦素知其為人，遂得賜號，官其一子。今其子亦死，諸孫未有聞者。西北士不甚知其人，今能言之者絕少。魏野以有閒而名益彰，惜乎子厚之無閒也！
富鄭公少好道，自言吐納長生之術，信之甚篤，亦時為煉燒丹灶亊，而不以示人。余鎮福唐，嘗得其手書《還元火候訣》一篇於蔡君謨家。蓋至和間持其母服時，書以遺君謨者，方知其持養大概。熙寧間初罷相，守亳州，公已無意於世矣。圓照大本者住蘇州瑞光，方以其道震東南，隷州僧正顒世號顒華嚴者從之，得法以歸。鄭公聞而致之於亳，館於書室，親執弟子禮。一日旦起，公方聽事公堂，顒視室中有書櫃數十，其一櫃鐍甚嚴，問之左右，曰：「公常手自啟閉，人不得與。」意必道家方術之言，亟使取火焚之，執亊者爭不得。公適至，問狀，顒即告之曰：「吾先為公去一大病矣。」公初亦色微變，若不樂者。已而意定，徐曰：「無乃太虐戲乎？」即不問，自是豁然遂有得。顒曰：「此非我能為，公當歸之照師。」乃以書偈通圓照，故世言公得法大本。然公晚於道，亦不盡廢。薨之夕，有星隕於寢洛，人皆共見，此豈偶然哉？妙湛師為余言，親得於其師小夲，小夲得其師大夲者雲耳。
余中歲少睡，蓋老人之常態，無足怪者。毎夜寐過分，輒不能再睡；展轉一榻間，胸中既無纖物，頗覺心志和悅，神宇凝靜，有不能名者。時聞鼠齧唧唧有聲，亦是一樂事。當門老僕鼻息如雷，間亦有囈語，或悲或喜或怒或歌，聽之毎啟齒，意其亦必自以為得，而余不得與也。昔在頴川時，初自翰林免官，先君為倅歸養；居後圃三間小室，旁無與鄰，左右惟一黥仆，意況已如此。嘗有詩云：「城頭晚漏鳴丁丁，窗間月落卻未明。衡陽歸雁過欲盡，汝陽荒雞初一鳴。悠悠斷夢子不記，萆草微吟還獨成。人生得意須幾許，一睡稍足無餘情。」逮今四十年了，無異者。余毎自料，非世間享福人，平生大得志處，不過如是耳。但能保此一生，如佛與波斯匿王論見恆河性，有味其言也。
世傳神仙呂洞賓，名岩，洞賓其字也，唐呂渭之後，五代從鍾離權得道；權，漢人仙者。自宋以來與權更出沒人間，權不甚多，而洞賓蹤跡數見，好道者毎以為口實。余記童子時，見大父魏公自湖外罷官還道岳州，客有言洞賓事者：近歲嘗過城南一居寺，題詩二首壁間而去。一云：「朝游岳鄂暮蒼梧，袖有青蛇但氣粗。三入岳陽人不識，朗吟飛過洞庭湖。」其二云：「獨自行時獨自坐，每恨時人不識我。惟有城南老樹精，分明知道神仙過。」說者雲寺有大古松，呂始至無能知者。有老人自松顛徐下致恭，故詩云。然先大父使予誦之，後得季觀所記洞濱事碑，與少所聞正同。青蛇，世多言呂初由劍俠入，非是。此正道家以氣煉劍者，自有成法。神仙事渺茫不可知，疑信者，蓋相半。然是身本何物，故自有主之者？區區百骸，亦何足言。棄之為佛，存之則為仙，在去留間爾。洞濱，雖非予所見，然世要必有此人也哉。
惠遠法師白蓮社，在廬山東林會者：佛馱耶舍、佛陀跋陀羅、竺道生、慧持、慧遠、慧永、曇恆、曇順、僧睿、道昺（又作道昞）、道敬、曇詵，皆浮屠；劉遺民（即劉程之）、雷次宗、周續之、宗炳、張野、張詮，皆士，合十八人。初晉太元中為佛者，道安居太山，遠從之學。安以為高第，遺行其教東南至廬山，樂之，因留不去。寺舊不甚廣，元豐間，老南之徒常總主寺事，人物雄邁，為徒之傑，始斥大鼎新之，雄麗莊嚴，遂為江湖間第一。而白蓮社者，其遺蹟尚在，余少屢欲往游，訖無因。今老矣，勢必不能至，得李伯時所為圖而愛之，常掲之壁間，意或得僧俗間勝士十許輩，不必如遠之。數追其故事于山間。山有二泉，東泉為尤勝。瀦其下流，倚山傍流，為澗為池，亦多種蓮。然三十餘年，訖無甚如余意者。每徘徊澗壑，想見遠時，輒慨然如見其人。遠社為浮屠者，吾不能知，而劉遺民、周續之、雷次宗，皆見宋書《隱逸傳》。風調清遠，方知晉宋間風俗之衰，方外超出絕俗之士，尚不乏如此，豈今而無之乎第無？余以致之爾。頃蒙恩賜寺積善教忠，守其丘墓。自閩還，規模作屋八十楹，去余居無一里，四山環集，兩澗繞其傍，今漸成其三之一。尚意有道生輩，肯從之終，以成予志也。
余少好藏三代秦漢間遺噐，遭錢塘兵亂，盡亡之。後有遺余銅鳩柱頭，色如碧玉，因以天台藤杖為干植之，毎置左右。今年所親章微州，在平江有鬻銅酒器，其首為牛，製作簡質，其間塗金，隱隱猶可見意古之兕觥。會於生朝章亟取為余壽，余欣然戲之曰：「正患吾鳩杖無侶，造物豈以是假之耶！」二物常以自隨。往歲自行山間，使童子操杖以從，殆以為觀爾，未必直須此物也。邇來足力漸覺微，毎陟降殆不可無。時坐石間，兒子甥姪輩環側，輒倚杖，使以觥酌酒而進，即為引滿，常亦自笑其癖。頃有嘲好古者，謬云：「以市古物不計值破家，無以食，遂為丐，猶持所有。」顏子陋巷瓢號於人曰：「孰有太公九府錢乞一文？」吾得毋似之耶？
陶淵明所記《桃花源》，今鼎州桃花觀即是其處。余雖不及至，數以問湖湘間人，頗得言其勝事。云：自晉宋來，由此上升者六人；山十裡間無雜禽，惟二禽往來觀中，未嘗有鳥増損，新舊更易不可知。耆老相傳，自晉迄今如此。毎有貴客來，鳥輒先號鳴庭間，人率以為占。淵明言，劉子驥聞之，欲往不果。子驥，見《晉書隱逸傳》，即劉驎之，子驥其字也。傳記子驥採藥衡山，深入忘反；見一澗水，南有二石囷，其一閉一開。開者，水深廣不可過，或說其間皆仙靈方藥諸雜物。既還，失道，遇伐弓人問徑，始能歸。後欲更往，終不復得。大類桃源事，但不見其人爾。晉宋間，如此異亦頗多，王烈石髓亦其一也。鎮江茅山，世以比桃源。余頃罷鎮建康時，往游三日，按圖記問其故事，山中人一一指數，皆可名。然不至大，亦無甚奇勝處。而自漢以來傳之，宜不謬。華陽洞最知名，才為裂石，闊不滿三四尺，其高三尺，不可入，金壇福地正在其下。道流雲「近歲劉渾康嘗得入百餘歩。」其言甚夸，無可考，不知何緣能至。韓退之未嘗過江，而詩有「煩君直入華陽洞，割取乖龍左耳來。」意當有所謂，不止為洞言也。
孔子言：「仁者靜，智者動。」吾觀自古功名之士，類皆好動，不但興作事業，雖起居語黙之間，亦不能自已。王荊公平生不喜坐，非睡即行，居鐘山，毎早飯已，必跨一驢至山中，或之西庵，或之定林，或中道捨驢遍過野人家，亦或未至山復還。然要必須出，未嘗輟也。作《字說》時，用意良苦，嘗置石蓮百許枚几案上，咀嚼以運其思。遇盡未及益，即齧其指至流血不覺。世傳公初生，家人見有貛入其室，有頃生公，故小字貛郎。嘗以問蔡元度曰：「有之物理始不可曉，蘇子瞻性亦然。初謫黃州，布衣芒履，出入阡陌，多挾彈擊江水，與客為娛樂。毎數日必一泛舟江上，聽其所止；乘興或入旁郡界，經宿不返，為守者極病之。晚貶嶺外，無一日不游山。晁以道嘗為余言：頃為宿州教授，會公出守錢塘。夜過之入其書室，見壁間多張古名畫。愛其鍾隱雪雁，欲為題字，而掛適高不能及，因重二桌以上，忽失足墜地，大笑。」二人皆天下偉人，蓋出於智者當爾。吾素累墜，固非二公之比。自得此山，樂其泉石，欲為藏書之所。旦攜其僕夫，荷插持圖，平夷澗谷，搜剔岩竇，雖風雨不避。旁觀皆以為甚勞，而余實未嘗倦殆其役於物耶。新居將成，頗亦自驚。夫「仁、智、性」之成德，由是以入聖，雖動其何傷？其必有以養之而後不至於敝。因榜其廳事東西兩齋曰「近仁」，曰「近知」，而廳曰「樂壽」。非曰能之，蓋雖老猶將學焉，又以戒為子孫者也。
李文饒《平泉草木記》云：「以吾平泉一草一木與人者，非吾子孫也。」歐陽永叔嘗笑之。余謂文饒之惑，何止平泉草木而已哉？後讀《五代史》，至張全義監軍與軍將孫延古爭「醒酒石」事，全義殺之，延古可為克家之子矣。然以與監軍則違其戒、守其戒，則或因之以至於殺人，一石亦何足言？使文饒而先悟此，豈直無以累後人，亦當自克其身矣。好石，良是一癖，古今文士毎見於詩詠者，未必有真好也。其好者，正自不能解。余紹聖間春官不第，道歸靈壁縣，世以為出奇石。余時臥病舟中，行槖蕭然。聞茶肆多有求售，公私未乏貴人，亦不甚重。亟得其一長尺許，價當八百，取之以歸。探其所有，僅七百錢，假之同舍而足。不覺病頓愈，夜抱之以眠。知人之好石，不特其言也。自此，行壑刳剔岩洞與藏於土中者，愈得愈奇。今岩洞殆十餘處，而奇石林立左右，不可以數計，心猶愛之不已，豈非余之癖哉！賴晚年粗知道文饒之病，則無復有；客欲得者，聽其自取以去，未嘗較。嘗戲謂兒童輩云：「此不但吾無所累，汝亦可以免矣。」夫人事何嘗不類爾？每以文饒之言觀之，世間安得更有一物耶？
孔子以治《詩》《書》《禮》《樂》《周易》《春秋》六經，而「一君無所鉤用」。老子謂六經先王之陳跡，非其所以跡而教之。以白鶂相視眸子不運，而風化；蟲雄鳴於上，鴜應於下，而風化。孔子居三月不出，得其為鳥鵲孺魚傳沬細要者化。有弟而兄啼，蓋以類覺之也。自以為，不與化為人，安能化人？而老子可以，此正今之所謂禪者，但言之不同耳。世語吾儒之言，則近以語佛氏之言；則晤殆其不自了，而惑於名故。為佛氏者，亦不以其情告之，而待其自悟。使人人知孔子之得於老子，而老子肯之世豈復有禪哉？吾嘗謂古之至理，有不謀而冥契者，吾儒之言易佛氏之言，禪是也。夫世故有不可言而終不可免於言，吾儒不得已則命之曰「易」；以其運轉無窮而不可執，佛氏不得已而命之曰「禪」。以其不傳而可以更相與也，達其不可執而受其更相與者，禪與易豈二道哉？但不知二氏初何以不相為謀，而表里如此，惟其道之一爾。此段老子先之以性命不可意，不變此性命之直不可以言傳而語之者也。維之以時不可止，道不可壅也。此其為不可執，而可以更相與者也。孔子許顏淵曰：「其心三月不違仁。」莊子亦曰：「孔子不出三月而復見老子。」蓋古之論者，必以三月為莭，天道一變也。言之同有至是哉？