岩下放言 · ○ 卷上
「易」，自孔子大傳後，未有敢言者，雖孟子亦不言也。不知「易」之大趣，皆在老莊《列禦寇》。三家殆無一言不相合，但世見無所顯言，遂槩以為虛誕不可結之辭語矣。「六經」未嘗言妙，惟易一見。而老氏首明之此何道哉！莊周《逍遙遊》第一說「鯤鵬」處，一部「易」正在其中。然未嘗有「易」證者，乃所以為深知「易」也。至《列禦寇》殆知於太始之上，設大「易」，於論一之變，是因「易」意，然不若二氏之冥悟也。《列子》之書失於太肆，自楊朱力命之後，幾不可讀，亦何必至是釋氏以「作止任滅」為四病。列子蓋近於下之等，非不能知，蓋不恤也。言「易」不言「易」之辯，於此可見。
古語多不同，或各從其方言。亦有造字之初，未備假借用之；後有正字，始別出。如「若」字訓「順」，未有「順」字，但言「若」；後有「順」字，故言「順」，不言「若」。初無二義，而後人必妄分別。《爾雅》訓釋，最為近古。世言周公作妄矣，其言多是類《詩》中語而耶。《毛氏》說為正余意，但漢人所作爾。
揚雄能識字，親作《訓纂》《方言》，《訓纂》不復見，而《方言》尚存，亦不為無意矣。然《太玄》書用奇字，多前此所無，其有據，聊抑雄自為之也。有據，當有所見；自為之，則正字之外，別為一字。乃與其以《太玄准易》，同一法門。雄言：司馬子長好奇，不知己乃好奇之甚者，而弗知也。
「堯舜禹湯」四字，初皆不可訓釋。若謂古語，後世不能通。則庖犧為漁佃之始，神農為耕稼之始；少昊以木德，黃帝以土德，之數其義，皆坦然易明。「堯舜禹湯」，非氏即諡，豈容無說？今人但牽合強析之，非有傳也。以此推之，古字何可自釋？自文武成康之後，即漸顯然。然兩漢已前，人所命名，亦多不可攷。又如「魯隱公，名息姑」，「宣公名倭」之類，竟不知為何語。古禮，子生三月而名，最為重事；既冠，而以字名，必旁取其義，豈容率爾？若季路，字子由；宰予，字子我；冉耕，字伯牛，與後世何異？言偃，字子游，亦古者謂：偃，為游，偃，同音通用。而冉雍，字仲弓；端木賜，字子貢，則又難盡推。是以學者不可不慎也。
古書多奇險，或謂當時文體云爾。然《列子》字古而辭平，《老子》字辭俱平，偶儷音諧，略同秦漢。工於文者，而視古則稍異，乃知奇險未必皆其體，亦各自其為之者。至孟子莊周，雄辯閎衍，如決江河，如蒸雲霧，殆不可以文論，蓋自其為道出之。《商書》「伊訓」「說命」等作非不平，而「盤庚」特異；周詩「雅」「頌」非不平，而「鴟鴞」「雲漢」二篇，殆不容讀，豈非系其人乎？使西漢之文，不傳後世，乃見《太玄》謂西漢皆然，亦未嘗不可矣。文章自東漢後頓衰，至齊、梁而掃地，豈惟其文之衰？觀一時人物，立身謀國，未有一特然出群者也，何以獨能施之於文？至唐終，始三百年，僅能成一韓退之（即韓愈）；使退之如王、楊、盧、駱之徒，亦不能為矣。
《楚辭》言「些」（原註：音讀息個切），沈存中（即沈括）謂梵語「薩縛訶」三合之音，此非是。不知梵語，何緣得通荊楚之間？此正方言各系其山川風氣所然，安可以義攷哉。大抵古文，多有古卒語之辭，如：「螽斯羽，詵詵兮」「宜爾子孫，繩繩兮」，以「兮」為終，老子文亦多然。「母也天只，不諒人只」，以「只」為終。「狂童之狂也且」「椒聊且」「遠條且」，以「且」為終。「棠棣之華，鄂不遠而」「俟我於著乎而」「充耳以素乎而」，以「而」為終。「既曰歸止，曷又懷止」，以「止」為終。無不皆然風俗所習。齊不可移之宋，鄭不可移之許，後世文體既變，不復論其終。楚詞者類，仍用「些」語已誤，更欲窮其義，失之遠矣。
蘇子瞻好譃，一日與客集，有論林和靖（即林逋）詩，偶儷精切，如用古人，不獨取以相對，雖有姓名之字亦欲相對，如「伶倫近日無侯白，奴僕當年有衛青」之類。子瞻曰：「吾近得一對，但未有用處。」或問之，曰：「韓玉汝，正可對李金吾。」聞者皆大笑。唐人記：有問東方虬，何以名虬者？曰：「且要數百年後，對西門豹。」正類耳。今日有客來，雲顯官張九成，輕薄子或以對「柳三變」，亦的對也。
先事而戒謂之「豫」，後事而戒謂之「猶」。猶豫，本二獸名。古語因物取義，往往便以其物名之。後世沿襲，但知其義，不知其物，遂妄為穿鑿，未有不悞者。《說文》：豫，本大象之名。物大，即處於小而見者早，故有豫義。而豫之義，不在豫文也。《爾雅》有似鹿而善登木避人，已去，猶疑而再登，則有豫義。《左氏》謂有為可，以已之辭是矣，而猶之義，不在猶文也。余以是知老氏所謂「豫兮若冬渉川」，冬而渉川，又所「易」見而可前戒者也。「猶兮若畏四鄰」，四鄰我已親狎，可以無畏，而猶畏則後事而戒者也。惟其知戒，則不輕動。故二文又為疑事。
人遇物應事，不可無素養。素養者，熟則猝然自外至者，不能為之變。《晉書》記蘇峻渡江，司馬流之守江州。忽聞其至，當時不知口處，人事真有爾者，流何足語。此彼但真畏怯耳。然廋亮本以召峻自任，乃以流當沖，其不亡何待？劉先生是何等氣宇人，與魯肅議借荊州，忽聞震雷，遂失匕於地。論者謂出其不意，余謂不然，先主故耐驚怕，意當議時必有斯孫權者，有歉於中者。人無素養，尚不足以當變，況所懷者先有以奪之乎。
老氏論氣，欲専氣致柔，如嬰兒；孟子論氣，以至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。二者，正相反。老氏、孟子俱可與，皆至於聖人之室也。從老氏，則廢孟子；從孟子，則廢老氏。以吾觀之，二說正不相妨。人氣散之，則與物敵，而剛専之，則反於已而柔。剛不可勝，勝剛者必以柔。則専氣者，乃所以為直也，直氣而無害於外。則所謂持其志，無暴其氣者，當能如曾子之守約。約之積，而發於微，則直養者，乃所以為柔也。故知道之至剛者，本自無二，惟其運動如何，初不矜其同，如楊雄以氣適善惡之馬。蓋胸中憒憒，本自不了，欲言善則有惡，欲言惡則有善，故不得已而兩存之，以罔後人。幸或其中不知以善惡論氣。此為何理？是陋三家村中老書生殆雄之謂耶！
沈存中（即沈括）論曰：食正陽之月，分「正」與「陽」為兩月，蓋取《爾雅》，十月為陽，以正為四月純陽，以陽為十月純陰。不知獨分此兩月為何義。以為天災耶？則他月不為災乎？以為當行禮耶？則他月不行禮乎？考於《春秋》，日食三十六，皆用周正。四月者，六月也；十月者，十二月也。書六月者二，皆記鼔用牲於社。十二月者，皆無聞焉，則豈以十月同四月哉？正陽之言，魯季孫之辭，古無是說也。其意，蓋以為惟此當行禮，他月則否。余為《春秋傳》周正夏書言：「乃季秋月朔，辰弗集於房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。」豈以四月乎？凡書日食，皆記天災，而兩六月獨記「鼓用牲於社」者，正以魯人用禮之非，且天災有幣無牲，不當用牲爾。當時，固自有變之者。正者，正也；若以四月純陽為正月，則歲而有兩正可乎？正陽不特不可分，雖四月亦不作名。君子所重，惟畏天威、謹邦禮而已。《詩》：「十月之交，朔日辛夘，日有食之，亦孔之丑。」但譏純陰盛而陽干，以為國丑。若以對四月，則純陽日雖食而陽尚強，不足以為丑，必無是也。
《孟子》論「布縷、粟帛、力役」之徵，即《周官·載師》所謂「宅不毛者，有里布；田不耕者，出糓粟；無職事者，出夫家之徵」者也。此周公之法，而使民至此者乎？周公之為此，蓋為井田設也。夫既以八家為田矣，未有無田而坐食者。棄而不為，於是乎苦之。此非資其征以為利，廹之便反本也。當孟子時，井田廢矣，阡陌皆入於兼併；民之無田者，蓋不可勝數，此豈其罪？而周公之法獨存，蓋當時諸侯假是以殘民，豈知周公之義也哉。事不因時而徒泥於古固不可，況其假以為惡。世不可與之辨，則寧廢周公之法可也。
名生於實，凡物皆然。以斛為石，不知起於何時。自漢已來，始見之。石本五權之名，漢志重百二十斤為石，非量名也。以之取民賦，如二千石之類，以谷百二十斤為斛，猶之可也。若酒言石，酒之多寡本不系谷數，從之取其醇醨。以今准之，酒之醇者，斛止取七斗或六，漓者多至於十五六斗。若以谷百二十斤為斛，酒從其權名，則權當為酒十五六斗；從其量名，則斛當谷百八十九斤，進退兩無所合。是酒言石者，未嘗有定數也。只於麴言石斛，麺未必正為麥百二十斤，而麥之實又有大小虛實，然沿至今，莫知為非。乃弓弩較方言斗言石，此乃古法。打硾以斤為別，而世反疑之，乃知名實何常之有。以妍為丑，以丑為妍，以美為惡，以惡為美，惟其所稱，此亦學道者之一警也。
華人發古塜得磚，皆有刻字，曰：「晉昇平四年三月四日，大學博士陳留郡雍丘縣都周闡，字道舒；妻活，晉潯陽太守譙國龍堈縣栢逸字茂長小女，父晉安城太守鷹揚男諱蟠字永時。」皆鎸同文。此周闡之妻，百逸之女墓也；「父晉安太守鷹揚男諱蟠」者，蓋闡之父，故獨稱諱。但其妻名活，何義？字畫極分明無訛。其中無他物，惟其銅銚一，三足，螭柄面闊四寸余，深半之，製作不甚工。野人來求售，余適得之云：尚有一石台，高二尺許，有花文，先為溪南人取去。昇平四年至今紹興十六年，正七百八十七年，自有道觀之，殆朝暮耳。今吾復居於此，未知後七百八十七年來者復誰，聊亦可以一笑也。
吾少受「易」先生知為傳注之學而已，中歲求老莊，而後知「易」之外有不謀而黙契者。古之達人，其所至到無所不同，然但亦見其理，誠有是而未悟其得於心者。晚復為佛氏學，讀大乘諸經，始廓然洞徹，知前所聞無一非真實語，既信之不疑。則日用踐履無適而不與心會，雖欲俯而復從前日之言，有不可得者。今年夏，暑雨彌月，臥載忻堂，百念無復於其中。案頭適有老氏書，偶取誦之，始模執筆在旁，時記其所欲言，不覺閱九日而終篇。蓋余初未嘗有意於言也，其間雜以易及佛書，口到即言，不復更有所適；或譏余不應如是，必有議於後。余笑曰：此猶求於昔日之吾也，當以今吾為正。
「秋雲放雨山林靜，諸壑相傳共一音。」此王荊公詩，舊讀但愛其清麗耳。今歲既多雨，經霉霖潦，甚於往歲。昨日過午，一雨忽如傾注，移時乃已入夜，既稍涼，枕幾蕭然。不覺睡至雞將鳴，窗猶未曙，聞四山泉流並集；初是隱隱若雷，徐而聽之，則高下遠近互相參錯，而各自為聲，或如鐘鼓，或如琴瑟，或如戰馬之奔，無不可喜。始悟荊公詩良有味，不知公作此句時亦有同乎余者？所謂「共一音」者，似不從押韻，而毗耶以音聲為佛事，此殆近之。
山中有竹數千竿，皆余累歲手植。初，但得數千竿，旦旦觀之，既久不覺成林，無一處不森茂可喜。嘗自戲善種竹無如予者。頃過吳江，以語王份秀才，份云：竹殊易種，但得肥地，盡去瓦礫、荊棘，深根頻以水沃，取糞壌更壅培，無不可活，不必擇時。然取美觀則可，如欲為用，不若瘦瘠地磽确。非人力所營，或崖谷間自生，其質堅實而肉厚，斷之如金石；以為椽，常竹十歲一易者，此必倍之。吾居前後多竹椽，既歸，一一驗之，無不如其言。乃知予三十年種竹，初未嘗得真竹，微份予不聞君子哉若人。份為大學諸生，家故饒財，兵火雖多壞盡，所余築室，吳江道旁作圃，兼有湖山之勝。客至即飲之酒，不問識不識，人亦以此多附之，近邑之佳也。
蘇子曕初未知有禪學。為鳳翔府僉判，有兵官王凱者教之，始大知愛。時歐陽文忠尚無恙，子曕為杭州倅特過汝陰，以此勸公，笑而不答。凱，王詵之父也，捨歐公而從一兵官，可為豪傑矣。自是從辨才等，詵又於杭州所入益深，子由貶筠州監酒稅，時江西談老，南臨濟禪盛，亦多有偉人。子由日從文關西壽聖聰游，自謂有得。余固不獲親聞二人之言，而閱其書多矣。質之近世為禪宗者，往往但許其高明善辨，辯而不許其質至道，此當自知非他人所能察。然子瞻論理超勝，出入大乘諸經，無所留礙，誠為閎妙。子由晚作老子解，乃其心法自許甚高，與他解經不類。天下至理，不為凝滯所隔，則為聰明所亂，二人後必有能辨之者。
王荊公（即王安石）再罷相，居鐘山，無復他學；作《字說》外，即取《藏經》讀之。雖則溷間，亦不廢。自言《字說》深處，亦多出於佛書。作《金剛經解》，裕陵嘗宣取，今行於世。其餘，如《楞嚴》《華嚴》《維摩》《圓覺》，皆間有說，意以為盡其所言矣。至謂禪學為無有其徒自作法門，以動世之未有知音者爾。晚請秀圓通往蔣山，首出所作諸經解示秀，秀不之許，公不樂，秀亦棄去。後捨宅為寺，以文關西主之。未幾，文亦封其所奏紫衣師號制書，不告而歸，蓋亦有不契。然者荊公且勢位方高，二人不少假，亦可為勍敵，近歲蓋未之見。或雲非荊公所得，蓋二人之主張其教門，以為使世知。荊以為然，則其徒無復可言，此亦不然。富鄭文未嘗識圓照，聞法顯之言而心語。既告以照，照即印大善知識果。但以主張教門為心，則安能使其傳數百年而終不可冺乎？
懷禪師法嗣雪竇，治平、熙寧間，再振雲門一派，彌望東南，至今不絕。初得法時，不告亟去，雪竇自不知有此人。貎極眇極陋，嘗飼驢，為其齧鼻。始治無為軍鐵佛，即為雪竇燒香，寺甚敝，未甚知名。一日陞堂，云：「雁過長空，影沉寒水。雁無遺蹤之意，水無留影之心。今時人學道至此，方有少分。」傳至於竇，驚曰：「吾乃有此人乎？」亟先有書通懷，方報之。夫語道而使授者不知，得者不有，比於莊周書寓意或有其人，秦漢後蓋未聞也。懷高弟，不勝可數，其最著四人：惠林本、法雲秀、天缽沖、長蘆夫，所在皆為大宗師。得者既多，中間玉石不無相亂。近歲臨際洞山，道復行江外，懷之傳遂少衰然，亦安知後不復有來者？乃知天下萬事，久皆不能無敝，雖斯道亦然。既不可不廣，亦不可不慎要之。與其失之多，不若失之少也。雁影之言意是其得於懷者，今天下言禪，皆以為口實。
「西塞山前白鷺飛，桃花流水鱖魚肥。青箬笠，綠蓑衣，斜風細雨不須歸。」此玄真子張志和《漁父詞》也。顏魯公（即顏真卿）為湖州刺史時，志和客於魯公，多在平望震澤間。今東震澤村有泊宅，村野人猶指為志和嘗所居。後人因取其「願為浮家泛宅，往來苕、霅間」語，以為名此「兩間」。湖水平闊，望之渺然，澄澈空曠，四旁無甚山；遇景物明霽，見風帆往來如飛鳥，天水上下一色。余每遇之，輒為徘徊不忍去。常意西塞在其近處，求之久不得。後觀張芸叟《南行錄》，始知在池州磁湖縣界，孫策破黃射處也。蘇子瞻極愛此詞，患聲不可歌，乃稍損益，寄《浣溪紗》曰：「西塞山前白鷺飛，散花州外片帆微，桃花流水鱖魚肥。自蔽一身青箬笠，相隨到處綠蓑衣，斜風細雨不須歸。」黃魯直聞而繼作。江湖間，謂山連亘入水為磯，太平州有磯曰「新婦」，池州有浦曰「女兒」。魯直好奇，偶以名對而未有所付。適作此詞，乃云：「新婦磯頭眉黛愁，女兒浦口眼波秋。驚魚錯認月沉鉤。青箬笠前無限事，綠蓑衣底一時休，斜風細雨轉船頭。」子瞻聞而戲曰：「才出新婦磯，便入女兒浦，志和得無一浪子漁父耶！」人皆傳以為笑。前輩風流略盡，念之慨然。小樓谷隱，要不可無方外之士時相周旋。余非魯公，固不能致志和，然亦安得一似之者而與游也。