岩下放言 · ○ 卷下

楊朴、魏野皆咸平景德間隱士，朴居鄭州，魏野居陝，皆號能詩。朴性癖，嘗騎驢往來鄭圃，每欲作詩，即伏草中冥搜，或得之，則躍而出，適遇之者無不驚。真宗祀汾陰過鄭，召朴，欲命之官，即問：「卿來，得無以詩送行者乎？」朴揣知帝意，謬云：「無有，惟臣妻一篇。」帝使誦之，曰：「更休落魄貪杯酒，切莫猖狂愛做詩。今日捉將官里去，這回斷送老頭皮。」帝大笑，賜束帛遣還山。野和易通俗，人樂從之游，王魏公當國尤愛之，野亦數相問無間。天禧末，魏公屢求退，不許，適野寄以詩曰：「人間宰相惟三載，君在中書四十年。西祀東封俱已了，好來平地作神仙。」魏公亟袖以聞，遂得謝政。朴死無子，而野有子閒，能襲其父風，年八十餘，亦得長生之術。司馬溫公，陝人，閒死為志其墓，故世知野者多，而朴無甚聞。然皆一節之士，世競於進取者，不可時無此曹一二警勵之，與指嵩少為仕途捷徑者異也。 郎簡侍郎，錢塘人，慶曆間罷吏，與杜岐公極相厚善。簡長岐公十許歲，岐公以兄事之。既老謝事，居里中作別館徑山下，善服食，得養生之術。即徑山澗旁種菖蒲數畆，歲采以自餌，山中人目之菖蒲田。時岐公以老就第居，宋簡數以書招岐公同處不果，往然書間與詩往來，無虛月。範文正知錢塘，亦重其為人。捷，皇祐大饗明堂，亟請召岐公為三老，以任參政，布及簡，為五更不報。簡猶後岐公三、四年卒，幾九十，雖無甚顯跡，然能善其身終始。岐公未嘗輕與人往，獨重簡為重友，亦必有以取之矣。士大夫處世，何用事業赫在人耳目，若必求此，將有擾擾用意營之者，若是，安得自適於休靜無事之地，或不免累於仕而不能去。余家先世與簡有素，今日客有自徑山來，言菖蒲田，問之兒子，多不知其詳，乃為語之。 余守許昌時，洛中方營西內甚急。宋升以都運使主之，其徒韓溶、李實等皆用事。宮室樑柱、欄檻、窗牖皆用灰布，期既廹，竭洛陽內外豬羊牛骨不克用，韓溶建議掘漏澤人骨以代，升欣然從之。一日，李實暴疾死，而還魂，具言冥官初追證以灰骨事，有數百人訟於庭，冥官問狀，實言：「此非我，蓋韓溶。」忽有吏趨而出，有頃，復至，過實曰：「果然，君當還，然宋都運亦不免。」既白冥官而下，所抱文字，風動其紙，略有滅門二字。後三日，溶有三子連死尚幼，其妻哭之哀，又三日亦死，而溶亦死。升時入為殿中監，未幾，傳升忽溺血不止，經日下數石而斃。人始信幽冥之事，有不可誣者。時有范德儒卒才數月，其家語予：「近有人之鄆州，夜過野中，見有屋百許間，如官府，掲其榜曰「西證獄」。問其故，曰：「此范龍圖治西內事也。」家亦有兆相符。會有屬吏往洛，余始復其言於李實，亦然。甚哉！禍福不可畏乎？余素不樂言鬼神幽怪，特書此一亊，以示兒子，以為當官無所忌憚者戒之。 文潞公洛陽居地，袁象先舊基，屋雖不甚宏大，晚年得其傍羨地數畆，為園號「東田」。日挾家童數輩，肩輿與賓客姻親共游無虛時，既罷，遣聲妓。取營籍十餘人，月賦以金，毎行必命之執事，人以為適然。時公年已高，捨居家而適別館，且未免平昔之好，則猶若有少勞者。杜岐公謝事，不造宅，假官舍「回車院」居之積十年，薨於其中。余守宋時，嘗往觀湫隘，與居民不遠，耆老猶指癈屋三間為公之書屋。公未嘗出，亦不甚飲酒；客至，粟飯一盂，雜以餅餌他品，不過兩種。無客，即靜坐，不聞人聲有瞷之者，或賦詩、作草書，未嘗不滿也。一等貴人，奢儉所享，雖各適其性，然亦必自有賦之者。如潞公出入將相，窮極奉養而能安於約如此，固自不可及。若岐公則尤人之所難，然此但以俗人論耳。稍知道者，其何有於是？潞公必不以其約自矜，岐公必不以其亷自異。晉人記有比王逸少「蘭亭」於「金谷」而逸少喜者，彼自道其所知，恐未嘗夢見逸少也。 李習之學識過韓退之，蓋其所知也各異。退之主張吾道千載一人，而余為是言故不韙矣。然余自不以為疑，曷不取其原道讀之？循粹而不雜，明果而不二。世皆以比孟子，然究其所終則得儒者之說。而茍知學孔子者，皆能為是言。習之他文不多見，而其復性書三篇，於秦漢以下，諸儒略無所習，獨超然知顏子之用心。唐人之為文者，亦或似然。其言矯而幸中，必有乖忤，未能如習之坦然至到。蓋二人之為儒一也。今世言三代、周公、孔子之道者，莫如《禮記》。《禮記》之傳駁而直得孔子之言者，惟《中庸》與《大學》。退之出於《大學》而未至，故《原道》之末，論「正心誠意」，曰：古人為是者，將以有為。今之為是也，外其天下國家而滅其常，蓋以詆佛、老，意謂絕仁義、棄禮樂，皆以其「莊語」，而不窮其旨。區區以孟子、荀卿、楊雄為辨，則已下矣！故曰「未至」。習之學出《中庸》，而不膠其言，故論「至誠盡性」之道，自孟子推之至於子思，推之至於孔子，合於「易」之寂然不動，感而遂通天下之故。知顏子之不遠，復為三月不違仁。卿與雄曾無是議，而退之之所未嘗語也。故曰「不膠其言」。二人要不可偏廢。將以正人，則不可無退之；將以自治，則不可無習之。惟其見者明，故其文章合處，以追蹤退之無甚愧。唐人記習之、退之姪婿，似有不宜相下。雖退之強毅，亦不肯而以從已弟子之者，惟籍湜輩爾。近歲無能知習之者，惟老蘇嘗及之，然止與其文辭。子瞻兄弟不復言，甚矣，學之難也！後必有與余同者，然後知予之言不謬。 凡人之生不過出入二途，讀莊周「達生」一篇，使人意蕭然。直若能遺其刑者，出所以接物也，入所以養已也。周設為單豹、張毅二名，蓋寓言。張毅，張而與物敵，其走高門縣簿固然。單〔原註：讀當如丹，朱之丹〕豹以其不避患，而虎食之，亦言有其類之。賦於內者，禍必不在外也，則有心於出入者也。均不免於有累。不若忘其形，而養其神。忘形，則能遺生；養神，則外物不能幹。故物有餘，而形不養者，聲色臭味是也；形不離，而生亡者，枯槁沈溺之過而反以自瘠者也。是以其說，不以能棄事為貴。必使為事本無不足棄，則無與役於外而形不勞矣。不以能遺生為難，必使知生本無不足遺，則無與累於內而精不虧矣。形與精相為表里者也，形前則精後，二者合而與天為一。則區區賦於人者，亦何足言哉。夫然則不獨善其生而已，雖死可也。故繼言合成體易，所謂精氣為物者是也；散則成始易，所謂游魄為變者是也。生則自散移之於合而成體，死則自合移之於散而成始，是謂能移此與天為一而非人也。老氏論生之徒、死之徒與動而之死地者，皆曰十有三，人多不能曉。曲為異論說，不正謂其形而言爾？故河上公以解四肢九竅之數當之，不知此說自見韓非子，非與老略先後其書。人特謂之「解老喻老」，必不謬。吾為老氏解，特取此章，先言出生入死。蓋謂不能明乎出入，是故由之而生，徇之而死，其類不一。而自少而壯，自壯而老，無非動而之死地者，同以是形也。愛之固已失，委之亦非是，不求其精而求形，未有不單豹、張毅者也。孔子與子貢、子夏言詩，皆曰「起予」，而謂「可與言《詩》已矣」，至於顏子，乃曰「回，非助我者也，於吾言無所不悅。」吾然後知顏子之異於諸子也。夫「道」不可言，而言非也；言且不可，而況有所不達而至於辨乎？然此理非至到，而相與造乎忘言之域。未足以語，顏子與孔子，既知其高可仰，堅可鑽。又見其變化而在前後者，雖其欲從而不可及。亦能名其所謂卓，則顏子之於孔子，蓋無不得矣，特至之有深淺爾。此孟子所謂「具體而微」者矣，如是茍不言。言之未有不當於心，則安用於言乎？及他弟子言而能文者，文章而已。性與天道，雖言之而不得聞，則吾何從可以與之言？夫閉其所不得聞，而開其所能聞，則雖言固將有疑，而未遽達者。幸而或中，固孔子之所喜而樂與之言者也。「起予」與「非助我」，於是乎辨。莊子記孔子見溫伯雪子而不言。子路曰：「欲見溫伯雪子久矣，見之而不言何耶？」孔子曰：「夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。」此意正可與顏子之事相發。溫伯雪子，寓言也；溫而曰雪，固妙矣！彼見之可以不言，而吾聞之亦可以皆說。然孔子以不容聲，諉而不言；顏子以聞其言，而猶說。茲顏子之異於孔子者也。故繼之歩趨言辨之同，而奔軼絕塵之異，止於交一臂而失人。乃子張、子夏，則所謂「諌我也似子，道我也似父」者歟！ 張芸叟（即張舜民）侍郎，長安人，忠厚質直，尚氣節而不為名；前朝人物中，殆難多數。元豐中多事，西夏五路併入；時廟議經營，久既有定策，欲一舉遂滅夏。五路帥鄜延種諤、環慶高遵裕、涇原劉昌祚三人，河東王中正、熙河李憲、芸叟為高遵裕機宜，諸軍皆聽裕節制。帥出既無功，遵裕坐貶。有得芸叟軍中詩上聞者，坐謗訕，謫監彬州酒稅。余先大父魏公，適為湖南憲，傾意侍之。芸叟意感激，自是以兄事大父，終始無少異。故先君與諸父，皆得從其游。芸叟好古博學，喜為詩，然皆思致綏而不廹，非若徒為矯忿者。初謫時，言五路事者，其賓客各自為主，不同，芸叟毎折中之，以故人皆不樂。曾道中聞蛙聲，乃有詩曰：「一夜秋聲不暫停，近如相和遠如爭。信知不為官私亊，應恨踈螢徹夜明。」荊公見而笑曰：「舜民此語不為過。」崇寧間，以黨籍廢居長安。關中人無貴賤，以為父師。余季父，官鄜州時，往過之，始當國者欲逐。元祐，人召其腹心數輩，更排擊略盡。後當國者勢替，復為召致者所攻。芸叟言事，茍不以理相乘自應爾。指其壁後題字曰：「亦嘗見吾扇詩乎？」季父趨視之，則曰「扇子解招風，本要熱時用。秋來掛壁間，卻被風吹動。」其詩大抵多類此。夜與梗等語，不甚悉其為人。前輩風流日遠，後生不可不少知，因為道其本末。大父在湖南，年才六十餘，求宮祠歸吳下，芸叟有送行詩。先君嘗使予謹藏之，後為兵亂亡去。偶記其全篇附之：「把還使節請祠真，便作吳江漸退身。憑軾幾州沾惠愛，歸裝一味是清貧。相思欲控琴高鯉，卜宅須邀季子鄰。不是薦章論再起，朝廷自重老成人。」吳下有「乘魚橋」，雲琴高（為戰國趙國人，見《列仙傳》）乘鯉登仙處，故有控鯉之句雲。 前史載李廣以殺降終不封侯，廣何止不侯，蓋自不能免其身。於公以治獄有陰德大其門閭，而貴報於天如符契然。因果報應之說，何必待釋氏而後知也？世傳歐希范《五臟圖》，此慶曆間，杜杞待制治廣南賊歐希范所作也。希範本書生，桀黠有志數，通曉文法。嘗為攝官，乘元昊叛，西方有兵時，度王師必不能及，乃與黨蒙翰，嘯聚數千人，聲搖湖南。朝廷遣楊畋討之不得，乃以杞代。杞入境，即偽招降之說，與之通好。希范猖獗久，亦幸茍免，遂從之，與干挾其酋領數十人偕至。杞大為燕犒，醉之以酒，已而乃執於坐上。翌日，盡磔於市，且使皆剖腹，刳其腎腸。因使醫與畫人，一一探索，繪以為圖，用是遷待制帥慶州。未幾，若有所睹，一夕至圊，忽仆於圊中，家人急出之，口鼻皆流血，微言希范以拳擊我，後三日竟卒。杞有千略，亦知書，號能吏，歐陽永叔為志其墓。夫為將，不得已而至於殺降，彼自有罪，固不得已。然既以降矣，何至殘忍而重苦之乎？此固造物者，所不得私計。希范起盜賊而殺無辜，亦已多矣。兵興已來，士好功名，如杞所為。而有異聞者，問有之。余未敢以為盡信，而希范之傳，不可誣也。故余出入兵間十餘年，所將計十萬，所平治不為不多；非特不敢為杞之為，固自不敢萌於心，幕府禆數有以奇策相干，一切皆謝之。今退老一壑，庶幾幸無憾。不然，既有希范之聞，亦安得不自疑也。 莊子記孔子西藏書周室，與子路謀，子路告以老聃，免藏史歸居，請試往因焉。孔子「見老聃不許，乃繙十二經以說」一段，人多不能瞭然。貴書傳，周嘗論之以藏書者，欲藏其言而廢書也。然往周室，則孔子忘乎世者猶未定也，故與子路謀。凡論語載孔子與長沮桀溺晨門荷蓧之徒言，皆命子路，未嘗及他弟子。蓋子路勇於有聞，欲行其所知，故以激之。今周亦云，達此意矣。言聃免藏史歸居者，子路以聃以忘世而忘言者也，故曰「往因焉」，欲因聃以定其說也。老聃不許，聃豈其枮槁無言者哉？故孔子復繙十二經以說。學者或以十二經為《春秋》是矣。莊周嘗兩言《春秋》，一曰「《春秋》經世，先王之志，聖人議而不辦」；一曰「《春秋》以導名分。」周於《春秋》，亦知之深矣。老聃以為大謾，而問其要；則以孔子為不喻其意，欲其出而經世也。故孔子復以兼愛無私為仁義者，對聃復以兼愛為迂。無私乃私，謂《春秋》之作欲利天下而愛之，使是非賞罰，一出於公然。然不知有為之之跡，則若建鼓而求亡，子反所以亂人之性也，乃放德而行，循道而招，則仁義故存於其間。雖為《春秋》而無害大旨，以聖人之道在有心無心之間。蔽於有心者，繙十二經固不可；蔽於無心，雖藏書亦不可。仁義無心於為，則合人之性；有心於為，則亂人之性。老聃之免而歸居藏書，不足以言之，故復以輪扁與齊小白之論終之。此五千言之所以作也！ 韓退之（即韓愈）有「木居士詩」在衡州來陽縣灌口寺。退之作此詩，疑自有意。其謂便有無窮求福人，蓋當時固以尸祝之矣。至元豐初猶存，遠近祈禱祭祀未嘗輟。一日，邑中旱久不雨，縣令力禱無驗，怒伐而焚之，一邑爭救不聽。蘇子曕在黃州時聞而喜曰：「木居士之誅，固已晚矣，間乃有此明眼人乎？過丹霞遠矣。」然邑人念之終不己。後有主寺亊者，復以木仿其像再刻之，歲仍以祀。或曰：「寺規其祭亨之餘，以不能廢。」張芸叟謫郴州過，詩以題於壁曰：「波穿水透本無奇，初見潮州刺史詩。當日老翁終不免，後來居士欲奚為？山中雷雨誰宜主，水底蛟龍自不知。若使天年俱自遂，如今已復有孫枝。」相傳以為口實。余聞蜀人言，陳子昻，閬州人。祠子昻，有拾遺廟，訛為十姨。不知何時遂更廟貎，為婦人裝飾甚嚴，有禱亦或驗。利之所在，茍可得豚肩巵酒，子昻且屈為婦人，勉應之不辭，新木居士亦何為不可為乎？聞者為之絕倒。 子貢告漢陰丈人以桔槹，忿然作色曰：「有機械則有機亊，有機事則有機心。」子貢懼而驚。孔子以為假修混沌之術，識其一不知其二，治其內不知其外；混沌之術雲者，謂上古之世也。執古之道，以御今之有，則混沌之世，亦何必然哉？惟漢陰不能察此事故，一拂其意，遂至於忿然作色，則是非之辯，已役於外，而喜怒之情，已亂於中矣。是以區區以抱瓮為是，終身役而不自知其勞也。師今當語顏子，以子曾不見夫桔槹者乎？「引之則俯，捨之則仰」，彼人之所引，非引人也。故俯仰不知罪於人，漢陰而知此，亦何傷夫桔橰哉？