鹽鐵論譯註 · 能言第四十

【題解】 此篇就言和行的問題展開討論。大夫指責儒者「能言而不能行」，「君子恥之矣」。賢良則肆意閹割和篡改荀子的文章，來為自己的言行不一辯護，胡說什麼「能言而不能行者，國之寶也」，認為只要「公卿誠能自強自忍，食文學之至言」，「則天下治而頌聲作」。而所謂的「至言」，仍是「去權詭，罷利官，一歸之於民」，就是要政府放棄鹽、鐵官營等政策，讓他們心目中的所謂「人民」實行私營。 大夫曰：盲者能言白黑，而無目以別之。儒者口能言治亂，而無能以行之。夫坐言不行，則牧童兼烏獲之力，蓬頭苞堯、舜之德。故使言而近，則儒者何患於治亂，而盲人何患於白黑哉？「言之不出，恥躬之不逮。」故卑而言高，能言而不能行者，君子恥之矣。 【注釋】 「而」字原無，據上句文例訂補。 烏獲：人名，戰國時秦國大力士，傳說能舉千斤鼎。 「蓬頭」原誤「逢須」，俱形近之誤。（「頭」的繁體字為「頭」）「烏獲」與「堯舜」對文，都是人名。「牧童」與「蓬頭」對言，都是泛指。本書《訟賢篇》：「蓬頭相聚而笑之。」則「蓬頭」亦本書習用語。苞：古通「包」，包含，包括。 言近：說話合乎實際，不好高鶩遠。 《論語·里仁篇》：「古者，言之不出，恥躬之不逮也。」恥：認為可恥。逮：達到，趕上。《孟子·萬章下》：」位卑而言高，罪也。立乎人之本朝而道不行，恥也。」 【譯文】 大夫說：瞎子能說黑白，然而沒有眼睛去辨別。儒生能談論治理國家，然而沒有治國的本事。坐著空談而不去做，那麼牧童也能說他有烏獲那樣大的力氣，首如飛蓬的貧賤人也能說他具有堯、舜的品德。假若說的話符合實際，那麼儒生怎麼還擔憂不能治國平亂，盲人又怎麼擔憂分不清黑白呢？孔丘說過：「話不輕易出口，怕說了自己做不到而感到羞恥。」職位低賤而要議論國家大事，能說而不能做的人，君子認為是可恥的。 賢良曰：「能言而不能行者，國之寶也。能行而不能言者，國之用也。兼此二者，君子也。無一者，牧童、蓬頭也。言滿天下，德覆四海，周公是也。口言之，躬行之，豈若默然載施其行而已。則執事亦何患何恥之有？今道不舉而務小利，慕於不急以亂群意，君子雖貧，勿為可也。藥酒，病之利也；正言，治之藥也。公卿誠能自強自忍，食文學之至言，去權詭，罷利官，一歸之於民，親以周公之首，則天下治而頌聲作。儒者安得治亂而患之乎？ 【注釋】 《荀子·大略篇》：「口能言之，身能行之，國寶也；口不能言，身能行之，國器也；口能言之，身不能行，國用也；口言善，身行惡，國妖也；治國者，敬其寶，愛其器，任其用，除其妖。」牧童，原作烏獲，今據俞樾說校改。 蓬頭，原作逢須，今改。 覆：布滿，遍及。 張敦仁曰：「『施』當作『屍』，即《板詩》之『載屍』也。李善注《文選》引《韓詩》曰：『尸祿者，頗有所知，善惡不言，默然不語，苟欲得祿而已，譬若屍矣。』蓋《韓》《板詩》之《傳》也。以彼訂此，『行』當是『祿』之誤。」 慕：追求，考慮。 食：受納。至言：懇切之言。 【譯文】 賢良說：能說而不能做的人是國家的寶貝。能做而不會說的人對國家有用。能說又能做的人是君子。一樣也沒有的，是牧童和首如飛蓬的貧賤人。言論為天下人所廣泛傳播，仁德廣布四海的人是周公。自己嘴說的，自己就要親身去做，怎麼能像拿著俸祿而不盡其職的死屍一樣默不作聲呢！如果這樣，那麼官吏還有什麼感到憂慮和恥辱的呢？現在不崇尚仁義而貪圖小利，只考慮一些無關緊要的事來擾亂眾人的意志，君子雖然貧賤，也不能這樣去做。藥酒，對治病是有利的；正確的話，是治理國家的良藥。公卿如果真想使國家強並能克制自己的私慾，受納我們文學的懇切之言，不去濫用職權，罷掉牟利的官吏，一切權利交給百姓，以周公之道親愛人民，那麼天下就可以治理，天下就會出現一片歌功頌德的聲音。如果這樣，我們儒生哪裡還會為治國平亂而擔憂呢？