燕樂考原 · 卷六 後論
《燕樂考原》卷六後論
燕樂二十八調說上第一
燕樂之源，據《隋書音樂志》，出於龜茲琵琶，惟宮、商、角、羽四均(當是四聲調!也就是四音階!四聲調為四均說，系作者的獨見)，無征聲。一均(聲調)分為七(律)調，四均故二十八調也。
其器以琵琶為主，而眾音從之。《遼史樂志》曰：「四旦二十八調，不用黍律，以琵琶弦協之，皆從濁至清」是也。
虞世南，「聲備商、－角，韻包宮、羽。」與段安節《琵琶錄》，「商、角同用，宮逐羽音」二語正同，皆不雲有徵聲。琵琶四弦，故燕樂四均矣！(四弦四均說，系作者的獨見!但依樂理而論，一弦本不止一均!)
第一弦聲最濁，故以為宮聲(琵琶四弦分稱為宮商角羽是作者的獨見!)，所謂「大不逾宮」也。(大不逾宮指鍾，與琵琶無關!)分為七調：曰高宮、曰仙呂宮、曰中呂宮、曰黃鐘宮、曰道宮、曰正宮、曰南呂宮，謂之七宮。
此弦雖曰宮聲，即用琴之第七弦，名為黃鐘，實太簇清聲。(否!琴之第六弦，方為黃鐘。琴之第七弦，當是太簇)
故沈存中云：「夾鍾(之)宮今為(時調)中呂宮，[黃鐘為太簇，故夾鍾為中呂，下同]
林鐘(之)宮今為(時調)南呂宮，
無射(之)宮今為(時調)黃鐘宮」也。
(宋之鐵尺律高於唐之玉尺律二律，故宋之黃鐘與唐之太簇等高!)
]
第二弦聲次濁，故以為商聲，分為七調：曰高大石調、曰林鐘商（即商調）、曰雙調、越調、曰小石調、曰大石調、曰歇指調，謂之七商。
此弦琴中無此聲，即今三弦之老弦(A？)。
(今三弦之老弦與琵琶纏弦方是等高，無論三弦還是琵琶，最低弦與次低弦多為四度，而非兩度!若此則三弦之老弦與中弦卻成為大二度!)
琴散聲無二變，故以應鐘當之，名為太簇，實應鐘聲(？)。
故沈存中云：」無射(為)商今為(時調)林鐘商也」。[太簇為應鐘，故無射為林鐘。？]
(宮聲差兩度，是唐宋律制不同的關係，商聲所差則系之/為調名制不同，及聲律調名與時調名不同的關係，作者把三者混同了!作者且因不知有之/為調名制之差別，乃有宋南渡後改律.之誤說!)
第三弦聲次清，故以為角聲，分為七調：曰高太石角、曰林鐘角(即商角)、曰雙角、曰越角、曰小石角、曰大石角、曰歇指角，謂之七角。
此弦琴中亦無此聲，即今三弦之中弦(D？)，與七商聲相應(D？)，故其調名與七商皆同，所謂「商、角同用」也。名為姑洗，實亦應鐘聲。
故沈存中云："黃鐘(為)角今為(時調)林鐘角" 也。[姑洗為應鐘，故黃鐘為林鐘] (否!亦系聲律調名與時調名不同的關係)
第四弦聲最清，故以為羽聲。所謂「細不過羽」也，分為七調：曰高般涉調、曰仙呂調、曰中呂調、曰黃鐘調(即黃鐘羽)、曰正平調、曰般涉調、曰高平調、(即南呂調)，謂之七羽。
此弦即今三弦之子弦(A？)，實七宮之半聲(高八度)，故其調名與七宮多同，所謂「宮逐羽音」也。名為南呂，實亦太簇聲。
故沈存中云：」黃鍾(為)羽今為(時調)中呂調」(南呂為太簇，故黃鐘為中呂，下同。)
「林鐘(為)羽今為(時調)黃鐘調」也。(今《補筆談》誤大呂調)
後之言樂者，不知二十八調為何物，不知古今律呂不同為何故，多置之不論，即論之，亦茫如捕風。故或於琴徽應聲求之，或直以為貿(雜也)亂，皆不得其解而妄說也。
蓋燕樂自宋以後，汩(ㄍㄨv沉沒也)於儒生之陋者，數百年矣。明魏良輔制水磨腔，又高於宋之燕樂，雖有六宮十一調之名，其實燕樂之太簇一均而已(？)。
今為考之陳編(古書也)，按之器數，積之以歲月心力，始得其條理，惜孤學獨是獨非，未敢自信，願與世之同志者共質(評也)焉。
燕樂二十八調說中第二
宋南渡燕樂不用七角聲及三高調，蓋東都教坊之遺制也。
至如七商、七羽，亦如七宮，用大呂、夷則、夾鍾、無射、仲呂、黃鐘、林鐘七律，則與東都之燕樂互異焉。(何異？)
夫古今律呂不同，世儒不得其解，已疑為貿(易也)亂。而東都之律呂，復異於南渡，苟不深求其故，則歧路之中，又有歧焉，益樊然(紛亂貌)莫辨矣！
七商(之大石調？)本起太簇也，南渡乃起黃鐘。
故姜(夔)堯章云： 「黃鐘(之)商俗名大石 調」。
王（灼）晦叔云： 「夾鍾(之)商俗名雙 調」，
朱文公( 熹 )云： 「無射(之)商俗名越 調」，
而周(密)公謹亦有： 「夷則(之 商俗名林鐘)商調也」。
[七商起太簇，則無夷則(之)商]
(若以夾鍾為律本，方無大呂、夷則兩均之所有聲調。
七商起太簇，則何以見得，就無有夷則(之)商呢？)
七羽本起南呂也，南渡方起黃鐘。
(七羽起盤涉調
「為調名制」屬南呂羽，
宋「之調名制」為黃鐘之羽，
六度之差乃「之/為調名制」不同的關係!)。
故王（灼）晦叔云：
「黃鐘(之)羽俗呼般涉調」，
「夾鍾(之)羽俗呼中呂調」，
「林鐘(之)羽俗呼高平調」，
「夷則(之)羽俗呼仙呂調」。
周(密)公謹亦云：
"中呂(調)、夾鍾(之)羽也」，
「高平(調)、林鐘(之)羽也」，
「仙呂(調)、夷則(之)羽也」。
案，《夢溪筆談》(采「為調名制」)，燕樂字譜分配十二律及四清聲：
七宮一均，(殺聲)用黃鐘、大呂、夾鍾、仲呂、林鐘、夷則、無射(等大呂均)七律，故殺聲用
六[配黃鐘清]、
(下)四[配大呂]、
(下)一[配夾鍾]、
上[配仲呂]、
尺[配林鐘]、
(下)工[配夷則]、
(下)凡[配無射]七字也。
七商一均，(殺聲)用太簇、夾鍾、仲呂、林鐘、南呂、無射、黃鐘(等夾鍾均)七律，故殺聲用
(高)四(配太簇)、
(下)一(配夾鍾)、
上(配仲呂)、
尺(配林鐘)、
(高)工(配南呂)、
(下)凡(配無射)、
六(配黃鐘清)七字也。
七羽一均，(殺聲)用南呂、無射、黃鐘、太簇、姑洗、仲呂、林鐘(等無射均)七律，故殺聲用
(高)工、(配南呂，舊作」四」誤!)、
(下)凡(配無射)、
六(配黃鐘清)、
(高)四(配太簇)、
(高)一(配姑洗)、
上(配仲呂)、
尺(配林鐘)七字也。
[七角不用，故不數]。
南渡之律呂，雖與此異，而殺聲則未聞有異，是名異而實不異也。
(所謂名異者，之/為調名制不同也。南宋采「之調名制」、北宋采「為調名制」。)
於是：
大石調本太簇(為)商，更為黃鐘(之)商矣；(之/為兩制間，商調差大二度)
雙 調本仲呂(為)商，更為夾鍾(之)商矣；
小石調本林鐘(為)商，更為仲呂(之)商矣；
歇指調本南呂(為)商，更為林鐘(之)商矣；
商 調本無射(為)商，更為夷則(之)商矣；
越 調本黃鐘(為)商，更為無射(之)商矣。
此七商互異之故也。
般涉調本南呂(為)羽，更為黃鐘(之)羽矣；(之/為兩制間，商調差大六度)
中呂調本黃鐘(為)羽，更為夾鍾(之)羽矣，
正平調本太簇(為)羽，更為仲呂(之)羽矣；
高平調本姑洗(為)羽，更為林鐘(之)羽矣；
仙呂調本仲呂(為)羽，更為夷則(之)羽矣；
黃鐘調本林鐘(為)羽，更為無射(之)羽矣：
此七羽互異之故也。
(兩理，角調之兩制間，會差大七度。但作者是完全不知道，之/調名制間之區別的。)
姜堯章《大樂議》曰：[見《宋史樂志》]
「鄭譯八十四調，出於蘇只婆之琵琶，且其名八十四調者，其實則有大呂、夷則、夾鍾、無射、仲呂、黃鐘、林鐘七律（律調）之宮、商、羽（三聲調）而已（宋後闕角調），於其中又闕大呂之商、羽（即高大石與高般涉）焉。
[(闕三高調，今雲商羽，)
蓋當時高宮尚存，(故只雲闕大呂之商、羽)]
亦其證也。
二十八調闕七角聲及三高調，尚有六宮十二調。
干興(公元1022)以來，教坊新奏又闕一正平調，金、元人因之，遂餘六宮十一調」雲。
[(元周德清)《中原音韻》云：
」自軒轅制律，一十七宮調，今之所傳者一十有二。」
元人之不考如此。]
燕樂二十八調說下 第三
元周德清《中原音韻》、陶宗儀《輟耕錄》論曲，皆雲有六宮十一調。六宮者：仙呂宮、中呂宮、黃鐘宮、道宮、正宮、南呂宮是也。[舊皆以正宮(原文為仙呂宮)為首之次序，今以均次表之，十一調仿此。]
十一調者：商調、雙調、越調、小石調、大石調、歇指調、般涉調、高平調、宮調、角調、商角調是也。（此三調皆無曲也! 當是中呂調、仙呂調、黃鐘調。）
案，燕樂既有七宮、七角矣，何由又有宮調、角調也？
七角調宋教坊及隊舞大曲已不用矣，何由元人尚有商角調也？
皆可疑之甚者！
考《宋史樂志》，太宗所制曲，干興(公元1022)以來通用之，凡新奏十七調，總四十八曲。所謂十七調者，仙呂宮、中呂宮、黃鐘宮、道宮、正宮、南呂宮六宮; 商調（《宋史》誤脫「商調」，今補）、雙調[《宋史》誤脫「調」字，今補]、越調、小石調、大石調、歇指調、仙呂調、中呂調、黃鐘羽[即黃鐘調]般涉調、高平調、十一調。
燕樂二十八調，不用七角調及宮、商、羽三高調，七羽中又闕一正平調，故止十七調也。此則正史所傳，鑿然可信者矣！
蓋元人不深於燕樂。見中呂、仙呂、黃鐘三調與六宮相復，故去之，妄易以宮調、角調、商角調耳，所以此三調皆無曲也。[《中原音韻》有商角調＜黃鶯兒＞六章， 併入商調，則商角即商調之誤也。]
六宮之道宮，元人雜劇不用，金人院本有之，是金時六宮尚全也。
十一調之小石調（附於大石調）、歇指調（附於雙調）（等兩商調）、仙呂調（附於雙調）、中呂調（附於中呂宮）、黃鐘調（附於黃鐘宮或仙呂宮）、般涉調（附於中呂宮）、高平調（附於雙調）（等五羽調），元人雜劇皆不用，金人院本亦有之，唯無歇指調，是金時十一調僅闕一調也。
以金、元之曲證之，《中原音韻》小石調注云，「亦入大石調」，則小石調附於大石調矣。(兩調同音階)
元北曲雙調有，則歇指調附於雙調矣。(兩調同音階)
般涉調諸曲，《綴耕錄》皆併入中呂宮，則般涉調附於中呂宮矣。
中呂調金院本與同用，則中呂調亦附於中呂宮矣。(兩調同均)
元北曲商調有，則高平調（即南呂調）附於商調矣。
元南曲有「仙呂入雙調」之名，則仙呂調附於雙調矣。(兩調同殺聲)
黃鐘調金院本與同用，則黃鐘調附於黃鐘宮矣。(兩調同均)
又，金院本有羽調、元南曲有羽調，此羽調不知於七羽中何屬？當是黃鐘羽也。本仙呂宮曲，亦在仙呂宮之後，然則黃鐘羽又可附於仙呂宮也。
故元人雜劇及(元陶九成) 《輟耕錄》有曲者，只仙呂宮、中呂宮、黃鐘宮、正宮、南呂宮五宮，商調、雙調、越調[其錦案，越調無曲，疑傳寫脫誤]、大石調四調；較《中原音韻》少小石、商角、般涉三調，明人不學，合其數而計之，乃誤以為九宮，至於近世，著書度曲，以臆妄增者，皆不可為典要也。
字譜即五聲二變說上第四
燕樂之字譜，即雅樂之五聲二變也(否!燕樂字譜是固定調，而五聲二變是首調!)。論樂者自明鄭世子（朱載堉）而後，如胡氏彥升《樂律表微》(1730)、沈氏管(ㄍㄨㄢv)《琴學正聲》(1715)、王氏坦《琴旨》(1745)，皆知以
合字配下征聲，
四字配下羽聲，以
上字配宮 聲、
尺字配商 聲、
工字配角 聲、
(高)凡字配變徵聲，
六字配 征聲，
五字配 羽聲，
乙字配變宮聲，
而世終以其與宋人所配者不同，遂不敢深信，不知其所配與宋人無異也。
(否!宋人但云合字配黃鐘，不雲配宮聲(或征聲)也!)
[(清)吳氏穎芳《吹豳錄》(1762)又謂合字當配林鐘，而以宋人配黃鐘為誤，則亦不知聲與律不同之故。
(否!唐以下征音階為基本調，宋以正聲音階為基本調，故唐以合字配林鐘，宋以合字配黃鐘，兩皆不誤!與聲律之有別無關!)
蓋十二律長短有定者也，五聲二變，遞居之無定者也。
黃鐘為宮，亦可以為商、為角，為征、羽，為二變也(不錯!)，
黃鐘為合，亦可以為四，為上，為尺、工，為乙、凡也
(否!燕樂字譜為固定調!唐以合字配林鍾，宋以合字配黃鐘!)。
宋人但云以合字配黃鐘，不雲以合字配宮聲也
(可不是麼!但同樣的論據，作者卻有相反的結論!
因為他以為燕樂字譜也是首調!故與五聲二變合，而與律名不合!
實則燕樂字譜當是首調!故與五聲二變不合，而與律名合!)。
[考《隋志》，鄭譯似以合字當宮聲。然譯之言曰：「應用林鐘為宮」，則亦知以征聲為合字(用林鐘為宮與以征聲為合字何干？)，故唐、宋人但以合字配黃鐘，不雲宮聲也]。(不雲宮聲，不是因為黃鐘不為宮聲，而是合字本不為宮聲，只是黃鐘!)
(元)趙(孟俯)子昂(1254-1322)《琴原》以
一弦為宮，曰黃鐘之均；
二弦為宮，曰夾鍾之均；
三弦為宮，曰仲呂之均；
四弦為宮，曰夷則之均；
五弦為宮，曰無射之均。
仲呂均者，琴之正(宮)調也，各調皆以此為主。
三弦為仲呂，[琴弦一為黃鐘，二為夾鍾，三為仲呂，四為夷則，五為無射，六、七即一、二之清聲。五聲雖遞交，而五律之各不變，故燕樂亦用此五律，加大呂、林鐘，則為燕樂之七律矣。]
(否!正調定弦為黃/太/仲/林/南，屬仲呂均。定弦若為夷/夾/無/仲/黃五音，則如上所述，系一弦為角之夷則均。不知作者何以數度認為，這是股琴之定弦法。)
燕樂以仲呂配上字，則是宋人亦以上字為宮無疑也(仲呂既並不永遠是宮，則仲呂配上字，與上字為宮何干？)。
[(明)宋濂《論琴》謂南宋以仲呂為宮無疑，不知此正唐/宋上字為宮之遺法。]
仲呂配上字為宮聲，則
林鐘配尺字為商聲，
南呂配工字為角聲，
應鐘配(高)凡字為變徵聲，
[燕樂所謂變徵於十二律中陰陽易位，即此意，蓋應鐘本變宮(？)，今配變徵故也。](此說無理!不堪一駁。)
黃鐘配合字為下征聲，
太簇配四字為下羽聲，
姑洗配乙字為變宮聲，
黃鐘清配六字為征聲，
太簇清配五字為羽聲，
(以上律名所配字譜無誤!但並言為某聲者，無據!)
而蕤賓之配勾，
[燕樂因蕤賓為變徵，故立勾字之名，其實即下尺也。]
夷則之配下工，
無夷之配下凡，
大呂之配下四，
夾鍾之配下乙，皆所以輔五聲二變者也。
又各聲皆分高下，惟上字無高下，亦可見宮聲之獨尊矣！
(有高下之分者，惟四/工/乙/凡四字，余字皆無高下之分。由此何可見宮聲之獨尊？)
然則宋人之所配，與後人寧有異邪？乃不得其解者，泥定合字為宮聲，遂起扞(ㄏㄢ\)格(牴觸)，不知宋人未嘗以合字為宮聲也。
(作者認為宋人未嘗以合字為宮聲，而是以上字為宮聲，合字為征聲也!但事實上，聲名是首調，字譜與律名則是固定調，無論唐宋都只以字譜配固定的律名，未嘗言及配首調聲名)。
[宋房庶謂太常樂黃鐘適當仲呂，司馬溫公以為開元之仲呂。此又唐人以上字為宮之一證。]
(宋之黃鐘適當唐之仲呂，就只能證明唐以宋之林鐘為黃鐘麼!也就是說唐朝是以下征音階為基本調啦!又怎能證明唐人以上字為宮呢？)
夫雅樂去二變可以成樂，俗樂去乙、凡亦可以成樂，若合字為宮，則乙、凡不當二變之位，而俗樂不能去二變聲，轉可以去五正聲矣！有是理乎？
(事實上日本唐傳雅樂音階，就是這樣!)
今樂器中，惟琴尚有五聲二變之名，而古人精義，多為陳言瞽(瞎)說所晦(隱也!)，學者未遑(暇也)深思力索，故不能通之於俗樂也。
至於蕭山毛(奇齡1623-1713)氏以四字為宮，而乙、凡不當二變，乃移二變於宮、征之後以就之，益武斷，不必辨矣！
[蕭山(毛奇齡)說經，廓(ㄎㄨㄛ\掃)除宋儒蒙晦，於聖門頗為有功，然間有矯枉過正，近於武斷者，不獨論樂也，學者辨之。]
字譜即五聲二變說下第五
《遼史？樂志》大樂各調。其聲凡十：曰五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合；
《宋史？樂志》雖有高、下(如四，五，工，一，凡)、緊(如五)之分，亦止此十聲，蓋唐人之遺制也。
[朱子《琴律辨》自註：「契丹樂聲，比教坊樂下二均，疑唐之遺聲。」]
自明以來，俗樂字譜，但有九聲，無勾字。
(明)韓邦奇(1479-1555)曰：「勾即低尺也。」
韓氏之言雖以意斷，而實與古人暗合，何以證之？於燕樂殺聲征之也。
按，五聲二變只有七聲，今字譜有九聲者，以四即低(八度之)五，合即低(八度之)六也。故燕樂二十八調殺聲，有六無合，有四無五，有尺無勾，沈氏《筆談》可考也。
(否!勾是蕤賓，也就是低半音的尺(林鐘)，而非低八度的尺!勾字與四合兩字，兩不相侔，不可並論!)
燕樂以勾字配蕤賓律，而四均所用之律呂，皆無蕤賓。唯七角一均，名為起姑洗，實生於應鐘，則歇指角即蕤賓角，殺聲當用勾字。而沈氏乃雲「歇指角用尺字」，豈非勾即低(半音)尺之明證邪？
宋人以字譜分配律呂，某宮某調，則殺聲用某字。「殺聲」者，即姜堯章所謂「住聲」。蔡季通所謂「起調/畢曲」也。
[蔡氏畢曲，即竊燕樂之殺聲以為說，而增一「起調」以惑人。]
(沈括之殺聲乃調首宮音，姜夔之住聲，亦是宮音，王延齡認為起調就是音階的首音，而非曲調的首音，若然，則三者本皆不誤!)
以今器考之，琵琶
第一弦最濁，即琴之第七弦，燕樂七宮應之。
三弦第一弦最濁，即琵琶之第二弦，燕樂七商應之。
七宮一均殺聲：
高 宮用（下）四字（為宮），即「四字調」(宮=G？ 正工調)、
仙 呂 宮用（下）工字（為宮），即「工字調」(宮=D？)、
中 呂 宮用（下）一字（為宮），即「一字調」(宮=A？)、
黃 鍾 宮用（下）凡字（為宮），即「凡字調" (宮=bE)、
道 宮用 上字（為宮），即「上字調」(宮=bB)、
正 宮用 六字（為宮），即「六字調」(宮=F)、
南 呂 宮用 尺字（為宮），即「尺字調」(宮=C)、
此今琵琶之七調也。
七商一均殺聲：
高大石調用（下）一字（為宮），即「一字調」(宮=A？)、
商 調用（下）凡字（為宮），即「凡字調」(宮=bE)、
雙 調用 上字（為宮），即「上字調」(宮=bB)、
越 調用 六字（為宮），即「六字調」(宮=F)、
小 石 調用 尺字（為宮），即「尺字調」(宮=C)、
大 石 調用（高）四字（為宮），即「四字調」(宮=G正工調)、
歇 指 調用（高）工字（為宮），即「工字調」(宮=D)、
此今三弦之七調也。
今之俗樂， 用三弦不用琵琶，然則今之四字調乃古之正宮(正工？)。
(上兩表：宮調之四字調屬高宮， 商調之四字調屬大石調，則今之四字調怎會是古之正宮呢？)
一字調乃古之高宮
(上兩表：宮調之一字調屬中呂宮，商調之一字調屬高大石調，則今之一字調怎會是古之高宮呢？)，
[今人不用一字調，猶宋教坊不用三高調之遺。]
（下）一字（夾鍾）調乃古（唐）之高 宮，(宋之中呂宮。)
（下）凡字（無射）調乃古（唐）之仙呂宮，(宋之黃鐘宮。) (宮=bE)、
上字（仲呂）調乃古（唐）之中呂宮，(宋之道 宮。) (宮=bB)、
六字（黃鐘）調乃古（唐）之黃鐘宮，(宋之正 宮。) (宮=F)、
尺字（林鐘）調乃古（唐）之道 宮，(宋之南呂宮。) (宮=C)、
四字（太簇）調乃古（唐）之正 宮，(宋之高 宮(大呂？)) (宮=G正工調)、
工字（南呂）調乃古（唐）之南呂宮，(宋之仙呂宮(夷則？)) (宮=D)、
故南宋七商，亦用黃鐘至無射（大夷夾無仲黃林）七律也。
七角一均，閏聲也，[燕樂七閏為角，非正角聲。]宋人已不用。
七羽一均，麼（末）弦也，
[唐人六ㄠ皆在七羽。羽弦最小，故曰"ㄠ弦」。]
元人已不用。
今俗樂所用之七宮，又古燕樂之七商，則今樂又高於古樂二律矣。
[太簇高黃鐘二律。]
此皆按之典籍器數而得者，非向壁虛造(憑空想像)也。
由此觀之，古之字譜，與今之字譜，古之宮調，與今之七調，無以異也，學者又何疑乎？
（否! 古之字譜，屬固定調，今之字譜屬首調。古之宮調，有四聲調，今之七調，只屬一聲調!豈非有異？）
字譜十字見《遼史》，(明)唐(順之)荊川(1507─1560)謂載籍無考，而以《楚辭》「四上競氣」當之，誤也。
述琴第六
琴之一弦為黃鐘，二弦為夾鍾，三弦為仲呂，四弦為夷則，五弦為無射，六弦、七弦則一、二之清聲也。
(此系一弦為Mi，四弦為Do之夷則均)
一弦為宮，謂之「黃鐘之均」，即慢角調也。
二弦為宮(一弦為羽)，謂之夾鍾之均，即清商調也。
三弦為宮(一弦為征)，謂之仲呂之均，即(正)宮調也。
四弦為宮(一弦為角)，謂之夷則之均，即慢宮調也。
五弦為宮(一弦為商)，謂之無射之均，即蕤賓調也。
(以上皆采緊角為宮法，故生低五度調。)
非一弦(必)定為征也，唯仲呂之均，一弦始為征爾。
[《律呂正義》：」一弦為征」，專指正宮一調而言。]
非三弦十一徽，(必定)應五弦之散聲也，乃宮弦(之)十一徽(大三度)，(方)應小間(角弦)之散聲爾。
蓋琴無變宮/變徵二弦，其商弦與征弦、角弦與羽弦、征弦與宮弦，(羽弦與商弦)其中皆有二變。是名為隔一弦，實隔二弦也。故按十徽(純四度)，即應小間(高純四度弦)之散聲，唯宮弦與角弦，則真隔一弦，故按十一征(大三度)，始應小間(高大三度弦)散聲也。此其故，宋姜氏夔言之詳矣。其《七弦琴圖說》曰：「慢角調於大弦十一徽應三弦散聲」，慢角調大弦為宮，故大弦下一徽也。大弦為宮，則四弦為征矣。
又曰：「清商調於二弦十一徽應四弦散聲」，清商調二弦為宮，故二弦下一徽也。二弦為宮，則五弦為征矣。
又曰：「宮調於三弦＋一徽應五弦散聲」，宮調三弦為宮，故三弦下一徽也。三弦為宮，則一弦為征矣。
又曰：「慢宮調於四弦十一徽應六弦散聲」，慢宮調四弦為宮，故四弦下一徽也。四弦為宮，則二弦為征矣。
又曰：「蕤賓調於五弦十一徽應七弦散聲」，蕤賓調五弦為宮，故五弦下一徽也。五弦為宮，。則三弦為征矣。
何嘗拘定一弦為征，三弦獨下一徽哉？
近通州王氏坦著，以一弦為征，及三弦獨下一徽，為獨得之秘，
[一弦為征，明鄭世子（朱載堉）已有此說。]
反覆辨論，而不知其昧於旋宮之理也。
故於姜氏之說，不得其旨，反謂斯言只得乎當然，而未明乎所以然，何其傎(顛)也！
蓋自唐、宋以來，樂之失其傳也久矣，以王(坦)氏習予其器，又殫(ㄉㄢ竭盡)畢生之力以求之，其所得不過如此，況不習其器，而托之空言者乎？
王氏又謂琴聲不當用律呂，只當較以五聲二變。斯言也，但可以論琴徽，不可以論琴弦也。夫五聲二變，高下無定者也，無定者亦必有定者程(法)之，方不迷於所往。
若不考律呂，而但用五聲二變，譬之舍規矩(畫方圓的工具)而談方圓，棄權衡(稱輕重的工具)而論輕重，有此理乎？
故琴徽雖具五聲二變，而琴弦必用黃鐘、夾鍾、仲呂、夷則、無射五律之名，然後無定之聲，皆歸於有定之律矣。「不以六律，不能正五音」，孟子所云，豈虛哉！
(王氏所謂」琴聲不用律呂，只當較以五聲二變」者，當系指不同均之調，首調定弦往往相同之謂也!如
黃鐘均與大呂，應鐘同定弦──一弦為宮
仲呂均與姑洗，夾鍾同定弦──一弦為征
無射均與南呂，夷則同定弦──一弦為商
夾鍾均與太簇，大呂同定弦──一弦為羽
夷則均與林鐘，蕤賓同定弦──一弦為角
茍論律呂，則許多均調(如大呂，夷則….)，因轉調法之不同，定弦反而不同)
述笛第七
絲聲之度，長短不齊，今之琴徽可驗也。[琵琶、三弦同。]
竹聲之度，長短如一，(何意？)今之笛孔可驗也。[簫管同。]
《續漢志》載京房之言曰：
「竹聲不可以度調，故作準以定數」。
(竹聲不可以度調，指管樂有管口補正問題。)
准之狀如瑟，則絲聲也。其律之長短皆用準定之，但以准之尺為律之寸而已，非竹聲真度也。
[《史記》律數，亦是絲聲，又在京房之前]
(意指用准所定之律，系絲聲之度，而非竹聲之度)
自後儒者悉依其數以制律，故陳其義則可觀，施於用則鮮合。
而竹聲真度，僅存於伶人(如晉協律中郎將列和)之口，太常之器(如四通十二笛)，簡編具在，無有深求其故者矣！
何謂伶人之口？列和之辭是也；何謂太常之器？梁武之笛是也。
案，《宋書律志》載列和對荀勖之辭曰：
[同。]
「歌聲濁者用長笛長律， (長笛有七，由倍無射至姑洗，長律者每笛差二寸)
歌聲清者用短笛短律。」(短笛亦有七，由仲呂至應鐘，長短者每笛差一寸)
又曰：
「太常東廂長笛長四尺二寸。」 (應倍無射律)
又曰：
「笛孔率短一寸」，七孔聲均。」(此指七短笛，七長笛則笛孔率短二寸)
又曰：
「聲濁者用三尺二笛，聲清者用二尺九笛。」
此蓋列氏以來相傳之舊軌也。
載梁武帝十二笛之制曰：
黃鐘笛長三尺八寸，(黃鐘笛之前，當尚有更長之二笛，一名倍無射長四尺二寸，一名倍應鐘長四尺，由倍無射至姑洗七笛，屬長笛之五聲二變)
大呂笛長三尺六寸，
太簇笛長三尺四寸，
夾鍾笛長三尺二寸，
姑洗笛長三尺，（下有「一寸」二字，疑衍）。(因自黃鐘笛至姑洗笛，五律率短二寸）
中呂笛長二尺九寸，
毅賓笛長二尺八寸，
林鐘笛長二尺七寸，
夷則笛長二尺六寸，
南呂笛長二尺五寸，
無射笛長二尺四寸，
應鐘笛長二尺三寸。
此蓋竇公以來相傳之遺則也。
自黃鐘笛至姑洗笛，五律率短二寸，即列和所云
「歌聲濁者用長笛長律」也。
列和又雲
「東廂長笛長四尺二寸」，以其數推之，則黃鐘笛之前，尚有二笛，蓋長笛之五聲二變也。(即列和所云「歌聲濁者用長笛長律」)
自中呂笛至應鐘笛，七律率短一寸，即列和所云「歌聲清者用短笛短律」也。(蓋短笛之五聲二變也)
列和又雲，「率短一寸，七孔聲均」，以其器考之，則笛之差數，即笛孔之距，蓋短笛之五聲二變也。
列和所云三尺二笛者，即梁武之夾鍾笛也。
列和所云二尺九笛者，即梁武之中呂笛也。(《宋書律志》謂三尺二笛應倍無射律，二尺九笛應黃鐘律)。
故今時所用之笛，七孔相距，長短如一，與琴徽之相距不同，稽之古法正合。(否!民間勻孔笛， 七孔相距，並非完全長短如一，也並非七平均律!)
然則經生文士之辨論雖紛，而弦工吹師之授受又變也。
荀勖不知竹聲之度，異於絲聲，乃依京房之術，妄以笛孔取則琴徽，
[見晉、宋二志。]
反譏列和作笛無法，無怪其十二笛當時不能用， 後世不可行也。
(否!荀勖之泰始笛，已作管口補正，目的正在於使竹聲之度合於絲聲之度，詳見1995人民音樂出版社王子初。之所以未見用者，可能是因為民間已慣用七勻孔律)
後之論樂者，於簫笛之孔，漫不加察，豈知為竹聲之關要乎？
今之簫蓋古之笛，今之笛蓋古之橫笛也。
(十二枝的套笛，既古已有之，可見要奏燕樂28調之七均，並無問題!)
宮調之辨不在「起調」、「畢曲」說第八
起調、畢曲用某律，即為某調，始見於蔡(元定)氏《律呂新書》，蓋因燕樂殺聲而附會之者， [朱子所云《行在譜》，亦即燕樂之殺聲]古無是也。
(福建)安溪李氏(光地，字晉卿1642-1718)論樂，篤(深)信不疑，彼蓋不習於器數，因無足責焉耳。
明荊川唐氏(順之1507─1560)頗知於燕樂推尋，乃亦言宮調之辨惟在起調/畢曲，殊可哂(ㄕㄣv譏)也。
夫沈存中(沈括)、姜堯章(姜夔)但言燕樂某宮調殺聲用某字(否!姜白石但言住聲，未言殺聲，亦未言燕樂某宮調住聲當用某字)，非謂殺聲用某字方為某宮調也，亦非謂宮調別無可辨，徒恃此而辨也。
如宮調別無可辨，徒以殺聲辨之，則黃鐘起調/畢曲謂之黃鐘宮者，改作太簇起調/畢曲，又可謂之太簇宮，則宮調亦至無定不可據之物矣！(宮調非以起調/畢曲辨之，是不錯的! 但宮調以殺聲辨之則更是對的!只是起調/畢曲並非殺聲而已!)
夫五聲之於耳，猶五色之於目也，必青色然後謂之青，必黃色然後謂之黃，必赤白、黑色然後謂之赤、白、黑也。
若不問其何調，而但以起調/畢曲辨之，則與以一色之物，但題青、黃、赤、白、黑之號以辨之者何異？
試以今之度曲家明之，工字調與六字調，迥不相同，雖俗工亦知之也。
倘以工字調之曲，用六字起調/畢曲，即可謂之六字調，聞之者有不啞然失笑者乎？](舉例不當!工字調與六字調之別在調高，而不在畢曲。若工字調與六字調之別本在畢曲，則工字調之曲，用六字起調/畢曲，當就可謂之六字調麼!兩者並不宜相喻!燕樂宮調之別在殺聲，也就是音階這一層次)
近方氏成培談燕樂，亦仍其謬，謂如黃鐘宮則用合字起調/畢曲，然則以合字起調/畢曲，不拘今七調中何調，皆可謂之黃鐘宮，是古之宮調尚未明，今之宮調已全昧，古之宮調反不如今之七調鑿（顯）然為可考矣！（不但燕樂宮調與起調/畢曲無關，所有中國音樂根本也與主音無關!）
推其意，以為燕樂有二十八調，今只七調，對之如治絲而棼(解決問題的方法不正確，使問題更加複雜)，心目俱亂，中既無所見，而外又震於考亭(先生，朱熹)、西山(先生，宋蔡元定號)之名，遂不得不從其說。
不知燕樂二十八調（中之七律調），即今之七調，一均七調（一旦七宮），四均故二十八調，不必作捕風系(捉)影(虛幻無實或無根據地臆測)之談也。
即以蔡氏之說而論，
黃鐘(之 )宮、
無射(之 )商[即無射（作）宮]、
夷則(之正)角[即夷則（作）宮]、
仲呂(之 )征[即仲呂（作）宮]、
夾鍾(之 )羽[即夾鍾（作）宮]井用黃鐘起調/畢曲者，在燕樂殺聲則有六、凡、(下)工、上、(下)一之不同，亦毫釐之於千里也。
(否!此五調之殺聲皆為黃鐘六，並無不同!作者不知之/為調名制之別，乃有此言!.)
且其所論者雅樂耳，[雅樂亦無此說特就蔡氏言之]方氏必欲強合於燕樂，其參差不齊之故，雖支離牽附，究何益乎？
方氏又譏今之度曲家殺聲不用本律，不知在宋已然，沈存中所謂「諸調殺聲不能盡歸本律」是也。
（否!沈括的「不能盡歸本律「指譜字的對應律，與殺聲無涉）
殺聲雖不歸本律，而調之為調，不因殺聲而改，則宮調之辨，不在起調畢曲，其理益明矣！
（否!調之為調，皆因殺聲而改，殺聲若不同，音階即各異也!宮調之辨在此! 宮調之辨，既在殺聲，而不在起調/畢曲，則起調/畢曲，不必合於殺聲，有何不可？）
蕭山毛(奇齡)氏曰，「設有神瞽於此，欲審宮調，不幸首聲已過，必俟歌者自訴而後知之？」誠快論也。
（此結論不錯!但真正原因是殺聲本非曲調的起調/畢曲，而是音階的起調/畢曲麼!）
徵調說第九
絲聲以一弦為一均(旦)，猶之竹聲以一管為一均，金石以一虡(ㄐㄩ\架)為一均也。
(一虡鐘磬若十二律具備，又何止一均？作者以為的「均」，與樂界之認知，絕不相同!)
琵琶四弦，故燕樂四均，無徵調也。
(凌廷堪所謂的均，似相當於蘇只婆的旦，即何昌林之所稱為縱均者，所以一旦是可以有四聲調的，以西樂譬之，C旦就可有C大音階與c小音階兩音階，合稱C旦。
同理林鐘弦就有林鐘(為)宮， 林鐘(為)商， 林鐘(為)羽， 林鐘(為)角四音階，此四音階皆以林鐘為宮，合稱為林鐘旦，但凌廷堪卻稱為征旦!矛盾)
然唐人樂器中有五弦彈者，能備五調，[杜氏《通典》謂之五弦琵琶]。
蓋五弦則宮、商、角、征、羽五(聲)調皆全矣！
元稹詩云：
「趙璧(人名)五弦彈徵調，征聲巉絕何清峭。」
[《樂府雜錄》：五弦，貞元中有趙璧者妙於此技也。白傅諷諫有，近有馮季皋。]
又張祜詩云：
「徵調侵弦乙，商聲過指籠。」
皆雲此器有徵調也。
《新唐書樂志》：
「五弦如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈。」
(故樂史謂手搊琵琶者，初為五弦琶)
又，西涼伎、天竺伎、高麗伎、龜茲伎、安國伎、疏勒伎、高昌樂皆用五弦，亦此器也。
此器至宋初尚存，徽宗時，置大晟府，命補徵調，其時在事如柳(永)耆卿、周(邦彥)美成輩，不過習於燕樂之抗墜，余則佐之以俗工，雖唐人五弦之器，亦不之知，元稹、張祜詩亦未之考，但借琵琶之黃鐘宮弦妄為之，而住聲(畢曲於)林鐘，謂之徵調，故丁仙現聞之，即譏其落韻也(因住聲於林鐘本無畢曲於林鐘之意)。
又不能備七征，但有黃鐘征而已。
案，(北宋)蔡絛《鐵圍山叢談》云：
「(宋徽宗)政和間作燕樂，求征、角二均韻，亦不可得，有獨以黃鐘調均韻中為曲，而但以林鐘律卒之，是黃鐘視林鐘為征，雖號徵調，然自是黃鐘宮之均韻，非猶有黃鐘、以林鐘為征之均韻也。」(因為徵調是指下征音階，與畢曲本無關。)
《姜白石集》云：
「黃鐘以林鐘為征，住聲於林鐘，若不用黃鐘聲，便自成林鐘宮矣。故大晟府徵調兼母聲，一句似黃鐘均，一句似林鐘均，所以當時有落韻之語。「
又云：
「此一曲乃予昔所制，因舊曲正宮前兩拍是徵調，故足成之。雖兼用母聲，較大晟曲為無病矣」。
[余皆論琴，與燕樂無涉、故不錄。]
合二說觀之，豈非宋人借黃鐘宮弦以為徵調之明證哉？
姜氏又謂徵調無清聲，只可施之琴瑟，
[琴之無射均即徵調也]，
(以此也可見徵調與均有關，而與畢曲無關!)，
難入燕樂。則亦不知唐人五弦之器有徵調矣，甚矣解之難人索也！
夫借黃鐘宮弦以為徵調，雖住聲(畢曲)於林鐘，而其為黃鐘宮聲自若也。
(住聲本無畢曲之意，世人都誤)
即此，足見蔡元定起調/畢曲為某調之不足憑矣！
乃或者謂燕樂無徵調，猶之三大樂無商聲，則又與於穿鑿
(將無關之事硬扯在一起牽強地解釋)誣誕之甚者。
朱文公云：
「不知有何欠缺，做徵調不成？」
朱氏不知樂，固自言之，(如清吳梅亦言：」非不為也，是不能也」)不似後人強不知以為知也！
燕樂以夾鍾為律本說第十
或曰，蔡氏元定《燕樂書》[見《宋史.樂志》云：]「燕樂獨用夾鍾為律本。」此何說也？曰：此燕樂之關鍵！
初讀之亦不能解，積疑至二十餘年，漸有所悟入，始知蔡氏雖言之，亦不自知之也。
案，《唐書樂志》云：
「俗樂二十有八調，其宮調應夾鍾(為宮之七均)之律，燕設用之，其器以琵琶為首。」
《宋史樂志》云：
「燕樂聲高，實以夾鍾為黃鐘」
凡樂器，皆以聲之最濁者為黃鐘之宮聲，即所謂「律本」是也。
《遼史樂志》云：
「燕樂不用黍律，以琵琶弦諧之」，
自是唐人相傳之舊法。
琵琶第一弦聲最濁，即燕樂之「律本」也，其弦之巨細，如琴之第七弦。
[以器考之，琵琶大弦即用琴之第七弦也。]
考趙孟俯《琴原》：
「以二弦為宮，謂之夾鍾之均。」
二弦者夾鍾也，七弦比二弦，是夾鍾清聲也。
以琴之夾鍾清聲(七弦？)，為琵琶之黃鐘宮聲(何意？)，故曰燕樂以夾鍾為「律本」也。(否!「燕樂獨用夾鍾為律本」者，唐燕樂七均──夾/無/仲/黃/林/太/南，形同夾鍾一均之謂也。宋燕樂改用形同大呂均的，大/夷/夾/無/仲/黃/林等七均後，已改為用大呂為「律本」了!)
或曰：何以知蔡氏雖言之亦不自知之也？
曰：蔡氏《燕樂書》又云：
「緊五者夾鍾清聲，俗樂以此為宮。」
此說則誤甚。
俗樂以夾鍾為宮者，謂琴之夾鍾清聲。非謂燕樂緊五之夾鍾清聲也，故曰燕樂高於雅樂。
若用緊五為宮，則燕樂中再無高於緊五之聲者，何以相旋而成曲。此理極易明，不謂蔡氏竟昧之也，是以知其不知也。
(否! 俗樂以緊五(夾鍾清聲)為宮，則低八度之下乙亦為宮矣!就算燕樂中再無高於緊五之聲者，仍有許多低於緊五之聲者，如何就不能「相旋成曲」呢？)
或又曰：近方氏成培《詞塵》云：
「今人度曲，必先吹笛以定其工、尺，以夾鍾為律本者，以緊五為夾鍾之清聲，而曲之腔，樂器之字眼，皆從五字調(G調？)而生也。」
此說何如？
曰：此又因蔡氏之誤而誤者也。
夫宋人所謂下五、高五、緊五者，琵琶弦乃有之。若今笛中，但有五字而已，安所得高五、緊五哉？
且字眼(調？)皆從五字調而生者，
蓋謂五字調(G調)之
工字(mi)為五字(la)即工字調，
尺字(Re)為五字(La)即尺字調。
此亦俗工相沿之膚(淺也)語，
不知六字調(f調)之
工字(mi)為六字(so)亦工字調(D調)，
尺字(Re)為六字(so)亦尺字調(C調)，
七調旋相為宮皆如此，不獨五字調也。
(卓論!
以 上字調之工字為上字者，即工字調，
故以工字調之上字為工字者，即上字調、
以工字調之尺字為工字者，即尺字調、
以五字調之工字為五字者，即工字調、
以五字調之尺字為五字者，即尺字調、
以六字調之工字為六字者，即工字調、
以六字調之尺字為六字者，即尺字調、……………..
不獨上字調、工字調、五字調、六字調也。)
今笛之七調，以琵琶弦諧之，實應唐、宋人燕樂之七商(太簇均？何據？)。
蓋今之俗樂，又高於古燕樂二律矣！方氏於古今器數，全未考究，僅能吹笛唱崑山調，不知夾鍾為何物，夾鍾在何處，漫欲於今值中求燕樂之律本，豈非強作解事者耶？
又或曰：子論二十八調，則以琵琶宮弦為太簇，論律本，又以為夾鍾，何說之歧也？(可不是麼？)
曰：《夢溪筆談》以高四字近夾鍾，《補筆談》又以高四字配太簇，蓋燕樂聲高，本無正黃鐘聲，故可以為夾鍾者，亦可以為太簇，非歧也。
(否!《夢溪筆談》以高四字近古樂之夾鍾姑洗之間(與太簇無涉)，唐樂之姑洗為宋樂之太簇，《補筆談》才說宋樂以高四字配太簇(與夾鍾無涉)，非謂高四在夾鍾/太簇之間，所以可以為夾鍾，亦可以為太簇!
即如凌廷堪所論在夾鍾/太簇之間者，亦高四字而已，亦非合字(黃鐘)，則與律本何干？可知非是!
所謂律本，乃」聲之最濁者」，即生律之本也，所以都是以五度環來論的， 所謂最濁之音是指五度環最左方的音。以律言黃鐘為生律之本，以聲言則宮聲為生律之本。
俗樂二十八調，以夾鍾為律本者，28調之七律調，為以夾鍾為律本之七均──夾鍾、無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂也!此七律可以構成以夾鍾為宮的正聲音階如下：
夾無仲黃林太南
鍾射呂鍾鍾簇呂
變變
宮征商羽角宮征
如此而已!與」高四可以為夾鍾者，亦可以為太簇無涉」!
至於燕樂七均為什麼是以夾鍾為律本的七均，而非以黃鐘為律本的七均呢？
我們以西樂為譬，西樂雖以C調為基本調，但常用調則是bEbBＦＣＧＤＡ七調，也就是以bE為律本的七調，如下：
bEbBＦＣＧＤＡ
變變
宮征商羽角宮征
這是以正聲音階為基本調的說法
若是以大調音階為基本調，則是以bB為律本的七調，如下：
bEbBＦＣＧＤＡ
清 變
角宮征商羽角宮
但無論如何，都並非以Ｃ為律本的七調麼。
同此，則燕樂雖以黃鐘調為基本調，其常用的七調並非以黃鐘為律本的(黃林太南姑應蕤)七調，而是以夾鍾為律本的(夾無仲黃林太南)七調，則又有何不可呢？)
明人九宮十三調說第十一
明(江蘇)吳江沈伯英(沈璟1553-1610)本毘(ㄆㄧ/)陵(明)蔣(孝)氏之舊，著《增定南九宮十三調曲譜》，其中有仙呂、仙呂調、羽調、正宮、正宮調、大石調、中呂、中呂調、般涉調、南呂、南呂調、黃鐘、越調、商調、小石調、雙調、仙呂入雙調十七宮調而已。
[非《宋史》十七宮調也]
不知所謂九宮十三調者，何所指也？後之作者讀者，徒沿襲其名，而不暇求其說。
沈(璟)氏復以名同而音律不同者列於後，雲某調在九宮，某調在十三調，竟似鑿然(明確)有九宮十三調者。學者益增其惑，不知皆沿明代之俗稱，非事實也。
考元人雜劇及(陶宗儀著)《(南村)輟耕錄》，但有(缺高宮、)仙呂(宮)、中呂(宮)、黃鐘(宮)、(缺道調宮、)正宮、南呂(宮)五宮，(缺高大石、林鐘商、) 商調、雙調、越調、(缺小石調、)大石調(缺歇指調)四調，合九宮調，此九宮之所由來也。
(元周清德著)《中原音韻》九宮調之外，又有小石、般涉、商角三調，謂之十二調。元末南曲無商角，有羽調，又增一仙呂入雙調，合十三宮調。此十三調之所由來也。
沈(璟)氏胸中亦不知九宮十三調為何物，但沿時俗之稱，而貿然(貿昧地)著書，題於卷首，即起沈氏而問之，恐亦茫無所對也。
何以知之？沈氏既有仙呂、又有仙呂調，既有中呂、又有中呂調，既有南呂，又有南呂調(即高平調)。此猶可曰：宋人燕樂仙呂、中呂、南呂三律，本有宮(調)、(羽)調之分也。
至於既有正宮、又有正宮調，此何說也？
而燕樂黃鐘亦有宮、調之分，何以有黃鐘(宮調)而無黃鐘(羽)調？
可見沈氏於宮調全無所解，則其所謂某調在九宮、某調在十三調者，皆自欺之讕(ㄌㄢ/誣陷)言也。
蓋古人著書，於樂書多空言無實，後人讀書，於樂書多不求甚解(深入理解)，即其淺者而觀之，已如是矣！
夫燕樂但有七宮，去高宮不用，僅有六宮；合七商、七角、七羽，當有二十一調，去七角不用，當有十四調；又去二高調及正平調不用，僅有十一調；合六宮計之，則有十七宮調，烏睹所謂九宮十三調哉？
後世曲譜，皆沿沈氏而為九宮之名(如)，復有引「六甲九宮」之語，為者，又桐城方(苞)氏，因見沈氏有十三調之稱，遂雜湊黃鐘調、正宮調、大石調、小石調、仙呂調、中呂調、南呂調、雙調、越調、商角調、角調、般涉調、子母調(？)十三調之名，以足其數，皆不可為據。
至於七宮之道宮、七羽之高平調，自元以來皆不用，舊曲具存，班班(明著)可驗。
近長洲徐(大椿1693-1771)靈昭乃以沈(璟)氏附錄，不知宮調之，定為，屬之道宮，又以所犯諸曲屬之高平，皆師心(自用)憑臆，益不足論矣！
南北曲說 第十二
今之南、北曲，皆唐人俗樂之遺也。德清胡(彥升)氏《樂律表微》謂：」今之南曲，不用一、凡(Si、Fa)，為雅樂之遺聲」，其說非也。
字譜之一、凡，即古之二變也。
蓋古樂有不用二變者，有用二變者：
經典相承，但云五聲者，此不用二變者也；
兼雲七音者，此用二變者也。
《左傳》昭公二十年：
「晏子曰，五聲六律七音。」
又二十五年：
「子太叔曰：七音六律，以奏五聲。」
七音者，(東漢)服氏(虔《春秋左氏傳解》)注云：
「黃鐘之均，黃鐘為宮，太簇為商，姑洗為角，林鐘為征，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賓為變徵」
[見《魏書.樂志》]
(唐)陸氏(元朗，字德明550-630)《(經典)釋文》云：
「七音，宮、商、角、征、羽、變宮、變徵也。」
是雅樂亦兼用二變也。
《通典》：
「祖孝孫以梁、陳舊樂，雜用吳、楚之音，周、齊舊樂，多涉胡戎之伎，於是斟酌南北，考以古音，而作大唐雅樂。」
是雅樂亦有南北也。
姜堯章(姜夔)「側商調序」云：
「琴七弦具宮、商、角、征、羽、者為正弄，加變宮、變徵為散聲者曰側弄。」是無二變者，琴之正調也，有二變者，琴之側調也。(此單論定弦，以五聲定弦者，曲中亦可有二變，以二便定弦者，曲中亦可無二變，不能相提並論。)
蓋龜茲琵琶未入中國以前，魏、晉以來，相傳之俗樂，但有清商三調而已。(否!還有楚、側兩調。)清商者，即《通典》所謂清樂，唐人之法曲是也。清樂之清調、平調，原出於琴之正弄(此說何據？)，不用二變者也。清樂之側調，[即瑟調]原出琴之側弄(此說何據？)，用二變者也。
至隋、唐，本龜茲琵琶為宴樂，四均共二十八調。宴樂者，即《通典》所謂「燕樂」，唐人之胡部是也。
燕樂二十八調，無不用二變者，於是清樂之側調，雜入於燕樂，而不可復辨矣！
故以用一、凡，不用一、凡為南、北之分，可也(否!亦不可!)；以雅樂、俗樂為南北之分不可也。
然則今之南曲，唐清樂之遺聲也；今之北曲，唐燕樂之遺聲也(何據？)：皆俗樂，非雅樂也。
《夢溪筆談》云：
「唐天寶十三載，以先王之樂為雅樂，前世新聲為清樂，合胡部者為宴樂。」三者判然不同，則清樂，燕樂與雅樂無涉可知矣！
白香山詩自注云：
「太常選坐部伎絕無性識者，退入雅樂部。」
所謂雅樂者如此，安能如今南曲之諧婉可聽哉？
清樂者，梁、陳之舊樂。梁、陳南朝也，故謂之南曲。
燕樂者，周、齊之舊樂。周、齊北朝也，故謂之北曲。
事隔千載，而沿革之脈絡，尚隱隱可尋也。
至於近世(清雍干間《九宮大成南北詞宮譜》)周祥鈺輩，以宮、商之調為南曲，角、羽之調為北曲，又以正宮為南曲，以高宮為北曲。
夫七角、七羽、及高調，其廢已久，世俗雖有宮調之名，所用者實燕樂太簇一均(此說無據!)，憑何器而分角、羽乎？且南、北之分，全不關乎宮調也，亦同歸於「不知而作」焉已矣！
聲不可配律說第十三。
律(音名)者，六律六同也。其長短分寸，有定者也。如黃鐘之長，不可為無射也，應鐘之短，不可為大呂也。
聲(階名)者，五聲、二變也，其高下相還於六律、六同之中，無定者也。
如：
「黃鐘為角，又可以為宮；
太簇為征，又可以為角；
姑洗為羽，又可以為征」也。
《堯典》：
「律和聲。」
「大師掌六律、六同，皆文之以五聲。」
(校：後二語為所言。)
《禮運》：
「五聲、六律、十二管，還相為宮。」
《孟子》：
「不以六律，不能正五音。」
皆此義也。
燕樂之字譜，即五聲、二變也(否!燕樂之工尺字譜，原為固定調，正是」有定者也」的律名)，蓋出於龜茲之樂。中外之語不同，故其名亦異也。當其初入中國之時，鄭譯以其言不雅馴，故假聲律緣飾之。其言曰：
「(林鐘之宮)應用林鐘為宮，乃用黃鐘為宮。」
所謂林鐘者，即征聲也。黃鐘者，即宮聲也(林鐘/黃鐘皆律名，征聲/宮聲皆聲名，鄭譯何嘗以律名為聲名呢？)。
所謂宮者，則字譜之合字也(否!宮為階名，合為譜字名，兩不相侔!)，猶言應用征聲為合字者，乃用宮聲為合字也。
(此說無理!鄭譯但言聲/律未嘗言及譜字，且丘瓊蓀考證：燕樂之合字配黃鐘，唐宋皆然)
以聲配律，實始於此。黃鐘聲最濁，故以合字配之也。(以合字配黃鐘，只能說以譜字配律，怎能說是以聲配律呢？是凌廷堪誤把工尺譜字與聲名之間畫上等號)
又云：「應用林鐘為宮」，則亦疑征聲當為合字，宮聲不當為合字矣！
至宋楊(瓚)守齋以琴律考之，確然知宮聲非合字(工尺譜字原是固定調，與聲名之間本來就不能畫上等號麼!)，乃以仲呂為宮聲。燕樂以仲呂配上字，是以上字為宮聲也(否!工尺譜字原為固定調，配律不配聲，以仲呂為宮與以仲呂為上是兩回事!)。蓋琴律一弦為黃鐘，三弦為仲呂：正宮調一弦為合字，故以合字配黃鐘；三弦為上字，故以上字配仲呂也(這是琴樂的首調說法，與燕樂原采固定調不同!)。何嘗以合字為宮聲，上字為角聲哉？(若以合字為宮聲，則上字為清角聲，角聲當為乙字)宋人樂譜所注十二律呂及四清聲者，蓋即字譜十字高下之別名耳(也就是工尺譜字本為固定調麼)，不可以稱謂之古，遂疑其別有神奇也。
自學者不明律有定/聲無定之理，遂泥定黃鐘之一均不可移易，不論何均，遇黃鐘之律，則以為宮聲，遇太簇之律，則以為商聲，遇姑洗之律，則以為角聲，遇林鐘之律，則以為征聲，遇南呂之律，則以為羽聲，遇應鐘之律，則以為變宮聲，遇蕤賓之律，則以為變徵聲，而旋宮之義遂晦。
於是論燕樂者，以宮聲為合字，而有一、凡不當應鐘，蕤賓之疑。
論雅樂者，以七聲用七律，而有隋廢旋宮，止存黃鐘一均之疑。
論琴律者，以三弦獨下一徽，而有姑洗而用仲呂為角之疑。
而《尚書》、《周禮》、《禮記》、《孟子》諸書，舉不可讀矣，皆以聲配律之說啟之也。
不知燕樂字譜，即五聲二變也，非六律六同也。
(否!燕樂字譜，正六律六同也，非五聲二變也!凌廷堪所論原亦如此，結論卻反是!)
宋人以六律六同代字譜者，蓋緣飾之以美名，即鄭譯之意也。
(否!燕樂字譜，正六律六同也!故以字譜代六律六同)
以聲配律，始於鄭譯，成於沈括，皆無他奧義。
(鄭譯未嘗言及工尺譜字，沈括則但以工尺譜字配律呂，未嘗配及聲名!聲不可以配律是不錯的，但工尺譜字確可以配律。凌廷堪之誤，.在於把工尺譜字與宮商聲名視為一物!)
後儒不遑(暇也)深求其故，遂怖其言，若河漢(天河)之無極，苟明律與聲不同之故，則千古不解之惑，可片言而決矣！
表
燕樂表
(宋)沈(括)存中《補筆談》云：
「燕樂二十八調，
黃鐘（為）角今（時調名）為林鐘角，
黃鐘（為）羽今（時調名）為中呂調，
夾鍾（為）宮今（時調名）為中呂宮，
林鐘（為）宮今（時調名）為南呂宮，
無射（為）宮今（時調名）為黃鐘宮，
無射（為）商今（時調名）為林鐘商。
其古今律呂不同，從未有能言其故者。」
夫沈存中非上古之人，宋燕樂非神瞽所制，世之言樂者，已不能知其故，則其所言之古樂，果可以深信乎？
（否!沈括采「為調名制」
時調林鐘角，屬夷則(之)角，黃鐘(為)角
時調中呂調，屬夾鍾(之)羽，黃鐘(為)羽
時調中呂宮，屬夾鍾(之)宮，夾鍾(為)宮
時調南呂宮，屬林鐘(之)宮，林鐘(為)宮
時調黃鐘宮，屬無射(之)宮，無射(為)宮
時調林鐘商，屬夷則(之)商，無射(為)商
與古今律呂不同，完全無關!
燕樂之宮調理論，更非不可以深信!）
又《補筆談》所云：
「仲呂（為）商今（時調名）為雙調，
南呂（為）羽今（時調名）為般涉調」者，
(宋)王(灼)晦叔《碧雞漫志》乃云：
「夾鍾(之)商俗呼雙調，
黃鐘(之)羽俗呼般涉調。」
則復與沈說互異，讀之彌增其感。
（否!沈括采「為調名制」， 王灼采「之調名制」
時調雙 調，屬夾鍾(之)商，仲呂(為)商
時調般涉調，屬黃鐘(之)羽，南呂(為)羽
兩皆不誤!凌廷堪不知有之/為調名制之別，乃自雲「心目俱亂」!)
言樂者高談(律管之)周徑，剖析毫芒，更無暇及此也。
廷堪積思有年，考之典籍，證之器數，稍稍窺其原本，始知平易如菽粟，非有神奇不傳之秘也(否!其秘，凌廷堪實未之詳也!)。
於是不揣(ㄔㄨㄞv忖度愚陋，僭(越份)為之表，俾(使)承(繼)學之士，一覽而知焉！
七宮、七羽表：
七 宮
七 羽
大
呂
夷
則
夾
鍾
無
射
仲
呂
黃
鍾
林
鍾
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鍾
蕤
賓
大
呂
夷
則
夾
鍾
無
射
仲
呂
黃
鍾
林
鍾
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鍾
蕤
賓
應
鍾
蕤
賓
大
呂
(之)
夷
則(之)
夾
鍾(之)
無
射(之)
仲
呂(之)
黃
鍾(之)
林
鍾(之)
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鍾
夾
鍾
無
射
(為)
仲
呂
為
黃
鍾
為
林
鍾
為
太
簇
為
南
呂
為
姑
洗
為
應
鍾
蕤
賓
大
呂
高
宮
仙
呂
宮
中
呂
宮
黃
鍾
宮
道
調
宮
正
宮
南
呂
宮
高
般
涉
仙
呂
調
中
呂
調
黃
鍾
調
正
平
調
般
涉
調
高
平
調
下
四
下
工
下
一
下
凡
上
六
尺
下
凡
上
六
尺
高
四
高
工
高
一
《宋史，樂志》(載蔡元定)云：
「燕樂七宮皆生於黃鐘，七羽皆生於南呂。」(燕樂
七宮皆生於黃鐘，
七商皆生於太簇，
七羽皆生於南呂，
七角皆生於應鐘者，
當系指
七宮調之音階，皆同於黃鐘均以黃鐘為宮之音階，
七商調之音階，皆同於黃鐘均以太簇為宮之音階，
七羽調之音階，皆同於黃鐘均以南呂為宮之音階，
七角調之音階，皆同於黃鐘均以應鐘為宮之音階，如下：
黃鐘均 黃林太南姑應蕤
鍾鍾簇呂洗鍾賓
七宮之音階 以黃鐘為宮 １５２６３７#4->１ ２ ３ #4５ ６ ７１
七商之音階 以太簇為宮 b7４１５２６３->１ ２ ３４ ５ ６b7 １
七羽之音階 以南呂為宮 b3b7４１５２６->１ ２b3 ４ ５ ６b7 １
七角之音階 以應鐘為宮 b6b2b3b7４１５->１b2 b3 ４ ５b6 b7 １
）
案，燕樂之源，據《隋書？音樂志》，出於龜茲琵琶。
《遼史？樂志》亦云：
「四旦二十八調，不用黍律，以琵琶弦諧之。」
則七宮一均，琵琶之第一弦也（何以見得？）。
此弦即以琴之第七弦為之。琴之第七弦，實太簇律(半？)律，
[其景錦案 」律律」當是半律之偽]
故燕樂之黃鐘，實太簇聲，所謂高二律也。
（唐宋分用玉/鐵尺律，以是宋之黃鐘等於唐之太簇，此即高二律之緣，與燕樂宮調相當於琴樂第七弦太簇半律無關!）
燕樂聲高，無正黃鐘聲（？），或又以為夾鍾半律（？）。
七羽一均，琵琶之第四弦也（何以見得？）。
此弦為第一弦之半聲，即太簇清聲。
故燕樂之南呂，亦太簇聲也。
（黃鐘南呂皆為太簇？若可以這樣任意指稱，則28調之謎，還有何不可解之處呢!）
第一弦最大，故以為宮聲，第四弦最細，故以為羽聲。蓋取「大不逾宮，細為(不)過羽」之義。
（「大不逾宮，細不過羽」指製作鍾時，最大的鐘不應低過於黃鐘聲，以免勞民傷財，與琵琶之定弦無關!）
段安節曰，「宮逐羽音」，故七羽調名與七宮多相應也。
《補筆談》云：
「大呂（為）宮今為（時調）高 宮，
夷則（為）宮今為（時調）仙呂宮，
夾鍾（為）宮今為（時調）中呂宮，
無射（為）宮今為（時調）黃鐘宮。
中呂（為）宮今為（時調）道調宮，
黃鐘（為）宮今為（時調）正 宮、
林鐘（為）宮今為（時調）南呂宮「
「無射（為）羽今為（時調）高般涉調，
中呂（為）羽今為（時調）仙呂調，
黃鐘（為）羽今為（時調）中呂調，
林鐘（為）羽今為（時調）黃鐘調。
太簇（為）羽今為（時調）正平調，
南呂（為）羽今為（時調）般涉調，
姑洗（為）羽今為（時調）高平調，
」
觀表可不煩言而解。
七羽與七宮，雖有清濁之分，而實與七宮相復。
（此說為凌廷堪獨創，但並無論據）
故金人院本以後，七羽即不用，蓋併入七宮也
（否!由日本唐傳雅樂可知，羽調音階是含大三度與小二度之五聲音階，有日本味，所以元後才失傳）。
以琴律考之，第七弦乃夾鍾之半律，
（前言：琴之第七弦，實太簇半律，今又言：乃夾鍾之半律，若然，則七羽與七宮，實不相復？）
今以為燕樂之黃鐘。
(否!以夾鍾為律本，並非以夾鍾為黃鐘!)
故曰，燕樂以夾鍾為律本也。
(俗樂二十八調，以夾鍾為律本者，28調之七律調，為以夾鍾為律本之七均──夾鍾、無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂也!如此而已!
燕樂以夾鍾為律本，並非燕樂以夾鍾為黃鐘之意!)
道調宮即《宋志》之道 宮也，
高平調即《宋志》之南呂調也，
黃鐘調即《唐志》之黃鐘羽也。
考《宋志》，林鐘（為）羽當為（時調）黃鐘調，
《補筆談》作 （時調）大呂調。(否!大呂調非時調名，當是黃鐘調)
南呂（律）配(高)工字，般涉調為南呂（為）羽，殺聲當用(高)工字。
《補筆談》作四字。皆傳寫之誤也。
（《補筆談》此段文字多誤，惟此字所載未作四字，而為(高)工字。）
七商、七角表：
七 商
七 角
黃
鍾
林
鍾
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鍾
蕤
賓
大
呂
夷
則
夾
鍾
無
射
仲
呂
黃
鍾
林
鍾
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鍾
蕤
賓
大
呂
夷
則
夾
鍾
無
射
仲
呂
夾
鍾
(之)
無
射
(之)
仲
呂
(之)
黃
鍾
(之)
林
鍾
(之)
太
簇
(之)
南
呂
(之)
姑
洗
應
鍾
蕤
賓
大
呂
夷
則
仲
呂
黃
鍾
林
鍾
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鍾
蕤
賓
大
呂
夷
則
夾
鍾
無
射
高
大
石
林
鍾
商
雙
調
越
調
小
石
調
大
石
調
歇
指
調
高
大
石
角
林
鍾
角
雙
角
越
角
小
石
角
大
石
角
歇
指
角
下
一
下
凡
上
六
尺
高
四
高
工
下
凡
上
六
尺
高
四
高
工
高
一
《宋史？樂志》雲，「燕樂七商皆生於太簇，七角皆生於應鐘。」
則七商一均，琵琶之第二弦也。
（何以見得？燕樂七商皆生於太簇者，七商調之音階，皆同於黃鐘均以太簇為宮之音階也）
此弦琴中無此聲（琴中豈無太簇聲？），琴散聲不用二變，故以為應鐘聲。(何意？)即今三弦之老弦也（何以見得？）。
七角一均，琵琶之第三弦也，（何以見得？）此弦琴中亦無此聲（古琴正調一二三弦定為黃鐘，太簇，仲呂，故無姑洗聲？）。
即今三弦之中弦也（何以見得？）。
段安節曰，「商、角同用」，則亦應鐘聲（明明是姑洗，那會是應鐘!），其調名皆與七商相應。故《宋史？樂志》直雲七角皆生於應鐘，不雲姑洗也。
然則燕樂太簇，姑洗二均，皆應鐘聲也。
（太簇，姑洗皆為應鐘？若可以這樣任意指稱，則28調之謎，還有何不可解之處呢!）
《補筆談》雲，
「夾鍾（為）商今為（時調）高大石調，
無射（為）商今為（時調）林鐘商，[其錦案：此下當有」仲呂商今為雙調「七字。]
（仲呂（為）商今為（時調）雙 調）
黃鐘（為）商今為（時調）越 調。
林鐘（為）商今為（時調）小石調，
太簇（為）商今為（時調）大石調，
南呂（為）商今為（時調）歇指調，
中呂（為正）角今為（時調）高大石角，
黃鐘（為正）角今為（時調）林鐘角，
林鐘（為正）角今為（時調）雙 角，
太簇（為正）角今為（時調）越 角，
南呂（為正）角今為（時調）小石角，
姑洗（為正）角今為（時調）大石角，
應鐘（為正）角今為（時調）歇指角。」
觀表亦不煩言而解。
七角之聲，雖少清於七商，而實與七商相復。
（此說為凌廷堪獨創，但並無論據）
故北宋干興以來，七角即不用，蓋併入七商也。
（否!角調音階是含大三度與小二度之五聲音階，比元時才失傳的羽調，其日本味更濃，所以早在宋時已先羽調失傳。）
七角既生於應鐘，則小石角乃姑洗（為閏）角，林鐘角即林鐘（為閏）角，
（否!《孟溪筆談》所載之小石角乃南呂（為正）角，林鐘角乃黃鐘（為正）角）
故段安節《琵琶錄》曰，「小石角亦名正角調。」
（小石角之亦名正角調與此何干？）
《景佑樂髓新經》曰：
「林鐘(為閏)角，在今樂亦為林鐘角」也。
[此角為閏角]
大石調、高大石調、小石調，即《唐志》、《宋志》之「大食調」、「高大食調」、「小食調」也。
林鐘商即《宋志》之商調也。
大石角、高大石角、小石角，即《唐志》、《宋志》之「大食角」、「高大食角」、「小食角」也。
林鐘角即《宋志》之商角也（？）。
宋人以蕤賓配勾字，（時調）歇指角為蕤賓（為）角，
（《孟溪筆談》所載之歇指角殺聲雖為蕤賓/勾，但聲律調名則為應鐘（為）角，而非蕤賓（為）角）
殺聲當用勾字，今（《孟溪筆談》）不用勾字，而與林鐘角同用尺字，可見勾字即下尺也。
（時調）越角為南呂（為）角（《孟溪筆談》所載之越角殺聲雖為南呂/工，但聲律調名則為太簇（為）角，而非南呂（為）角），殺聲當用（高）工字，《補筆談》作上字，蓋因字形而致誤也。
（此段《補筆談》多誤，惟此字所載確為工字，所誤者當為高工，缺一高字）
南宋七商表
大
呂
(之)
夷
則
(之)
夾
鍾
(之)
無
射
(之)
仲
呂
(之)
黃
鍾
(之)
林
鍾
(之)
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鍾
蕤
賓
高
大
石
調
林
鍾
商
調
雙
調
越
調
小
石
調
大
石
調
歇
指
調
七商本生於太簇，南渡以後，亦如七宮，用黃鐘以下(大夷夾無仲黃林)七律(當是七均，且用黃鐘以下(大夷夾無仲黃林)七均者，非獨七商，七角、七羽亦然!)之名。
（唐之燕樂以夾鍾為律本，28調分屬 夾無仲黃林太南 七「均」，
宋之燕樂以大呂為律本，28調分屬大夷夾無仲黃林 七「均」，
──但七商之殺聲，屬 夾無仲黃林太南 七「律」、
七羽之殺聲，屬 無仲黃林太南姑 七「律」。）
故姜（夔）堯章云：
「黃鐘(之)商俗名大石(調)」，（姜白石采之調名制，大石調屬黃鐘（之）商）
王（灼）晦叔云：
「夾鍾（之）商俗呼雙調」，
朱（熹）文公云：
「無射（之）商俗呼越調"，
而周(密)公謹自度曲，亦有無射商也。（此句何干？）
若七商如北宋起太簇，則無所謂無射商矣（咦？上文不就明載：朱文公云：「無射商俗呼越調"、《補筆談》云：無射商今為林鐘商麼？），觀表自知之！
南宋七羽表：
大
呂
(之)
夷
則
(之)
夾
鍾
(之)
無
射
(之)
仲
呂
(之)
黃
鍾
(之)
林
鍾
(之)
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鍾
蕤
賓
高
般
涉
仙
呂
調
中
呂
調
黃
鍾
調
正
平
調
般
涉
調
高
平
調
七羽本生於南呂，南渡以後，亦如七宮，用黃鐘以下七律之名，
（其所謂南渡以後，七羽皆用黃鐘以下七律之名，實因1117年後，中國已改採了「之調名制」，所以燕樂28調之所有聲調，皆屬大夷夾無仲黃林七均了!非獨七羽方如此! ）
故王（灼）晦叔云：
「黃鐘(之)羽俗呼般涉調，
夾鍾(之)羽俗呼中呂調，
林鐘(之)羽俗呼高平調，
夷則(之)羽俗呼仙呂調。」
又云：
「(唐)林鐘(之)羽時號平調，(宋)今呼高平調(林鐘之羽)也。」
周(密)公瑾亦云：
「中呂(調)、夾鍾(之)羽也，
高平(調)、林鐘(之)羽也，
仙呂(調)、夷則(之)羽也。」
與北宋律名不同，觀表自知。(咦？何由知之呀？)
南宋七閏表：
大
呂
夷
則
夾
鍾
無
射
仲
呂
黃
鍾
林
鍾
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鍾
蕤
賓
(「之調名制」)
高
大
石
角
林
鍾
角
雙
角
越
角
小
石
角
大
石
角
歇
指
角
黃
鍾
林
鍾
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鍾
蕤
賓
北宋七閏角
(「為調名制」)
仲
呂
黃
鍾
林
鍾
太
簇
南
呂
姑
洗
應
鍾
《筆談》七正角
(「為調名制」)
七角一均，所用律名，在在不同，竟成移步改觀，閱之心目俱亂。
初以為此均北宋以來即不用，遂置之弗論，今得《詞源》考之，亦具有條理。
《筆談》用姑洗以下七律（仲黃林太南姑應），因姑洗為（正）角故也（但殺聲卻仍在閏角!）。
《宋史》用應鐘以下七律（黃林太南姑應蕤）者，所謂七(閏)角皆生於應鐘是也。
蓋七角一均，本無正聲，生於應鐘者，則借用七商一均（？）。
生於姑洗者，則借用本均之名（？），其實琵琶之第三弦（？）。
或借用七商一均、或借用七宮一均、或借用本律一均，不過「徒有其名」而已，皆古人久不能用之調。
故《筆談》以姑洗（為正）角為大石角者，借本律之名(？)也，以下則
仲呂（為正）角為高大石角，
林鐘（為正）角為雙 角，
南呂（為正）角為小石角，
應鐘（為正）角為歇指角，
黃鐘（為正）角為商 角（林鐘角），
太簇（為正）角為越 角也。
《宋史》以應鐘(為閏)角為大石角者，借用七商之律名也（？不知何謂借本律之名，何謂借用七商之律名）。以下則
黃鐘（為閏）角為高大石角，
太簇（為閏）角為雙角，
姑洗（為閏）角為小石角，
蕤賓（為閏）角為歇指角，
林鐘（為閏）角為商角，
南呂（為閏）角為越角也。（《宋史》皆較《筆談》高五度）
七角一均，南宋雖不用，仍借七宮之律名。
《宋史》「閏為角」，故《詞源》云：
「大呂（之）閏（角）俗名高大石角，
夷則（之）閏（角）俗名商 角（林鐘角），
夾鍾（之）閏（角）俗名雙 角，
無射（之）閏（角）俗名越 角
仲呂（之）閏（角）俗名小石角，
黃鐘（之）閏（角）俗名大石角，
林鐘（之）閏（角）俗名歇指角」也。
蓋南宋(采之調名制後)宮、商、角、羽四均（聲調），皆用黃鐘以下之（大夷夾無仲黃林七）律，原各有經緯不紊也。
入之者淺，故望洋輒嘆，今為表而出之，則亂絲皆秩然就緒矣！
[此與說，系先生己已年五月三十日所草創也。
越翌日，不幸哲人遽(ㄐㄩ\忽也)萎，故未及整齊，手自訂正，編入於此書。且篇內「以下則仲呂角」、「以下則黃鐘角」，並「故《詞源》」云云，亦均未舉其辭。
今冬往海州之板浦，搜集先生遺書歸，並得此稿，原取《詞源》互相參考，補錄於此，更附數語以別之使夙昔曾見是書者，不致譏其以偽亂真雲。
時嘉慶庚午（1810年）十二月除夕前三日，受業宣城張其錦謹識於長溪之曲肱亭。]
姜堯章《七弦琴圖說》表
自鄭世子(朱載堉)論琴，以大弦為征，學者群然從之，不知此特正宮(當是正調)一調耳，他調則還相為宮矣！宋姜堯章(姜夔字白石)《七弦琴圖說》，言之最詳，《宋史》僅載其說，而佚其圖，讀者遂無從得其端緒，亦言樂者一大迷津也。
夫琴以按十一徽(大三度)應隔一弦之散聲，相和者則為宮弦(本弦若為宮弦，則隔一弦為大三度之角弦)。宮以此定，調以此辨，不必問其何弦也。
昧者惟知三弦(宮弦)獨下一徽(其餘之弦，皆以按十徽(純四度)與隔一弦之散聲相和，如征弦之合宮弦，羽弦之合商弦，……惟宮弦以十一徽與隔一弦之散聲角弦相應，故謂宮弦獨下一徽)，自矜創穫，反謂姜氏不知其所以然，豈知其於姜氏之書，句讀尚未分乎？[觀王氏坦《琴旨》可見]。今依姜氏之說，繹之為表庶學者不迷於所往焉!
慢角調[即黃鐘均]
(一說，由正調(仲呂調)慢角(三)弦，成黃鐘均，故名慢角調。
二說黃鐘調慢15263五音，成一弦為宮之應鐘調，故稱為慢角調。
黃鐘調因與應鐘調一樣，皆屬一弦為宮之琴調，故亦稱為慢角調。)
宮——一弦
商——二弦
角——三弦
變徵 —○
征——四弦
羽——五弦
變宮 ─○
宮——六弦
商——七弦
姜堯章云：黃鐘、大呂並用慢角調，(應鐘當亦是並用慢角調者。)故於大弦(宮弦)十一徽(大三度)應三弦(角弦)散聲。
(黃鐘，大呂，應鐘三調，一弦皆為宮，如下表所示，故並用!
應蕤大夷夾無仲黃林太南姑應蕤
鍾賓呂則鍾射呂鍾鍾簇呂洗鍾賓
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商征宮角羽商征宮角羽商征宮角)
[案：慢角調大弦(一弦)為宮，則十一徽(大三度) 為角聲，三弦散聲亦為角聲，故應之。
若三弦為角，則十徽(純四度)為羽聲，五弦亦羽聲，仍於十徽應之，不於十一徽也，蓋十一徽應隔一弦之散聲者。惟宮應角，止隔商聲一弦(為大三度)故也。至於
商與征：隔角與變徵兩聲，
角與羽：隔變徵與征兩聲，
征與宮：隔羽與變宮兩聲，
羽與商：隔變宮與宮兩聲。(以上皆為純四度)
琴無二變，雖隔一弦，實隔兩弦，故皆以十徽應散聲也。此其故，雖鄭世子（朱載堉）不知，他何論焉？]
清商調[即夾鍾均] (黃鐘調緊362(角羽商)三弦，成夾鍾均，故名清商調)
羽——一弦
變宮— ○
宮——二弦
商——三弦
角——四弦
變徵 — ○
征——五弦
羽——六弦
宮——七弦
姜堯章云：太簇、夾鍾並用清商調，故於二弦(宮弦)十一徽(大三度)應四弦(角)散聲。
(夾鍾，太簇兩調，一弦皆為羽，如上表所示，故並用，與清商無關!)
[案：清商調二弦為宮，則十一徽為角聲，四弦散聲亦為角聲，故應之。若三弦為商，則十徽為征聲，五弦亦征聲，仍於十徽應之，不於十一徽也。]
宮調[即仲呂均](三弦為宮者，為(正)宮調)
征——一弦
羽——二弦
變宮－ ○
宮——三弦
商——四弦
角——五弦
變徵— ○
征——六弦
羽——七弦
姜堯章云：姑洗、仲呂、蕤賓(否!蕤賓一弦當為角，三弦當為羽，而不為宮)並用宮調，故於三弦十一徽應五弦散聲。
[案，宮調三弦為宮，則十一徽為角，五弦亦角聲，故於十一徽應之，三弦獨下一徽，惟正宮調為然。姜氏之說最詳析。後世大弦為宮，大弦為征，幾成聚訟。不知大弦為宮，則大弦獨下一徽，而三弦乃用十徽應五弦散聲，非正宮調矣!此理極易明，不謂言琴者皆昧昧也。]
慢宮調[即夷則均](黃鐘均慢一弦(宮弦)為林鐘均，故稱慢宮調，蕤賓及夷則均之定音，與林鐘均同，故亦稱為慢宮調。)
角——一弦
變徵— ○
征——二弦
羽——三弦
變宮— ○
宮——四弦
商——五弦
角——六弦
征——七弦
姜堯章云：林鐘、夷則(及蕤賓)並用慢宮調，故於四弦十一徽應六弦散聲。
[案，慢宮調四弦為宮，則十一徽為角聲。六弦亦角聲，故於＋一徽應之。若三弦為羽，則十徽為商聲，五弦為商，仍於十徽應之，不於十一徽也。]
蕤賓調即無射均(此蕤賓與律名、調名皆無關!不知因何得名？)
商——一弦
角——二弦
變徵—○
征——三弦
羽——四弦
變宮—○
宮——五弦。
商——六弦
角——七弦
姜堯章云：南呂、無射、應鐘並用蕤賓調，(否!應鐘一弦當為宮，三弦當為角)故於五弦十一徽應七弦散聲。
[案，蕤賓調五弦為宮，則十一徽為角，七弦為清角，故於十一徽應之。若三弦為征，則十徽為宮，五弦為宮，仍於十徽應之，不於十一徽也。
姜氏之言，詳析如此，而昧者孰視無睹，仍坐雲霧中，甚矣，真讀書者之難也！]
燕樂合琴表
琴律所用者，黃鐘、夾鍾、仲呂、夷則、無射五律也。(此屬一弦為角之夷則均，不知作者因何數雲，其為「琴律所用者」。)
分五弦命之，六、七乃一、二之清聲。燕樂七宮，則加大呂、林鐘為七律(即大夷夾無仲黃林七律，是則此處所言之燕樂屬宋制之鐵尺律)。
南渡後，雖七商、七羽二均，亦用此七律矣！(此乃因改採一均只有一宮之「之調名制」故。且非特七商、七羽，七宮、七角亦然!)可見燕樂之原，雖出於龜茲琵琶，未嘗不用琴之律名也。(這些都是中國的傳統律名，與琴何干？)
正宮調大弦為征，姜堯章已詳言之。宋吳(？)元士云：「古黃鐘（均）今慢角（調，第一弦為宮），古（第三弦）清角今正宮（第一弦為征）。」
又以琴之第三弦為宮，以第六、第七弦為征、羽，以第一、第二弦為征、羽之應。(見《朱子文集答吳元士書》)
其說與姜氏同，而朱子不以為然，蓋以慢角調（一弦為宮）為正宮（正調），故有仲呂（三弦）為角之疑，宜乎其琴律說多不得旨要也。作燕樂合琴表。
琴律 姜氏 趙氏 燕樂
《琴原》
一弦 黃鐘為宮 慢 角 黃鐘均 合 、黃鐘 正宮
下四、大呂 高宮
高四、太簇
二弦 夾鍾為宮 清 商 夾鍾均 下一、夾鍾 中呂宮
高一、姑洗
三弦 仲呂為宮 宮 調 仲呂均 上 、仲呂 道宮
勾 、蕤賓
尺 、林鐘 南呂宮
四弦 夷則為宮 慢 宮 夷則均 下工、夷則 仙呂宮
高工、南呂
五弦 無射為宮 蕤賓調 無射均 下凡、無射 黃鐘宮
高凡、應鐘
[案，琴律但有夷則、夾鍾、無射、仲呂、黃鐘五律(當是五調之誤!)，無姑洗也。朱子因正(宮)調三弦獨下一徽，遂謂琴本姑洗為角，今改用仲呂角為疑。蓋因仲呂下姑洗一律(凌氏率皆以「高音」為「下」!)，故三弦亦獨下一徽，(此處卻以低音(高徽)為下。)不知正(宮)調三弦非角聲也。
夫正宮調以仲呂為宮，故仲呂弦獨下一徽(以十一徽應大三度的角聲)。 若慢角調則以黃鐘為宮，而黃鐘弦又獨下一徽，豈可因此而疑黃鐘為大呂乎？(疑黃鐘為大呂？不知何意!)其弊皆坐止知有正宮一調故也。
吳元士知之，而不能言其義，朱子不知，而又穿鑿(將無關之事硬扯在一起牽強地解釋)言之。
今姜氏之圖雖佚，而其說尚存。由此求之，不獨琴律明，而燕樂亦明，可不謂非厚幸邪？
琴正(宮)調七弦為下征、下羽、宮、商、角、征、羽之七聲，應燕樂(當是工尺，燕樂以合應黃鐘，不以合應下征，)合、四、上、尺、工、六、五之七字，本無疑義，必考之以琴律，則《補筆談》所云：」合字配黃鐘，下一字配夾鍾、上字配仲呂、下工字配夷則，下凡字配無射」，自黃鐘、仲呂二律外，余皆與字譜不合。(否! 琴律所用者，本非黃鐘、夾鍾、仲呂、夷則、無射五律。)
故《夢溪筆談》又云：
「高四字(太簇)近夾鍾(姑洗之間)，
尺字(林鐘)近夷則(南呂之間)，
高工字(南呂)近無射(應鐘之間)」
，以遷就之。(否!此段系指唐宋律制差(不到)兩律!與「遷就」無關! 凌廷堪但有不解處，則以「遷就」、「緣飾」視之)
則琴律雖與字譜合，然移之他調，又不能相合，可見字譜但可配五聲二變，斷不可配十二律呂也
否!燕樂工尺譜原是固定調，正可以配十二律呂，工尺譜字之所以無法配琴調之五聲二變，乃因琴調采首調製)。
少日嘗作，有「工尺須從律呂求」之句。當時入之未深，尚不免為沈存中(沈括)所紿(ㄉㄞ\欺。否! 工尺譜原是固定調，沈括不誤!)。
今始知字譜自字譜，存中但緣飾以十二律呂之名，猶之今吏部稱冢宰，戶部稱大司農耳。若以五聲二變求之，則不能無所遷就。觀《筆談》已難自守其說，況後世乎？(否! 沈括不誤!凌廷堪但有不解處，則以「緣飾」視之!)
燕樂有合、四，又有六、五， 猶之琴有一、二弦，又有六、七弦也。故琴加二變聲為九聲，而燕樂加一、凡二聲，亦有九聲也。(工尺譜字有十五聲，不止九聲)勾字雖配蕤賓，而二十八調殺聲皆不用(否!若角調屬閏角，則歇指角殺聲為蕤賓!)。歇指角本蕤賓(為)角，殺聲應用勾字，乃不用勾字而同尺字，則勾字為下尺字可知(尺字當為勾字之誤!)。然則律呂之名者，皆遷就也。(否!凌廷堪但有不解處，則以「遷就」視之!)
言琴者不稽之於燕樂，終屬扣盤捫鑰(揣測誤會)而已！
琴律(當是「琴調」。)不用二變，而燕樂有之，故姜氏(白石)云：
「黃鐘、大呂(應鐘)，並用慢角調，(宮調)
太簇、夾鍾 ，並用清商調，(羽調)
姑洗、仲呂、蕤賓，並用(正)宮調，(徵調)
林鐘、夷則 ，並用慢宮調，(角調)
南呂、無射、(應鐘)，並用蕤賓調。」(商調)
皆以所用之五律兼不用之七律言之。
趙氏(孟俯)云：
「黃鐘之均(宮調)，大呂、太簇如之；(否!太簇系羽調!)
夾鍾之均(羽調)，姑洗 如之，(否!姑洗系徵調!)
中呂之均(徵調)，蕤賓、林鐘如之；(否!林鐘系角調!)
夷則之均(角調)，南呂 如之，(否!南呂系商調!)
無射之均(商調)，應鐘 如之。」 (否!應鐘系宮調!)
亦以所用之五律兼不用之七律言之，所兼之律，雖有不同，而五調之正律，實無異也。(否!琴五調，各書不見得多相同!)
蓋琴弦者律也，可以律名之，琴徽者聲也，不可以律名之。世之言琴者，乃有某律在某徽之內，某律在某徽之外之說，皆不明聲與律不同之故，宜乎為(清)王(坦)吉途(《琴旨》作者)所誚(ㄑ一ㄠ\譏)也。(否!律指音名，聲指階名，互為表里。)
與阮伯元侍郎書
承詢近來心得，唯於樂律似稍稍有所獲。但苦書少，又精力不繼，不能用心探討耳！
閒為《燕樂考原》一書，中言二十八調，頗為自來講樂家所未悟，其不遽(ㄐㄩ\倉促)爾錄寄者，緣此書及《禮經釋例》尚為有關係之作，非雜文詩詞可比，懼以未定之本，流布於外人也！
其書不論(律管之)容積周徑，不論六十律及八十四調。
蓋容積周徑，如推步之算曆元虛數，皆無用之說也。不知至元辛巳可為元，崇禎戊辰亦可為元，康熙甲子亦可為元也。
猶之今笛自吹口至出音孔，約長八九寸，即黃鐘也；簫約長一尺五六寸，亦黃鐘也；琴弦約長三尺有餘，又黃鐘也。此易知者也。
六十律八十四調，如月之有九道八行，皆疑世之言也！不知行朱道、黑道者，
止此月道也，行青道、白道者，亦此月道也！
猶之京房六十律、錢樂之三百律，止此五聲二變也！
鄭譯八十四調[聲成文謂之「音」，後世始謂之「調」]、蔡元定六十調，亦此五聲二變也。此又易知者也。(茍依凌氏之言，則中國豈非就只有一種音階了？)
[字譜唐以後始有之，蓋即龜茲之樂，然字雖異，其所以七聲相旋者，不能異也！
如今曰上尺，古曰宮商；猶之中法曰降婁之次(？)，西人曰白羊宮(？)也！
(明)唐(順之)荊川(1507─1560)以《楚辭》」四上競氣」，為即今之字譜，此附會之說，近人多從之，而未悟其失。]
概樂自鄭譯而後，乃一大變更。周官同律無論矣，漢以來之樂，以京房律准為根，絲聲倍半，相應與竹不同，
[竹聲半太簇，始應黃鐘，](因管口補正的關係，半黃鐘之管長，得音比半黃鐘低)故荀勖笛律，以絲度為竹度則不能行。而梁武帝十二笛，仍用列和之制也。
隋以來之樂，以蘇祇婆琵琶為根，琵琶四弦，一弦七調（否!七調有何須用一弦之理、之實？）故為二十八調。
唐宋以來之雅樂，及燕樂宮調字譜，皆琵琶之遺聲也[燕樂無徵調，不必補]。
然二十八調實止十四調──以七羽合於七宮；以七角合於七商也！
(否!這是宋元后角羽兩調失傳下的情況，並非28調的本質)觀段安節《樂府雜錄》」商角同用，宮逐羽音」二語，可知矣！(岸邊成雄認為：」商角同用，宮逐羽音」二語是指商調之調名與角調類似，如雙調/雙角，歇指調/歇指角…..羽調之調名與宮調類似，如仙呂調/仙呂宮， 中呂調/中呂宮….)
[《夢溪筆談》所載燕樂宮調，與律呂異名，其故雖沈存中(沈括)、姜堯章(姜夔)不能言之，(但丘瓊蓀已力證出其聲律對應)今皆推得其所以然，誠生平一大快事，容後寄正]（凌廷堪不知南北宋，有之／為調名制之分，乃有律呂異名之疑。其所謂『推得其所以然』者，迨如『宋南渡後，全面改度』之類！）
北宋干興以來，通用者六宮十一調，而自明至今，燕樂之宮調，此七商一均而已（止七商一均難解！其意當系言，止某律(如太簇)一均而已）。此古今言樂之最要關鍵。蔡季通(蔡元定)、鄭世子(朱載堉)皆未知也！
[毛(奇齡)西河武斷，江(？)、戴(？)二君亦無確見，若(清)胡彥升但知唱崑山調及推崇考亭(先生，朱熹)耳！]
昨寄來錢溉亭(錢塘)論樂諸篇，以為必有妙理，及讀之，仍是郢書燕說，偶有所見，皆取諸《律呂正義》，又不能發明之。
其餘皆言算數，甚矣此學之難索解人也。(錢塘)溉亭但取今之笛，以上考律呂，此必不得之數也。
夫今笛與古律，中隔唐人燕樂一關，此關不通，而欲飛渡，何其傎(ㄉㄧㄢ顛)也！
持今笛以求燕樂之二十八調，尚不可得，況律呂乎？
[今笛止七調，欲備八十四調，必十二笛而後可，於此即見(錢塘)溉亭之愚矣！]
試起(錢塘)溉亭而問之，何者為二十八調？恐亦茫然張兩眸也！
竊謂推步(推算)自西人之後，有實測可憑，譬之鳥道羊腸，繩行懸度，茍不憚(ㄉㄢ\畏也)辛苦，無不可至者。
若樂律諸書，雖言之成理，及深求其故，皆如海上三神山，但望見焉，風(聞也)引之則又遠矣！何者？一實有其境，一虛構其理也。
他日吾書成，庶東海揚塵(顯露也)，徒步可到矣，乃戲為遊仙詩曰：
三千弱水不勝舟 丱(ㄍㄨㄢ\小)女童男枉自求
誰言丹成非異事 如今緩步到瀛州
因念此中神悟，雖容甫(汪中1744-1794)、眾仲(孔廣森1752-1786)二君尚存，亦難語此。可與語者，惟大弟耳！
所以每至讀書有得之際，輒思之入骨也。
書至此，時已二鼓(更也)。寒月在雲，將有雪意，縮地(化遠為近)無方，溯洄(追思往事)靡致，浮(飲干)一大白，默然就枕而已。
想吾弟閱之，亦同此相思之況(情)也。余具別(信)紙，廷堪頓首。