楊朱哲學 · 第二章 地理之錯誤

第一節 秦人楊氏之誤 本章以下，皆斥偽造文字而辟之。其文字不類先秦，非短澀即支離，非狂悖即惡俗。而古書真偽，一地理，二年歷，尤鑿鑿不可逃者也。作偽者無地理上之智識，遂爾黔驢技窮，猶故弄狡獪，真不知人間有羞恥事。 《偽周穆王篇》：秦人逢氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾。聞歌以為哭，視白以為黑，饗香以為朽，嘗甘以為苦，行非以為是；意之所之，天地四方，水火寒暑，無不倒錯者焉。楊氏告其父曰：「魯之君子多術藝。將能已乎？汝奚不訪焉。」其父之魯過陳，遇老聃，因告其子之證。 此發端於秦人逢氏，而繼之以楊氏告其父，即作偽者故弄狡獪，不明言楊朱秦人，而但揭秦人逢氏，承以楊氏，暗示人以楊朱亦為秦人也。故成玄英《莊子·山木篇》疏雲「楊朱秦人」，正即受此偽文之愚也。然又謂「逢氏父之魯，過陳，遇老聃」，則以老聃為陳人，其謬益甚矣。 《史記·老子傳》云：「老子者，楚苦縣，厲鄉，曲仁里人也。」則老子原本楚人，無可疑義也。惟《列仙傳》云：「老子，陳人。」偽河上公《老子注》云：「陳國苦縣厲鄉人也」，此《列仙傳》及偽河上公《注》，皆成於漢末魏初，譾陋無遠識，因後漢地理上之變革，以苦縣屬陳國，遂誤老子為陳國苦縣人。偽造《列子》者昏陋不察，遂亦以為老子陳人，故曰「過陳，遇老聃」，豈知春秋之世，苦當為楚縣。余別有《老子列傳考釋》一篇以明之，茲不贅述。 至其所云：「迷罔之疾，聞歌以為哭，視白以為黑，饗香以為朽，嘗甘以為苦，行非以為是。」尤作偽者有迷罔之心疾，亦夫子自道也。 第二節 楊朱游魯之誤 作偽者無地理上之智識，不止上述一事，又有偽造楊朱游魯之說。 《偽楊朱篇》：楊朱游於魯，舍於孟氏。孟氏問曰：「人而已矣，奚以名為？」曰：「以名者為富。」「既富矣，奚不已焉？」曰：「為貴。」「既貴矣，奚不已焉？」曰：「為死。」「既死矣，奚為焉？」曰：「為子孫。」「名奚益於子孫？」曰：「名乃苦其身，燋其心。乘其名者澤及宗族，利兼鄉黨，況子孫乎！」「凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。」曰：「管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢，志合言從，道行國霸；死之後，管氏而已。田氏之相齊也，君盈則己降，君斂則己施，民皆歸之，因有齊國；子孫享之，至今不絕。」「若實名貧，偽名富。」曰：「實無名，名無實，名者偽而已矣。昔者堯、舜偽以天下讓許由、善卷，而不失天下，享祚百年；伯夷、叔齊實以孤竹君讓而終亡其國，餓死於首陽之山。實偽之辨，如其省也。」 此作偽者偽造楊朱游魯之事，而不顧孔子南之沛，陽子居亦南之沛，同是南行之沛，孔子為魯人，則楊朱亦非魯人而何哉？楊朱既可推定為魯人，則又復何有游魯之可言哉？是以古書證古書，不適以見作偽者之無知妄作乎！ 自孟氏問以下，直至結末，孰為孟氏問，孰為楊朱答，文理晦塞而不明。然其大旨則為袪名，無可疑也。不知道家、儒家、墨家、名家、雜家，皆以「正名為政」，為言治之首務。是豈蠅營狗苟，要名以為當身富貴，及死後子孫計而已哉？且楊朱享戰國一代之大名，然有一妻一妾不能治，有三畝之園不能芸，其赤貧之生活，下夷於庶人之不若，則楊朱豈非為名而甘貧賤之人哉？何至反對為名貧賤，其厚誣楊朱者一也。楊子曰：「事之可以之貧，可以之富者，其傷行者也。」此尤楊朱明言以富為傷行，而貴可知矣。楊朱既非抱一富貴主義者，何至輕管氏而重田氏，且鄙視管氏身後之蕭條，而艷羨田氏子孫之榮華，其厚誣楊朱者二也。楊朱見梁王，亦嘗稱堯述舜，是與《莊子·胠篋篇》曰「田成子有乎盜賊之名，而身處堯、舜之安」，正當同一觀念，何至目堯、舜為偽讓，反不如夷、齊之實讓，其厚誣楊朱者三也。楊朱竄句游心於堅白同異之辨，見稱於莊子，無非爭名實也。且名實二者對舉，姬、漢六代之文同之（六代下包江左），可覆案也。作偽者開口便錯，曰實名，曰偽名，已嫌不詞，更申之曰「名者偽而已矣」，然則儒、墨、楊秉，與惠施為五，相拂以辭，相鎮以聲，儘是一出偽戲，豈非笑談，其厚誣楊朱者四也。要之，作偽者以堯、舜為偽讓，顯受魏晉禪代之影響，其時代性之不可掩如此，則亦作偽者夫子自道耳，於楊朱何與哉？ 陳朱世卿《法性自然論》曰：「《列子》之『為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤』。此乃一隅之說，非周於理者也。」足見偽《列子》一書，至梁、陳時已流行，而當時已嫌其不近理，惜尚未能痛辟之耳。