楊朱哲學 · 第三章 楊朱之主義
第一節 全性（全生）主義
道一而已，從其種種方面而觀之，則又所以主義之多也。生、性古字通用，全性即全生也。《呂覽·本生篇》以全生、全性混言不分，即其證也。《淮南子》曰：「全性保真，不以物累形，楊子之所立也。」然雖楊子之所立，而亦必非前無古人也。試言其有先乎楊朱而紹之者。
其一，《管子·立政篇》曰：「全生之說勝，則廉恥不立。」《立政·九敗解篇》曰：「人君唯無好全生，則群臣皆全其生，而生又養。生養何也？曰：滋味也，聲色也，然後為養生。然則從欲妄行，男女無別，反於禽獸。然則禮義廉恥不立，人君無以自守也。故曰全生之說勝，則廉恥不立。」此全生勝義，轉而為劣義，故由養生一變而為生養。曰養生，曰生養，古人命名，一顛一倒，而語意全相反對，大可注目也。《呂覽·本生篇》曰：「物也者，所以養性，非所以性養也。今世之人惑者，多以性養物，則不知輕重也。」此曰養性、曰性養，亦即管子之曰養生、曰生養也。而楊朱之全性主義，自必屬於養性，而必不屬於性養也。
其二，楊朱問曰：「有人於此，向疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者可比明王乎？」而老聃答之曰：「是胥役技系，勞形怵心者也。虎豹之文來田，猿狙之便、執之狗來藉。」則極言其不能全生也。故楊朱承老子之教，有一妻一妾而不治，有三畝之園而不芸，正其所以為全生也。且曰：吞舟之魚不游淵，鴻鵠高飛不就污池，則其全生之旨益遠矣。故楊朱之全性主義，謂不自老子出，何可得乎？
更論楊子之所立者全性保真，不以物累形。此以今論理學Logic三支式而繩之，當是僅舉其斷案，成一堅定之學說。若其大小前提，則必如《呂覽·本生》《重己》諸篇所論「明王必法天地」是已。然書闕有間，姑措弗論可也。茲試即此斷案而詳為解釋之。
（1）全性：《呂覽·本生》、《重己》、《貴生》、《情慾》、《盡數》、《先己》六篇，有全生、養生、貴生、尊生、便生、全性、養性、達性、節性、順性諸語，皆觀之而可以自明。
（2）保真：《呂覽·貴生篇》曰：「道之真，以持身。」（此語原本《莊子》，又出於《老子》曰「修之於身，其德乃真」。）《先己篇》曰：「嗇其大寶，用其新，棄其陳。腠理遂通，精氣日新，邪氣盡去，及其天年。此之謂真人。」是亦可謂昭若發蒙矣。
（3）不以物累形：《莊子·讓王篇》《呂覽·審為篇》皆曰：「能尊生者，雖貴富不以養傷身，雖貧賤不以利累形。」則不以物累形，乃專為貧賤者言也。然貴以賤為本，義原可通也。更證諸「不以天下大利，易其脛一毛」（孟子則曰「不拔一毛」），形之至微而極乎脛一毛，亦可謂充類至盡矣。則凡身之五官百骸千形，無一當受物累，可知也。惟物之一字，其界說如何？則《呂覽·本生》諸篇亦充類言之。故曰：「貧賤之致物也難。出則以車，入則以輦，務以自佚，命曰招蹶之機。肥肉厚酒，務以自強，命曰爛腸之食。靡曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂，命曰伐性之斧。三患者，貴富之所致也。」則凡飲食、起居、聲色，皆屬物之範圍也，而猶恐未明也。試更征之：
（一）《韓子·顯學篇》曰：夫上所以陳良田大宅，設爵祿，所以易民死命也。今上尊貴輕物重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。
此以良田大宅及爵祿為物也。然猶為人臣之事也。
（二）《呂覽·離俗篇》曰：舜讓其友石戶之農。石戶之農曰：「棬棬乎，後之為人也，葆力之士也。」以舜之德為未至也，於是乎夫負妻戴，攜子以入于海，去之終身不反。舜又讓其友北人無擇。北人無擇曰：「異哉，後之為人也，居於畎畝之中，而游入於堯之門。不若是而已，又欲以其辱行漫我，我羞之。」而自投於蒼領之淵。湯將伐桀，因卞隨而謀。卞隨辭曰：「非吾事也。」湯曰：「孰可？」卞隨曰：「吾不知也。」湯又因務光而謀。務光曰：「非吾事也。」湯曰：「孰可？」務光曰：「吾不知也。」湯曰：「伊尹何如？」務光曰：「強力忍詬，吾不知其他也。」湯遂與伊尹謀夏伐桀，克之，以讓卞隨。卞隨辭曰：「後之伐桀也，謀乎我，必以我為賊也。勝桀而讓我，必以我為貪也。吾生乎亂世，而無道之人再來詢我，吾不忍數聞也。」乃自投於潁水而死。湯又讓於務光曰：「智者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不位之？請相吾子。」務光辭曰：「廢上，非義也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之：『非其義，不受其利；無道之世，不踐其土。』況於尊我乎？吾不忍久見也。」乃負石而沉於募水。故如石戶之農、北人無擇、卞隨、務光者，其視天下，若六合之外，人之所不能察。其視貴富也，苟可得已，則必不之賴。高節厲行，獨樂其意，而物莫之害。
此則以天子之位為物，而不為物害者，謂不受污也。是雖死節義而不為所污者，猶為不以物累形也。故《呂覽·貴生篇》曰「迫生不若死」，不能不疑其原出楊朱書也。然則楊朱之不以物累形，充類至盡而言之，必讓王而後可，必烈士而後可。韓非曰「世主貴其智而高其行」，豈不誠高行矣哉！
然楊朱為讓王之徒，有《莊子·讓王篇》，自易知之。而楊朱為烈士之流，雖《韓子·忠孝篇》有烈士（上篇第三章第四節），尚當廣喻以明之焉。
《齊策》：齊宣王見顏斶曰：「斶前。」斶亦曰：「王前。」宣王不悅。左右曰：「王，人君也。斶，人臣也。王曰『斶前』，斶亦曰『王前』，可乎？」斶對曰：「夫斶前為慕勢，王前為趨士。與使斶為趨勢，不如使王為趨士。」王忿然作色曰：「王者貴乎？士貴乎？」對曰：「士貴耳，王者不貴。」王曰：「有說乎？」斶曰：「有，昔者秦攻齊，令曰：『有敢去柳下季壟五十步而樵採者，死不赦。』令曰：『有能得齊王頭者，封萬戶侯，賜金千鎰。』由是觀之，生王之頭曾不若死士之壟也。」宣王默然不悅。左右皆曰：「斶來！斶來！大王據千乘之地，而建千石鐘、萬石。天下之士，仁義皆來役處。辯知並進，莫不來語。東西南北，莫敢不服。求萬物無不備具，而百姓無不親附。今夫士之高者，乃稱匹夫，徒步而處農畝，下則鄙野、監門、閭里，士之賤也亦甚矣。」斶對曰：「不然，斶聞『古大禹之時，諸侯萬國。何則？德厚之道，得貴士之力也。故舜起農畝，出於野鄙而為天子。及湯之時，諸侯三千。當今之世，南面稱寡者乃二十四』。由此觀之，非得失之策與？稍稍誅滅，滅亡無族之時，欲為監門、閭里，安可得而有乎哉！是故，《易傳》不云乎？『居上位未得其實，而喜其為名者，必以驕奢為行。據慢驕奢，則凶必從之』。是故無其實而喜其名者削，無德而望其福者約，無功而受其祿者辱，禍必握。故矜功不立，虛願不至。此皆幸樂其名華而無其實德者也。是以堯有九佐，舜有七友，禹有五丞，湯有三輔。自古及今而能虛成名於天下者，無有。是以君王無羞亟問，不愧下學。是故成其道德而揚功名於後世者，堯、舜、禹、湯、周文王是也。故曰：『無形者，形之君也；無端者，事之本也。』夫上見其原，下通其流，至聖人明學，何不吉之有哉！老子曰：『雖貴，
必以賤為本；雖高，必以下為基。是以侯王稱孤、寡、不穀，是其賤之本與？』夫孤、寡者，人之困賤下位也，而侯王以自謂，豈非下人而尊貴士與？夫堯傳舜，舜傳禹，周成王任周公旦，而世世稱曰明主。是以明乎士之貴也。」宣王曰：「嗟乎！君子焉可侮哉？寡人自取病耳。及今聞君子之言，乃今聞細人之行。願請受為弟子。且顏先生與寡人游，食必太牢，出必乘車，妻子衣服麗都。」顏斶辭去曰：「夫玉生於山，制則破焉，非弗寶責矣，然大璞不完。士生乎鄙野，推選則祿焉，非不尊遂也，然而形神不全。斶願得歸，晚食以當肉，安步以當車，無罪以當貴，清靜貞正以自虞。制言者王也，盡忠直言者斶也。言要道已備矣，願得賜歸，安行而反臣之邑屋。」則再拜而辭去也。斶知足矣，歸反撲，則終身不辱也。（據黃丕烈刻《戰國策》，並參用札記。）
此則孟子有言「楊朱、墨翟之言盈天下」，若顏斶者，必為楊朱之言者也。對齊王曰「生王之頭，不若死士之壟」，可謂烈士矣；然其不受祿，則讓王之徒也。彼楊朱者，見梁王而後，不知所終，豈亦如顏斶之神龍見首而不見尾耶？若夫漢後有言之者。
班嗣曰：莊子（原作嚴子，避漢明帝諱也）絕聖棄智，修生保真，清虛淡泊，歸自之然，獨師造化而不為世俗所役者也。漁鉤於一壑，則萬物不奸其志；棲遲於一丘，則天下不易其樂。不聖人之網，不齅驕居之餌。蕩然肆志，談者不得而名焉，故可貴也。（《漢書·敘傳》）
此班氏與楊雄同時，而言莊子之盪如是。楊子《法言》曰「莊、楊盪而不法」，則楊朱之盪，不亦當如是耶？然亦大概言之耳，莊、楊同不盡同矣。
顏之推曰：夫老、莊之書，蓋全真養性，不肯以物累己也。故藏名柱史，終蹈流沙；匿跡漆園，卒辭楚相。此任縱之徒爾。（《顏氏家訓·勉學篇》）
此顏氏謂老、莊不以物累己，則楊朱之不以物累己，又得一證解矣。雖然，班、顏二氏所言，處士盜虛聲者或竊之矣。
第二節 為我（貴己）主義
楊朱全性保真矣。全性為保真之前提；而保真者，保我也。孟子曰「楊子取為我」，《呂覽》曰「陽生貴己」。為我、貴己，二名一實也。故謂曰為我主義而已。然在文字上之解釋，又皆可以獨立也。如次：
第一，為我 為我者，為身也；修身也。《說文》曰：「我，施身自謂也」，是其義也。或曰兼愛者，墨子書之篇名也；則為我，或亦楊朱書之篇名。然未可定也，更證明以莊子之書。
《莊子·在宥篇》：廣成子南首而臥。黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？」廣成子蹶然而起，曰：「善哉問乎！來，吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥。至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也。為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。」黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣。」廣成子曰：「來！吾語女。彼其物無窮，而人皆以為終。彼其物無測，而人皆以為極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌，皆生於土而反於土。故余將去女，入無窮之門以游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我緡乎，遠我昏乎，人其盡死而我獨存乎？」
此黃帝、廣成子問答，又以治身修身，並為一談。故廣成子曰：「人其盡死而我獨存乎。」此又非明明治身者即為我主義乎？蓋為，猶治也，亦證之雅詁而自明也。
第二，貴己 貴己者，謂己貴於天下國家也。老子曰：「貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。」《莊子·讓王篇》曰：「道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。」皆其義也。而《呂覽》有《本生》《重己》《貴生》《先己》諸篇殫其旨，益無餘蘊矣。
雖然，猶有當深論者。老子曰：「不得其時，則蓬累而行。」又曰：「賢者伏處大山嵁岩之下。」廣成子在於空同之上，當亦即其人矣。然而楊朱皮弁、鷸冠、搢笏、紳修，而與墨家共利歧以爭赴天下之急。是則非蓬累而行，故作蓬首纍囚之容，且伏處大山嵁岩之下矣。竊謂楊朱者蓋主唱讓王以救天下者也。故其道與老、莊同，而其行則不盡與老、莊同也。世言莊子憤奔走遊說之士，故著《讓王篇》，而楊朱則蓋奔走遊說以唱讓王者也。故莊子以與墨氏並斥也。夫讓王者，無我以為我，忘己以為己，其於治術深矣、遠矣。故曰楊朱之為我主義者，最高之利己主義也。後來《呂覽》一書，獨紹述楊朱之學統者，良以觀世既深，審度其說最善而後取之也。
大抵言其通，則百家可貫；言其專，則楊朱自有其獨。故若詹何曰：「聞為身，不聞為國。」荀子曰：「聞修身，未聞為國。」孔子曰：「修己以安百姓。」《大學》曰：「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。」舉其名，則曰為身，曰修身，曰修己，未嘗不可與楊朱為我貴己通，而求其實則大有程度之差，是亦堅白同異之辨，不可不深察也。儒家孟子繩以「不仕無義，欲潔其身而亂大倫」（《論語·微子篇》），故斥楊朱為無君，然而淺矣。世又有謂楊朱如《抱朴子·詰鮑篇》之鮑生，主張無君說者，其謬更不足論。
第三節 察辯主義
此察辯主義之方式，楊、墨同之，已詳前論，而茲尚當申言者。
一，盛容服 莊子斥楊、墨皮弁、鷸冠、搢笏、紳修。《荀子·非相篇》曰：「談說之術，矜莊以蒞之，端誠以處之，堅強以持之，分別以喻之，譬稱以明之，欣歡芬薌以送之。寶之珍之，貴之神之，如是則說常無不受。」然則楊、墨欲人之受其說也，固以盛容服為必要之設備也。
二，嚴辯論 莊子曰：「駢於辯者，纍瓦結繩，竄句游心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎？而楊、墨是已」，然此莊子攻擊之詞，固不必盡依楊、墨本法。故《墨子·經》上下篇有明文者，亦不復征，而僅隨文釋之。
（1）累瓦：當作累丸，言辭巧轉，累累如轉丸珠也。
（2）結繩：因巧轉而繳繞，如繩之連結，膠固不解也。
（3）竄句：竄之，言入微也，謂穿插語句，或穿鑿文句也。
（4）游心：游之，言玩賞也，專一其心神，而好之無倦也。
（5）堅白同異之間 ：《韓子·外儲說右上篇》曰「人主所甚愛也者，是同堅白也」。然則凡事之合而不可離者，同堅白也。同而異之，是為堅白同異也。故非察之至深者，不能為也。
（6）敝跬譽無用之言：敝，盡也。跬、詭通用。譽，名也。莊子以為楊、墨所辯，盡詭名無用之言也。
又有韓非言：「楊朱、墨翟所為難知之言，必察士然後能知之。」若第就楊朱一方而明之，則見於《呂覽》之《本生》《重己》《貴生》《情慾》《盡數》《先己》六篇者，大抵多有非恆人所能解，斯其所以為難知之言也夫！
且《墨子·經下篇》，明有兩可之說。楊朱是否同之，不可詳考。然似楊朱甚不許有兩可之說者。楊朱「見衢塗而哭之，為其可以南、可以北」，「過舉跬步而覺跌千里」也。此衢塗正界於疑似兩可之間，有關趨舍之大，而深悲人之不察，豈非不容許兩可之明徵乎？尚有一事：
《說苑·權謀篇》：楊子曰：「事之可以之貧，可以之富者，其傷行者也；事之可以之生，可以之死者，其傷勇者也。」仆子曰：「楊子智而不知命，故其知多疑。語曰『知命者不惑』，晏嬰是也。」
此楊朱不容許有兩可之說，益以明矣。夫以可貧可富者為傷行，則寧貧而不富也；以可生可死者為傷勇，則寧生而不死也。故楊朱全性保真，不以物累形也。然與孟子曰：「可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。」（《離婁》下篇）又何其酷相似也。豈孟子善辨，而亦竊有取於楊朱也。
若夫仆子，未詳何人，其稱晏嬰，則蓋儒家之徒也，而詆楊子智而不知命。豈知儒家之知命，固有未可與楊朱之知命，並為一談者矣。
第四節 人道主義
惟辯者善察之結果，其立說往往近於今之人道主義。惠施曰「泛愛萬物，天地一體也」，即其例也。楊朱善辯，故亦有近於人道主義者數事。
一，有一妻一妾而不治。雖比於儒家刑於寡妻，不可同論，然寬嚴懸殊矣。且逆旅小子尚有二妾，楊朱為一代大師，而止一妻一妾。古者庶人一妻一妾，自庶人以上，妾雖多而妻一而已。今歐西學者謂中國妻妾制度，仍是一夫一妻之制，以妾不為妻也。然則楊朱庶人家庭，不能不謂其守極端之平民主義，亦不能不謂其尚近於人道主義。
二，有三畝之園而不芸。此其志存明王大道，不能以遊民責之，然亦赤貧甚矣。以甚赤貧之人，而利跂爭赴天下之急，可不謂其力行人道主義者乎？且不處軍旅，不入危城，不以天下大利易其脛一毛，則尤有合於今之人道主義矣。
三，不擊吠狗。其事見下，亦合於今之人道主義者。