楊朱哲學 · 第四章 言盈天下之楊朱

第一節 荀、呂書中之楊朱 楊朱、墨翟之言盈天下，大受一代學者、社會之歡迎，而有莊、孟、韓三子攻之甚力。然有攻之者，亦自必有重之者。於是有《荀子》《呂覽》二書可論焉。 《荀子》書中之《修身》、《不苟》、《非十二子》、《儒效》、《富國》、《王霸》、《天論》、《正論》、《禮論》、《樂論》、《解蔽》、《性惡》、《成相》諸篇，遍詆慎子，老子，墨子，宋子，申子，莊子，孟子，惠施，鄧析。尤以攻墨子最力，至詆為役夫之道。而獨於楊朱不但不攻擊之也，且有稱道之者焉。 《王霸篇》：楊朱哭衢塗曰：「此夫過舉跬步，而覺跌千里者夫！」哀哭之。 自《荀子》書中有此明文，而千古爭傳楊朱有此一語，誠不能不謂為楊朱之知音也。雖他書有傳為墨子事者： 《呂覽·疑似篇》：墨子見岐道而哭之。 《賈子·慎微篇》：墨子見衢路而哭之，悲一跬而繆千里也。 此皆與荀子所記不同，當出於傳聞異辭。然荀子先呂、賈二子，而《呂覽》書更成於眾手，則自當以荀子書為足據也。（淮南王、王充、馮衍、應劭、荀悅、孔稚珪、蕭統、徐勉、丘遲、尹義尚等，皆從荀子。） 子莫執楊、墨二家之中，其詳不可考。然戰國末期，竟有採用執中之方式，而隱承楊朱之學統者，《呂覽》是已。 《不二篇》：聽群眾人議以治國，國危無日矣。何以知其然也？老耽貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉（廉、兼通用），關尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊（陳、田通用，陳駢即田駢），陽生貴己（《文選注》引作楊朱，蓋臆改），孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴後。此十人者，皆天下之豪士也。有金鼓所以一耳，必同法令，所以一心也。智者不得巧，愚者不得拙，所以一眾也。勇者不得先，懼者不得後，所以一力也。故一則治，異則亂。一則安，異則危。夫能齊萬不同，愚智工拙皆盡力竭能，如出乎一空者，其唯聖人矣乎！ （高誘注）：陽生輕天下而貴己，孟子曰「陽子拔體一毛以利天下，弗為也」。 此《呂覽》所舉十豪士者，以為其不能一而危國也。然彼自以為能一者，亦可於所舉十豪士之中而見之焉。試以與《尸子·廣澤篇》雲「墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別囿」，所舉六人相比較，則大有可注意者。蓋孟子亦嘗稱其敵視者曰楊子、夷子，可知尸子為個人自著之書，故概稱之曰子，以示其為通常之敬稱，而於己無何等之用意也。若《呂覽》則出呂不韋門客眾手輯錄之書，故不一其稱謂。尤以老聃、關尹、子列子、陽生四人為特異。而孔子尚僅得通常之敬稱曰子，其餘若墨翟、陳駢、孫臏、王廖、兒良，則直斥其名而已。此正一望而可知其顯有用意在也。竊謂老聃、關尹、子列子，皆舊稱也。何以言之？老聃姓李名耳，字聃。關尹則官而非名也。孔子已曰「吾聞諸老聃」，《莊子·天下篇》曰「關尹、老聃」。此孔子以老聃為師，莊子以關尹、老聃為其所崇拜者。足見其曰老聃、關尹者，皆為特殊之敬稱也。《吳語》，王孫雄曰「子范子」，范蠡曰「王孫子」，此足證凡稱曰子某子者，比於稱曰某子，尤為特殊之敬稱也。其後弟子因以稱其師，如曰子墨子、曰子列子，皆是也。然墨、列二子皆在戰國前期，而輯《呂覽》者，相距遠矣。乃猶仍其稱曰子列子，吾故曰老聃、關尹、子列子，皆舊稱也。惟至楊朱而稱曰陽生，其風當起於戰國末而盛行於西漢初也。古稱先生，亦單曰先、曰生。《史記·蘇秦傳》之蘇生，一本，生作先。《越世家》之莊生，《漢書·古今人表》作嚴先生，皆其證也。且叔孫通與弟子共為朝儀，弟子曰：「叔孫生，真聖人也。」是明明弟子稱師曰生也。故《史記》、《漢書》儒林傳中之傳學大師，多稱生者，如田生、伏生、轅固生、高堂生、胡毋生、歐陽生、董生、黃生，皆是也。（賈誼亦為傳學大師，故稱賈生。）然則此陽生者，不能不謂輯《呂覽》者所與以特殊之敬稱也。大抵老聃、關尹、子列子、陽生，皆在戰國前期，而同一學統中人也，輯《呂覽》者當皆先輩視之矣。但楊朱必以言盈天下之故，尤視為最重要之傳學大師，故特殊其敬稱曰陽生，無異今人稱曰陽先生而不名也。由此推之，則可知《呂覽》一書，所自以為能一者，必一於道家言也。而於道家言之中，必尤以楊朱之言為其所以一之焦點也。是以《呂覽》全書十二紀之發端，春三月，有曰《本生》、曰《重己》、曰《貴生》、曰《情慾》、曰 《盡數》、曰《先己》，凡六篇。所反覆申論者，悉是楊朱「全性保真，不以物累形」之旨，而實《呂覽》全書中樞之所在也。夫學說每有隨時地而變異，故傳學弟子不必盡如其師也。吾前既言老子為傳學大師之大師，茲更得《呂覽》而廣之，則可為傳學系統圖如次： 老聃 孔子關尹陽生子列子呂覽 且此《本生》、《重己》、《貴生》、《情慾》、《盡數》、《先己》六篇，首尾一貫，論旨精澈，在《呂覽》書中，實可與其他諸篇分離而獨立。則此果為楊朱遺書耶？抑推衍楊朱之旨所成耶？亦一問題也。夫姬漢古書，大抵轉輾傳述。自後世視之，直同互相剿襲。《呂覽》一書，固採集眾家書而成者。《當染篇》即襲《墨子·所染篇》，其明例已。特此篇有墨子二字，為易知耳，而余則不爾矣。今先秦遺書存者，苟為《呂覽》所襲，猶一一可以覆案。而《呂覽》豈必註明某書，如後世考據家所為也。或者當時以為眾家書具在，覽者比而觀之自明，無煩代為說明也。是楊朱書不過眾家書之一，奚必自外於成例。且《呂覽·尊師篇》曰：「說義不稱師，命之曰叛。」則既於《不二篇》，尊稱楊朱曰陽生，亦可示不叛也已。然則此六篇者，果真楊朱書也。縱讓步而言之，為推衍楊朱之旨而成。今真楊朱書久佚，不能充分證明。然真楊朱書亡，而猶有不亡者存，亦可視為「准楊朱書」矣。 故茲錄六篇於後： 本 生 始生之者，天也。養成之者，人也。能養天之所生，而勿攖之，謂之天子。天子之動也，以全天為故者也。（此天子即明王）此官之所自立也。立官者以全生也（全生即全性）。今世之惑主，多官而反以害生，則失所為立之矣。譬之若修兵者以備寇也，今修兵而反以自攻，則亦失所為修之矣。 夫水之性清，土者抇之，故不得清。人之性壽，物者抇之，故不得壽。（老子曰「死而不亡者壽」，蓋謂全性也。）物也者，所以養性也，（養性者役物）非所以性養也。（此性養，即管子書中之生養。）今世之人惑者多以性養物（性養者役於物），則不知輕重也。（生重物輕）不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。（生物倒置）若此，則每動無不敗。以此為君，悖；以此為臣，亂；以此為子，狂。三者國有一焉，無幸必亡。（役於物者國破家亡） 今有聲於此，耳聽之必慊，已聽之則使人聾，必弗聽。有色於此，目視之必慊，已視之則使人盲，必弗視。有味於此，口食之必慊，已食之則使人瘖，必弗食。（老子曰「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽」，此蓋衍其義。）是故，聖人之於聲色滋味也，利於性則取之，害於性則舍之。此全性之道也。（全性保真之道如此）世之貴富者，其於聲色滋味也，多惑者（惑則役於物矣），日夜求，幸而得之，則遁焉。遁焉，性惡得不傷。（惡、烏通用） 萬人操弓，共射其一招，招無不中。萬物章章，以害一生，生無不傷；（傷生之道）以便一生，生無不長。（長生之道）故聖人之制萬物也，以全其天也。（全天所以全生全性也）天全則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節皆通利矣。若此人者，不言而信，不謀而當，不慮而得，精通乎天地，神覆乎宇宙。其於物無不受也，無不裹也，若天地然。（全天者然後能役物）上為天子而不驕（明王不驕），下為匹夫而不惽（讓王不惽），此之謂全德之人。（惟全天之人，乃為全德之人。） 貴富而不知道，適足以為患，不如貧賤；貧賤之致物也難，雖欲過之，奚由？（故得道之士，必安貧賤。）出則以車，入則以輦，務以自佚，命之曰招蹶之機。（不得全天者一）肥肉厚酒，務以自強，命之曰爛腸之食。（不得全天者二）靡曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂，命之曰伐性之斧。（不得全天者三。案枚乘《七發》有此文，略同。《七發》結論數及楊朱，豈此本即楊朱書之原文與。）三患者，貴富之所致也。（富貴傷生） 故古之人有不肯貴富者矣，由重生故也。（不肯傷生，故寧不富貴。）非夸以名也，為其實也（養生務實利，不務虛名）。則此論之不可不察也。（《呂覽》書中如此句法甚多。） 重 己 倕，至巧也。人不愛倕之指，而愛己之指，有之利故也。人不愛崑山之玉、江漢之珠，而愛己之一蒼璧小璣，有之利故也。今吾生之為我有，而利我亦大矣。（然則楊朱之為我主義，即利己主義也。）論其貴賤，爵為天子，不足以比焉。（西人亦言王冠不能愈頭痛）論其輕重，富有天下，不可以易之。（此所以不以天下大利，易其脛一毛。）論其安危，一曙失之，終身不復得。（此楊朱所以哀哭於衢塗）此三者，有道者之所慎也。（《說苑》有《敬慎篇》，可證道家之慎。） 有慎之而反害之者，不達乎性命之情也。（全性即全命，故楊朱反對墨子非命，然則此真楊朱書也。）不達乎情命之情，慎之何益？是師者之愛子也，不免乎枕之以糠。（淺喻一）是聾者之養嬰兒也，方雷而窺之於堂。（淺喻二）有殊弗知慎者？（不知為我者，是聾盲也。） 夫弗知慎者，是死生，存亡，可不可，未始有別也。（辨，別也）未始有別者，其所謂是，未嘗是。其所謂非，未嘗非。是其所謂非，非其所謂是，此之謂大惑。（是非顛倒）若此人者，天之所禍也。（不知為我者天禍之）以此治身，必死必殃。以此治國，必殘必亡。（不能治身者不能治國）夫死殃殘亡，非自至也，惑召之也。壽長至，常亦然。（禍福自召）故有道者不察所召（所召者壽也），而察其召之者。（召之者我也）則其至不可禁矣。（壽至不可禁）此論不可不熟。 使烏獲疾引牛尾，尾絕力勯而牛不可行，逆也。（逆其性也）使五尺豎子，引其棬而牛恣所以之，順也。（順其性也）世之人主貴人，無賢不肖，莫不欲長生久視，而日逆其生，欲之何益？（逆其生，即逆其性，故無益矣。）凡生之長也，順之也。（順其生，即順其性。）使生不順者，欲也。（欲為性累）故聖人必先適欲（此聖人即明王。適，當也，適欲則節慾而不縱慾矣）。 室大則多陰，台高則多陽。多陰則蹶，多陽則痿。此陰陽不適之患也。（性命之情，通乎陰陽。）是故先王不處大室，不為高台，味不眾珍，衣不燀熱。（此先王即明王，明王之適欲如此。）燀熱則理塞，理塞則氣不達。味眾珍則胃充，胃充則中大鞔，中大鞔而氣不達。以此長生，可得乎？（不適欲則短命，烏得長生。） 昔先聖王之為苑囿園池也（此先聖王亦即明王），足以觀望勞形而已矣。（養性一）其為宮室台榭也，足以辟燥濕而已矣。（養性二）其為輿馬衣裘也，足以逸身煖骸而已矣。（養性三）其為飲食酏醴也，足以適味充虛而已矣。（養性四）其為聲色音樂也，足以安性自娛而已矣。（養性五）五者聖王之所以養性也，非好儉而惡費也，節乎性也。（節性即節慾也，然則惟節儉者乃能養性也。） 貴 生 聖人深慮天下，莫貴於生。（貴生之士所言）夫耳目鼻口，生之役也。（生之役，則生不當為所役。）耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，害於生則止。（制欲一）在四官者，不欲利於生者則弗為。（制欲二）由此觀之，耳目鼻口不得擅行，必有所制。（以生制欲）譬之若官職，不得擅為，必有所制。（以君制官）此貴生之術也。（術在制欲） 堯以天下讓於子州支父。子州支父對曰：「以我為天子，猶可也。雖然，我適有幽憂之病，方將治之，未暇在天下也。」天下，重物也。而不以害其生（不以天下大利，易其脛一毛），又況於它物乎？惟不以天下害其生者也，可以托天下。（故楊朱自比於明王） 越人三世殺其君，王子搜患之，逃乎丹穴。越國無君，求王子搜而不得，從之丹穴。王子搜不肯出。越人薰之以艾，乘之以王輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：「君乎！獨不可以舍我乎！」王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷其生矣。（雖為君而能不以物累形）此固越人之所欲得而為君也。 魯君聞顏闔，得道之人也。使人以幣先焉。顏闔守閭，鹿布之衣而自飯牛。魯君之使者至，顏闔自對之。使者曰：「此顏闔之家邪？」顏闔曰：「此闔之家也。」使者致幣。顏闔對曰：「恐聽繆而遺使者罪，不若審之。」使者還反審之，復來求之，則不得已。若顏闔者，非惡富貴也，由重生惡之也。（輕物重生之士） 世之人主，多以富貴驕得道之人，其不相知，豈不悲哉？（世主以性養物，而不知養性之道。）故曰：「道之真，以持身。（真、身韻）其緒餘，以為國家。（余、家韻）其土苴，以治天下。」（苴、下韻）由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生之道也。（完身養生之士，有不願富貴者矣。富貴而為帝王，則有不完身養生者矣。）今世俗之君子，危身棄生以徇物，彼且奚以此之也？（之，至也。）彼且奚以此為也？（棄生徇物，何苦為此。） 凡聖人之動作也，必察其所以之，與其所以為（動作所至與所為），今有人於此，以隋侯之珠彈千仞之雀，世必笑之。是何也？所用重，所要輕也。（不知輕重）夫生，豈特隋侯珠之重也哉？（天下莫重於生，以上自子州支父至此，俱見《莊子·讓王篇》，然則凡貴生之士，皆讓王之徒也。） 子華子曰：「全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。」（《莊子·讓王篇》，子華子見韓昭僖侯，當即韓昭侯。梁惠王十三年，韓昭侯六年，楊朱見梁惠王，則得及子華子。然則此真楊朱書也。）故所謂尊生者，全生之謂。所謂全生者，六欲皆得其宜也。（六欲皆全）所謂虧生者，六欲分得其宜也。（分則六欲有不全者）虧生則於其尊者薄之矣。（虧則不全）其虧而甚者也，其尊彌薄。（虧愈多則愈不全）所謂死者，無有所以知，復其未生也。（以死為無知，與墨子異。故楊朱反對墨子右鬼，然則此真楊朱書也。）所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者，服是也（服謂屈服），辱是也。（辱謂僇辱）辱莫大於不義，故不義，迫生也。（行不義亦為迫生，則縱慾者迫生也。）而迫生非獨不義也，故曰迫生不若死。（西人亦言「寧可殺，不可辱」。） 奚以知其然也，耳聞所惡，不若無聞。（所聞不堪，不若死。）目見所惡，不若無見。（所見不堪，不若死。）故雷則掩耳，電則掩目，此其比也。（以雷電為淺喻）凡六欲者，皆知其所甚惡而必不得免，不若無有所以知。無有所以知者，死之謂也。（六欲所不堪，不若死。）故迫生不若死。（寧可殺，不可辱。）嗜肉者，非腐鼠之謂也。嗜酒者，非敗酒之謂也。尊生者，非迫生之謂也。（惟不畏死之民，乃能尊生。老子曰「民不畏死，奈何以死懼之」。可見道家重視民生極矣。） 情 欲 天生人而使有貪有欲（貪慾，天也）。欲有情，情有節。聖人修節以止欲，故不過行其情也。（不過行其情，所以全天也，故貴生之士，節慾而不縱慾。）故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴賤、愚智、賢不肖欲之若一，雖神農黃帝，其與桀紂同。聖人之所以異者，得其情也。由貴生動，則得其情矣；不由貴生動，則失其情矣。（以生節制情慾）此二者，死生存亡之本也。（能節制情慾則生存，不能節制情慾則死亡。） 俗主虧情，故每動為亡敗。（虧情者虧生也）耳不可贍，目不可厭，口不可滿；身盡府種，筋骨沉滯，血脈壅塞，九竅寥寥，曲失其宜；雖有彭祖，猶不能為也。（縱慾者疾病先禍之）其於物也，不可得之為欲，不可足之為求，大失生本。（生役於物）民人怨謗，又樹大讎。意氣易動，蹻然不固。矜勢好智，胸中欺詐。（所行不義）德義之緩，邪利之急。身以困窮，雖後悔之，尚將奚及。（困及其身）巧佞之近，端直之遠，國家之危，悔前之過，猶不可反。（危及其國）聞言而驚，不得所由，百病怒起，亂難時至。（至死不悟）以此君人，為身大憂，耳不樂聲，目不樂色，口不甘味，與死無擇。（是迫生也） 古人得道者，生以壽長。聲色滋味，能久樂之。（能節情慾故）奚故？論早定也。論早定，則知早嗇。知早嗇，則精不竭。（老子曰「治人事天，莫若嗇」。嗇者，節情慾之謂也。）秋早寒，則冬必暖矣。春多雨，則夏必旱矣。天地不能兩，而況於人類乎？（人當法天地）人之與天地也同，萬物之形雖異，其情一體也。（人法天地，則萬物咸寧。）故古之治身與天下者，必法天地也。（治身治天下無二理） 尊，酌者眾，則速盡。萬物之酌大貴之生者眾矣，故大貴之生常速盡。（大富貴、大壽考，固不易全也。）非徒萬物酌之也，又損其生，以資天下之人，而終不自知。功雖成乎外，而生虧乎內。（故貴生之士，不願勞形於富貴。）耳不可以聽，目不可以視，口不可以食，胸中大擾，妄言想見，臨死之上，顛倒驚懼，不知所為。用心如此，豈不悲哉？（富貴者之當頭棒喝） 世人之事君者，皆以孫叔敖之遇荊莊王為幸。（此世俗之見）自有道論之，則不然，此荊國之幸。（有道之論，不與世俗同。）荊莊王好週遊田獵，馳騁弋射，歡樂無遺，盡傅其境內之勞與諸侯之憂於孫叔敖。（此富貴而不肯勞形）孫叔敖日夜不息，不得以便生為故。（極言孫叔敖之虧生。故莊生寧為曳尾塗中之龜，然則楊子云言「莊、楊盪而不法」，此真楊朱書也。）故使莊王功跡著乎竹帛，傳乎後世。 盡 數 天生陰陽寒暑燥濕，四時之化，萬物之變，莫不為利，莫不為害。（利害循環，禍福倚伏。）聖人察陰陽之宜，辨萬物之利，以便生。（便生之事，大有工夫在。）故精神安乎形，而年壽得長焉。（貴生之士，完形神而長壽命。）長也者，非短而續之也，畢其數也。（百年大齊之數）畢數之務，在乎去害。（害去則利自存）何謂去害，大甘、大酸、大苦、大辛、大咸，五者充形，則生害矣。（一害也）大喜、大怒、大憂、大恐、大哀，五者接神，則生害矣。（二害也）大寒、大熱、大燥、大濕、大風、大霖、大霧，七者動精，則生害矣。（三害也）故凡養生，莫若知本。知本，則疾無由至矣。（知本在去害） 精氣之集也，必有入也。集於羽鳥，與為飛揚。集於走獸，與為流行。集於珠玉，與為精朗。集於樹木，與為茂長。集於聖人，與為復明。（聖人與羽鳥、走獸、珠玉、樹木同體）精氣之來也，因輕而揚之，因走而行之，因美而良之，因長而養之，因智而明之。（當因其自然） 流水不腐，戶樞不蠹，動也。形氣亦然。（萬物之形氣同體）形不動則精不流，精不流則氣鬱。郁處頭則為腫、為風，處耳則為挶、為聾，處目則為䁾、為盲，處鼻則為鼽、為窒，處腹則為張、為疛，處足則為痿、為蹶。（氣化不達之害，故中國醫道尚氣化，真知本也。） 輕水所，多禿與癭人。重水所，多尰與躄人。甘水所，多好與美人。辛水所，多疽與痤人。苦水所，多尪與傴人。（地理與人生之關係） 凡食無強（強，勉也），厚味無以。（以，用也）烈味重酒是以（用烈味重酒也），謂之疾首。（首，始也。養生者當淡薄明志。）食能以時，身必無災。（養生者不食非時之食）凡食之道，無飢無飽，是之謂五藏之葆。（葆、寶通用，俗亦言「以不飽為卻病方」。）口必甘味，和精端容（和精，平神也。端容，正身也），將之以神氣。（以精神御物質）百節虞歡，咸進受氣。（歡虞則食有益）飲必小咽，端正無戾。（小咽則無留飲之疾） 今世上卜筮禱祠，故疾病癒來。（老子曰「能無卜筮而知吉凶乎」。惟知疾病之來故也。）譬之若射者，射而不中，反修於招，何益於中。（疾病在此不在彼）夫以湯止沸，沸愈不止，去其火則止矣。（去火則知本矣）故巫醫毒藥，逐除治之，故古之人賤之也，為其末也。（歸結知本） 先 己 湯問於伊尹曰：「欲取天下，若何？」伊尹對曰：「欲取天下，天下不可取。可取，身將先取。」（言先取身，而後可取天下也。）凡事之本，必先治身。（治身即為我，亦即貴己，故孟子曰「楊子取為我」。《呂覽》曰「陽生貴己」。）嗇其大寶（嗇之者，節之也；大寶者，情慾也），用其新，棄其陳。（有所用則有所棄）腠理遂通，精氣日新。（腠理通於外，而精氣通於內。）邪氣盡去，及其天年。（邪去則正留，故得畢天年之數。）此之謂真人。（修之於身，其德乃真，故謂之真人。） 昔者先聖王成其身而天下成，治其身而天下治。（成己而後成人，儒家亦言之。）故善響者不於響，於聲。善影者不於影，於形。為天下者不於天下，於身。（老子曰「貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下」。）《詩》曰：「淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。」言正諸身也。（儀不忒，即正諸身也。故楊朱皮弁、鷸冠、搢笏、紳修，然則此真楊朱書也。）故反其道，而身善矣；（反諸身也）行義，則人善矣；樂備君道，而百官已治矣，萬民已利矣。三者之成也（人善、官治、民利三者），在於無為。無為之道曰勝天。（人定勝天，猶言同天也。）義曰利身（申上言行義），君曰勿身。（勿身，即勿躬也，《呂覽》有《勿躬篇》，勿身任事而侵官，故能無為也。）勿身督聽（督聽者，治官也，勿躬任事而督聽官事也），利身平靜，（人君平靜而後能聽治）勝天順性。順性則聰明壽長（申上言勝天），平靜則業進樂鄉，（申上言平靜）督聽則奸塞不遑。（申上言督聽）故上失其道，則邊侵於敵。（上邊對舉）內失其行，名聲墮於外。（內外對舉）是故百仞之松，本傷於下而末槁於上。（養生者當知本）商、周之國，謀失於胸令困於彼。（不治身故）故心得而聽得，聽得而事得，事得而功名得。（能治身故）五帝先道而後德，故德莫盛焉。三王先教而後殺，故事莫功焉。五伯先事而後兵，故兵莫強焉。（故楊朱見梁王，言治天下如運諸掌然，通王霸之術也，然則此真楊朱書也。） 當今之世，巧謀並行，詐術遞用，攻戰不休，亡國辱主愈眾，所事者末也。（故楊朱為我貴己，所事者本也。） 夏後伯啟與有扈戰於甘澤而不勝，六卿請復之。夏後伯啟曰：「不可，吾地不淺，吾民不寡，戰而不勝，是吾德薄而教不善也。」於是乎處不重席，食不貳味，琴瑟不張，鐘鼓不修，子女不飭，親親長長，尊賢使能，期年而有扈氏服。故欲勝人者必先自勝，欲論人者必先自論，欲知人者必先自知。（故楊朱為我通於政理） 《詩》曰：「執轡如組。」孔子曰：「審此言也，可以為天下。」子貢曰：「何其躁也？」孔子曰：「非謂其躁也，謂其為之於此而成文於彼也。聖人組修其身，而成文於天下矣。」（故老子曰，「去彼取此」。）故子華子曰：「丘陵成而穴者安矣，大水深淵成而魚鱉安矣，松柏成而塗之人已蔭矣。」 孔子見魯哀公。哀公曰：「有語寡人曰：『為國家者，為之堂上而已矣。』寡人以為迂言也。」孔子曰：「此非迂言也，丘聞之：『得之於身者得之人，失之於身者失之人。』不出於門戶而天下治者，其惟知反於己身者乎！」（歸結治身） 第二節 兩漢人所見之楊朱書 自司馬遷《史記·孟子、荀卿傳》，但附墨翟而未一言及於楊朱。於是班固《漢書·古今人表》亦闕焉不載。（梁玉繩《人表考》以離朱為即楊朱之誤，未塙。）而《藝文志》不著錄楊朱書，不待言矣。然有《藝文志》及《七略》《別錄》皆不可考，而兩漢人傳書有之者，如《連山》、《歸藏》（桓譚《新論》）、《本草》（《漢書·樓護傳》）、《甘氏經》、《石氏經》、《夏氏日月傳》（《天文志》）等，皆其例也。則不得因《藝文志》及《七略》《別錄》不可考，而遂謂無其書也。余觀兩漢魏晉人書中，每有道及楊朱事，玩其意趣，則楊朱確有遺書可征。茲先即兩漢人所言者而述之。 一 劉安 《淮南子·俶真篇》：是故自其異者視之，肝膽胡越；自其同者視之，萬物一圈也。百家異說，各有所出。若夫墨、楊、申、商之於治道，猶蓋之一橑而輪之一輻。（從王念孫校）有之，可以備數；無之，未有害於用也。己自以為獨擅之，不通之於天地之情也。 （高誘注）：楊，楊朱。其術全性保真，雖拔骭一毛而利天下弗為也。 《氾論篇》：夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也；而墨子非之。兼愛尚賢，右鬼非命，墨子之所立也；而楊子非之。全性保真，不以物累形，楊子之所立也；而孟子非之。趨舍人異，各有曉心，故是非有處。 （高誘注）：全性保真，謂不（此不字當衍）拔骭毛以利天下弗為，不以物累己身形也。孟子受業於子思之門，成唐、虞、三代之德，敘詩書、孔子之意，塞楊、墨淫詞，故非之也。 《說林篇》：楊子見逵路而哭之，為其可以南、可以北。（《太平御覽》引作「楊朱見歧路而哭之」）墨子見練絲而泣之，為其可以黃、可以黑。 （高誘注）：道九達曰逵，閔其別也。練，白也；閔其化也。 此淮南王安列舉墨、楊、申、商四家。墨也，申也，商也，《漢書·藝文志》皆有單行之遺書，則楊亦斷不當無遺書可知也。況曰兼愛，曰尚賢，曰右鬼，曰非命，大抵墨子書中之篇名；則曰全性，曰保真，安知亦非即楊朱書中之篇名耶？而「全性保真，不以物累形」二語，深得楊朱學說之要領，自非真見楊朱書者不能道也。即墨子泣練絲，為其可以黃、可以黑，略同《墨子·所染篇》之文。則「楊朱見逵路而哭之，為其可以南、可以北」，自亦必有本諸楊朱書之原文矣。此皆以淮南所見者而證之，楊朱自當與墨、申、商三子同有單行之遺書，無可疑義。而今本偽《列子》中之《楊朱篇》，並非單行之遺書，且哭逵路之事亦不合，均可明其出於作偽矣。 二 桓寬 《鹽鐵論·地廣篇》：楊子曰：為仁不富，為富不仁。 此桓氏所引，雖誤以陽虎為楊朱，然必曾見楊朱書而致成此誤也。 三 劉向 《說苑·政理篇》：楊朱見梁王，言治天下如運諸掌然。 《權謀篇》：楊子曰：事之可以之貧，可以之富者，其傷行者也；事之可以之生，可以之死者，其傷勇者也。 此二篇所引，當出楊朱書中。蓋《說苑》一書，本雜采群書而成也。或《漢書·藝文志》不明著楊朱書，而劉向《七略》《別錄》中有之，惜今亦不可考耳。 四 楊雄 《楊子法言·五百篇》：莊、楊盪而不法，晏、墨儉而廢禮，申、韓險而無化，鄒衍迂而不信。 《吾子篇》：古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。（此儒家法螺，直門戶之見耳。） 此舉莊、晏、墨、申、韓、鄒六家，《漢書·藝文志》皆有單行之遺書，亦楊朱不當無遺書之證也。況《法言》綜核群書，論至精該，自必並見莊周、楊朱兩家之書，而下斷語曰「盪而不法」也。若東晉王坦之作《廢莊論》云：「楊雄亦曰莊周放蕩而不法。」又引何晏云：「鬻、莊軀放玄虛，而不周乎時變。」則竄改《法言》原文，且引何晏之言，必其時已不見楊朱書而云然矣。可證今本偽《列子》中之《楊朱篇》，在東晉猶不甚行也。 五 趙岐 《孟子題辭解》：戰國縱橫，用兵爭強，以相侵奪。當世取士，務先權謀，以為上賢。先王大道陸遲隳廢，異端並起。若楊朱、墨翟放蕩之言，以干時惑眾者非一。 此趙氏所言楊朱放蕩之言，與楊子《法言》所云正合。必亦嘗見真楊朱書者。且趙氏又曰：「楊朱之道，為己愛身。雖違禮，尚得不敢毀傷之義。」似尤非不見楊朱書所能作此語也。 六 王逸 《楚辭章句敘》：周室衰微，戰國並爭，道德陵遲，譎詐萌生。於是楊、墨、鄒、孟、孫、韓之徒，各以所知，著造傳記，或以述古，或以明世。 此亦臚舉六家：楊，楊朱也；墨，墨翟也；孟，孟軻也；孫，孫卿也（即荀卿）；韓，韓非也。明言各以所知著造傳記，尤可為楊朱當有單行遺書之鑿證。然則兩漢人所見，明白如此。豈今存偽《列子》之附入《楊朱篇》所可假託以欺人者哉？ 第三節 魏晉人所見之楊朱書 試更摘舉魏晉人之所見如次： 一 徐幹 《中論·考偽篇》：昔楊朱、墨翟、申不害、韓非、田駢、公孫龍，汩亂乎先王之道，譸張乎戰國之世，然非人倫之大患也。何者，術異聖人者易辨，而從之不多也。 此徐氏臚舉墨翟、申不害、韓非、田駢、公孫龍，《漢書·藝文志》同有單行之遺書，亦楊朱不當無遺書之證也。《中論》一書，夙號精該，自亦必親見諸家書而著論。然則楊朱單行之遺書，當漢末三國初，猶存也。 二 曹植 《玄暢賦序》：孔老異旨，楊、墨殊義。 此曹子建當亦見真楊朱書。《玄暢賦》雲「取全真而保素」，參用《孟子》《淮南》兩書可證。然則西漢初世所見之楊朱書，至三國初而猶未變其真也。惟至東晉支遁《大小品對比要鈔序》雲「觸理則玄暢」，雖亦談玄暢，而止言儒、墨，不言楊、墨，則已不見楊朱書矣。此亦今本偽《列子》之《楊朱篇》，東晉猶未盛行之證也。 三 劉巴 《答先主書》：昔游荊北，時涉師門，記問之學，不足紀名。內無楊朱守靜之術，外無墨翟務時之風。（《蜀志》本傳注） 此劉氏當亦見真楊朱書，故知楊朱守靜。守靜二字，正切合全生貴己之旨也。蓋明雲荊北，必真楊朱書中州有之，故徐、曹皆及見之，而劉亦見之。惟不傳於南土。是以吳中博覽之士，若韋昭、陸機之徒，皆不談楊、墨，即其驗已。 四 王沈 《與傅玄書》：省足下所著書……存重儒教，足以塞楊、墨之流遁，齊孫、孟於往代。（《晉書·傅玄傳》） 此王氏所舉《傅玄書》。今存《傅子》，僅有輯本。（一為嚴可均《全上古三代文》輯本，一為葉德輝《觀古堂叢書》輯本。）檢輯本，止有斥及墨子語而已，不見斥及楊朱之語，蓋散佚多矣。然王沈、傅玄皆在西晉之代，當猶及見真楊朱書者。 五 張湛 《偽列子注序》：先君所錄書中有《列子》八篇。及至江南，僅有存者，《列子》唯余《楊朱》、《說符》、《目錄》三卷。 《偽劉向敘錄》：至於《力命篇》，一推分命；《楊朱》之篇，唯貴放逸。二義乖背，不似一家之書；然各有所明，亦有可觀者。 此張湛即偽造《列子》書之完成其工作者。試更錄其序之全文如下： 湛聞之先父曰：吾先君（湛之祖）與劉正輿、傅穎根（傅玄子咸，咸子敷，字穎根）皆王氏之甥也，並少游外家。舅始周、始周從兄正宗（王粲從孫宏，字正宗，見《晉書·良吏傳》）、輔嗣（即王弼），皆好集文籍，先並得仲宣（即王粲）家書，幾將萬卷。傅氏亦世為學門。三君（湛之祖及劉正輿、傅穎根）總角競錄奇書。及長，遭永嘉之亂，與穎根同避難南行。車重，各稱力並有所載。而寇虜彌盛，前途尚遠。張謂傅曰：「今將不能盡全所載，且共料簡世所希有者，各各保錄，令無遺棄。」（張即湛之祖，傅即穎根，此張與穎根相商之語也。）穎根於是唯齎其祖玄、父咸子集。（玄著《傅子》百二十卷，集五十卷；咸著《貞有集》三十卷。）先君所錄書中有《列子》八篇。及至江南，僅有存者，《列子》唯余《楊朱》《說符》《目錄》三卷。比亂（比，及也，及永嘉之亂），正輿為揚州刺史，先來過江，復在其家得四卷；尋從輔嗣女婿趙季子家得六卷。參校有無，始得全備。 此湛自述其得《列子》書之由來，則不關傅氏，全出王、張、劉、趙四家之所湊合，而以王氏為祖始矣。竊謂漢晉之際，自淮南以下，至徐幹、曹植、傅玄、王沈所見皆真楊朱書。獨至王弼、何晏以虛浮相煽（此范寧語），何晏《論語集解》已偽撰孔安國注，故寧稱鬻、莊（鬻子、莊子）而不稱莊、楊。（莊周、楊朱）王弼《老子》一章注云「徼，歸終也」，與偽《列子·天瑞篇》晏子曰：「死者，德之徼也」，所用（玄爭名而出於偽造也）自偽本出，而真本遂亡。楊朱書當亦如是，甚矣。王氏之世有作偽也，真斯文敗類之所萃哉？然《穆天子傳》出汲冢，在晉太康二年，非王弼所及見也。而偽《列子》書中有《周穆王篇》，以此推之，吾故曰張湛者，乃偽造《列子》之完成其工作者也。故今存《列子》一書之作偽者，必創始於王弼，而未敢公然宣露也，迨張湛得之而始完成。於是真楊朱書原本單行流傳者，從此亡絕，而止以偽本併入偽《列子》書中矣。然則真楊朱書與偽《楊朱篇》之變遷，今猶班班可考若是也。至如今存偽《列子》劉向《敘錄》一篇，亦出張湛偽造。世有定論，茲不贅述。 第四節 其他稱述楊朱之摘記 復有自來文人引用楊朱故事，自漢訖隋，余既檢得，聊復存之，亦於參考不無小補也。 枚乘（西漢） 《七發》：將為太子奏方術之士，有資略者，若莊周、魏牟、楊朱、墨翟、便蜎、詹何之倫，使之論天下之精微，理萬物之是非。孔、老覽觀，孟子持籌而算之，萬不失一。此亦天下要言妙道也。（《文選》） 楊雄（西漢） 《羽獵賦》：群公、常伯、陽朱、墨翟之徒，喟然並稱曰：「崇哉乎德。」（《漢書》本傳） 此枚、楊二家皆泛以楊朱擬人，而非真楊朱也。然亦可見其普及於人人心中矣。故孟子曰：「言盈天下」，豈不信哉？ 馮衍（東漢） 《顯志賦》：楊朱號乎衢路兮，墨子泣乎白絲。知漸染之易性兮，怨造作之弗思。（《後漢書》本傳） 王充（東漢） 《論衡·率性篇》：是故楊子哭岐道，墨子哭練絲也，蓋傷離本不可復變也。 《藝增篇》：墨子哭於練絲，楊子哭於歧道，蓋傷失本，悲離其實也。（岐歧異文，今刻本如是。） 《對作篇》：楊、墨之道不亂傳義，則孟子之傳不造。 應劭（東漢） 《風俗通·皇霸篇》：然而玄談者人異，綴文者家舛，斯乃楊朱哭於岐路、墨翟悲於絲素者也。 《十反篇》：墨翟摩頂以放踵，楊朱一毛而不為。 《窮通篇》：孟子……作書中外十一篇，以為聖王不作，諸侯恣行，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈於天下，天下之言不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。楊、墨之道不息，孔子之道不著。是邪說誣民，充塞仁義也；仁義充塞，則率獸食人，人將相食也。我為此懼，閒先王之道，距楊、墨，放淫辭，正人心，熄邪說，以承三聖。 以上皆泛引舊文，然哭岐路一事，屬楊朱而不屬墨子，可注意也。 牟融（東漢） 《理惑論》：楊、墨塞群儒之路，車不得走，人不得步。孟子辟之，乃知所從。（案此亦門戶之言） 荀悅（東漢） 《申鑒·雜言上篇》：楊朱哭岐路，所通逼者然也。夫岐路惡足悲哉？中反焉。 葛洪（東晉） 《抱朴子·嘉遁篇》：楊朱吝其一毛……輕四海愛脛毛之士。 《博喻篇》：楊朱同一毛於連城。 《任命篇》：多失骭毛。 《應嘲篇》：甚愛骭毛而綴用兵戰守之言。 自漢以來，多言骭毛，蓋其時人多露脛也。 王坦之（東晉） 《廢莊論》：磨頂之甘，落毛之愛。（《晉書》本傳） 楊方（東晉） 《為虞領軍薦張道順文》：慕西道之陽生，希北巷之顏回。 此西道，當用《莊子·寓言篇》「陽子居南之沛，老聃西遊於秦」故事。 盧諶（東晉） 《與司空劉琨書》：蓋本同末異，楊朱興衰；始素終玄，墨翟垂涕。 周朗（宋） 《報羊希書》：但理實詭固，物好交加。或征勢而笑其言，或觀謀而害其意。夫楊朱以此，猶見嗤於梁人；況才減楊子之器，物甚魏君之意者哉？（《宋書》本傳元嘉二十七年） 孔稚珪（齊） 《北山移文》：豈期終始參差，蒼黃翻覆。淚墨子之悲，慟朱公之哭。 蕭統（梁） 《錦帶書·十二月啟》：窮途異縣，岐路他鄉。非無阮籍之悲，誠有楊朱之泣。 徐勉（梁） 《答客喻》：故秀而不實，尼父為之嘆息；析彼岐路，楊子所以留連。（《梁書》本傳） 陸倕（梁） 《答釋法雲書難范縝神滅論》：昔者異學爭途，孟子抗周公之法……於是楊、墨之黨，舌舉口張。…… 丘遲（梁） 《還林賦》：驗難停於楊轍，昭易改於墨絲。 柳憕（梁） 《答釋法雲書難范縝神滅論》：殷人示民有知，孔子祭則神在。或理傳妙覺，或義闡生知。而楊、墨紛論，徒然穿鑿。 此柳氏意以楊與墨反對，疑已根據偽《列子》而為言。蓋墨主有知，則神不滅也。然則范縝《神滅論》即受偽《列子》之暗示耶？（梁釋僧祐《弘明集後序》，已引偽《列子》周穆王時西極化人來游之事，可為偽書流行之證。） 尹義尚（北齊） 《與徐僕射書》：昔楊朱岐路，悲始末之長離；蘇武河梁，嘆平生之永別。 釋彥琮（隋） 《通極論》：服玩則數重不止，慳貪則一毛難落。 顏之推（隋） 《顏氏家訓·省事篇》：墨翟之徒，世謂熱腹；楊朱之侶，世謂冷腸。腸不可冷，腹不可熱，當以仁義為節文爾。 此顏氏所云熱腹冷腸，語頗滑稽。然亦可見楊、墨之通俗化，至此極矣。