楊朱哲學 · 第三章 攻楊、墨聲中之楊朱

第一節 老聃斥儒、墨之教訓 老聃雖為楊朱之師，然其攻儒、墨，即開攻楊、墨之先聲，不可不急先知也。 《莊子·天運篇》：孔子見老聃歸，三日不談。……子貢……遂以孔子聲，見老聃。（以孔子之名為先容而見。）老聃方將倨堂（倨、踞通用）而應微曰：「予年運而往矣（時已年邁，故應聲微），子將何以戒我乎？」（戒，教也。）子貢曰：「夫三王、五帝之治天下不同（三王一本作三皇，皆即三代也。五帝前，三王后，古人行文，不妨任意顛倒），其系聲名一也。（關係於聲名）而先生獨以為非聖人，如何哉？」（田巴、盜跖亦毀三王五帝，不必與老子同。）老聃曰：「小子少進（命其少進於前席），子何以謂不同。」對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順。故曰不同。」老聃曰：「小子少進（又命其前進），余語汝三皇、五帝之治天下。（三皇即三王，古字通用。）黃帝之治天下，使民心一。（一死生也。）民有其親死，不哭而民不非也。（死生若一，故不哭，不為非。）堯之治天下使民心親（知親疏也），民有為其親殺其殺而民不非也。（殺，降也，疏者降殺，是殺其所殺也。）舜之治天下，使民心競，（競，強也。）民孕婦十月始子（民有孕婦），子生五月而能言，（不必周歲能言）不至乎孩而始誰（誰者，別人之意，未至孩笑而已知辨識人），則人始有夭矣。（夭，不壽也。）禹之治天下，使民心變，（變，反變也。）人有心而兵有順，（人心不齊，稱兵為順。）殺盜非殺人（名家語，亦見《墨子·小取篇》），自為種而天下耳，（自為其種姓而天下之耳。天下作動字用，言禹始家天下也。）是以天下大駭，儒、墨皆起。（儒祖堯、舜，墨崇大禹，故儒、墨皆起。）其作始有倫（其指三皇、五帝，下文可證，其始尚有倫紀），而今乎婦女，何言哉?（《墨子·辭過篇》曰「當今之君，大國拘女累千，小國累百」，此正人倫道苦，室家仳離之秋也。）余語汝三皇、五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。（此老子之反社會觀。）三皇之知，上悖日月之明（悖，亂也），下睽山川之精（睽，隔也），中墮四時之施，（施，布也。）其知憯於蠆之尾。（《廣雅》曰，「蠆，蠍也」，、同字，蠆、蠆，皆疊韻連語，倒言順言，俱一義也。）鮮規之獸，莫得安其性命之情者。（鮮借為尟，小也。規借為，猶今言顆也。言雖小顆之獸，不能安其性命，猶言雞犬不寧也。）而猶自以為聖人，不可恥乎？其無恥也。」子貢蹴蹴然立不安。 《莊子·在宥篇》：崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安臧人心。」（臧，善也。）老聃曰：「汝慎無攖人心（攖，撓也）。人心排下而進上，……僨驕而不可系者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈（自髀以下曰股，白肉曰胈）、脛無毛（自膝以下曰脛），以養天下之形，（有形之人也）愁其五藏（藏俗作髒）以為仁義，矜其血氣以規法度。（矜，苦也。）然猶有不勝也，堯於是放兜於崇山（在今湖南澧州永定縣西），投三苗於三峗（峗，一本作危，三危在今甘肅敦煌縣南，與岷山相接），流共工於幽都（幽都，今外蒙古肯特山），此不勝天下也夫！（重言慨嘆）施及三王而天下大駭矣。（施，迤也。）下有桀、跖，上有曾、史（桀、跖，本即夏桀、盜跖，此為泛指小人盜賊之名。曾、史，本即曾參、史魚，此為泛指君子官紳之名），而儒、墨畢起。（儒、墨起源已詳前）於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；（此一言升沉起伏日亟之社會。）大德不同，而性命爛漫矣；（此又一言糜爛散漫之人心。）天下好知，而百姓求竭矣。（此又一言財殫力竭之百姓。）於是乎鋸制焉（一本作斤，斤鋸猶言刀鋸也，用以伐木者），繩墨殺焉（繩墨猶言徽墨也，用以裁木者），椎鑿決焉。（椎鑿為制器穿孔之用。以上三者言工匠之事，但亦轉為殺人之用語。）天下脊脊大亂（脊脊一本作餚餚，當為餚之誤，言混亂也），罪在攖人心。（申言慨嘆）故賢者伏處大山嵁岩之下（嵁、湛義通，堪為山深，湛為水深也），而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。（老子當春秋戰國之際，故言萬乘之君。）今世殊死者相枕也（殊，斷也，斷頭而死也），桁楊者相推也（施於頸及脛之械，皆曰桁楊），刑戮者相望也，（刑戮，泛指被刑者。）而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。（離、利通用。跂，足多指也，《荀子·非十二子篇》作利跂，則猶言捷足也，急足奔走也。攘臂猶言振臂呼救也。）意！（同噫）甚矣哉，其無愧而不知恥也甚矣。（老莊視儒、墨以智救智，猶揚湯止沸，故謂其不知恥。）吾未知聖知之不為桁楊椄槢也（椄槢，謂械之楔也，桁楊疊韻，椄槢雙聲，桁楊為械，椄槢則械之管合處，有楔入之口是也。），仁義之不為桎梏鑿枘也（鑿，孔也；枘，納入孔中者也。桎梏有孔，而復有納入之者，以為關合），焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也。（嚆，響聲也，矢行摩擦空氣有聲，人聞聲而矢至，故嚆矢者，猶言先聲也。）故曰：絕聖棄知，而天下大治。」（此是老莊治天下之根本政策。） 此以老子高壽，卒於戰國前期，故得見儒、墨相爭。而對於子貢、崔瞿二人之教訓，即從歷史哲學之觀念而來，甚明也。夫天下事有一利，必有一弊，利弊本同事也。故文明適為罪惡之源泉，無足怪也。《老子》二章曰：「天下皆知美之為美，斯惡矣。天下皆知善之為善，斯不善矣。」與此老聃曰：「三皇、五帝之治天下，名曰治之而亂莫甚焉。」又曰：「吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也。」正可映合無間也。是以老聃甘自隱無名，即所謂賢者伏處大山嵁岩之下也。今世社會學家亦言「都會之罪惡，遠不若鄉村之道德，猶有古風存焉」。此正即老子之旨也。 第二節 莊子攻楊、墨聲中之楊朱 莊子者，自命為老子之崇拜者也。故其攻楊、墨也，則亦以楊、墨之辯智，為徒使天下之人不得安其性命之情也。 《駢拇篇》：是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎，而離朱是已。（離朱即離婁也，然此當指凡明目者皆曰離朱也。）多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹、黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是已。（師曠，晉大師，然此當指凡聰耳者皆曰師曠也。）枝於仁者，擢德塞性（塞當為搴之誤，擢、搴皆拔也），以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法（人所不能及者）非乎？而曾、史是已。（此曾、史當亦皆指有行者而言。）駢於辯者，纍瓦結繩（瓦當作丸，形近之誤，《釋文》引一雲「瓦當作丸」，是也），竄句游心於堅白同異之間（此皆辨者之能事，詳余著《辨經講疏》中），而敝跬譽無用之言（敝，盡也，極也。跬一本作，皆借為恑，怪也。譽，名也。辨者得怪名，而盡無用之言也。）非乎？而楊、墨是已。（莊子與楊朱同時人也，故此楊、墨當指楊朱、墨翟及其徒也。）故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。彼正（當作至，形誤字）正者，不失其性命之情。 《胠篋篇》：擢亂六律（擢，拔也），鑠絕竽瑟（鑠，燒也；絕，斷也），塞瞽曠之耳（師曠目瞽，故曰瞽曠），而天下始人含其聰矣。滅文章（即青黃黼黻之文章），散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指（攦，折也，倕為共工，故曰工倕），而天下始人有其巧矣。故曰：「大巧若拙。」（《老子》四十五章文）削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義（鉗行其口，皆關仁義），而天下之德始玄同矣。（玄、混，古字通，即混同也。）彼人含其明，則天下不鑠矣。（鑠，銷鑠也。）人含其聰，則天下不累矣。（累，憂累也。）人含其知，則天下不惑矣。人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱者，皆外立其德，而以爚亂天下者也，法之所無用也。（此法與韓非之言法同，故《史記》以老、莊、申、韓合傳也。）子獨不知至德之世乎？（《韓非子·大體篇》亦言至安之世，故老、莊、申、韓之言治，同一目的也。）昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏（凡十二氏），當是時也，民結繩而用之（縱有文字而不用，猶以結繩為治，別詳余著《中國文字學》中），甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。（《老子》八十章，此老子理想中之烏托邦也。夫社會之長成，如人生之自幼至老，此種幼稚社會，迨及已入成長社會，而欲其返老還童，再入於幼稚社會，自非曾經刀兵水火之浩劫，不能立臻，故老、莊皆不諱言兵也。）若此之時，則至治矣。今遂至使民延頸舉踵，曰「某所有賢者」，贏糧而趣之（贏，裹也），則內棄其親而外去其主之事，（親，家也。主，國也。）足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外（軌，車轍跡也。結，交也），則是上好知之過也。上誠好知而無道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓弩、畢弋、機變之知多，則鳥亂 於上矣。（弓弩異物，盡人所知。畢有柄，捕鳥網也。弋有繩，射鳥繳也。機變，承上文之弓弩畢弋四物而申言之。）鉤（當作釣）餌、罔罟、罾笱之知多，則魚亂於水矣。（王念孫曰「鉤本作釣，後人所改」，是也。釣即釣鉤也。餌，香餌也。罔罟皆網也。罾，今俗曰扳罾，網沉於水底，魚入而不知，上有架桅提挈之，可一網而獲多魚也。笱，今俗曰退籠，頸小而口腹皆大，魚入而不知，欲出而不能。）削格、羅落、罝罘之知多，則獸亂於澤矣。（格，木長枝也。羅亦網也。削格，削木為遮格之具也。羅落，張羅為牢落之用也。兔罟曰罝，他書亦用罝罘連語。罘即字，一本作罦，罦即䍖字，則捕鳥用矣。）知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辨矣。（知巧而詐險，漸則更深於詐，毒則其至極也。頡、黠同聲，滑字亦變作猾，頡滑蓋即黠猾也，謂狡猾也。解垢，邂逅，聲同義近，《淮南子·俶真篇》作解構，猶合會也。然則頡滑堅白義在於離，解垢同異義在於合，故曰離堅白、合同異也。）故天下每每大亂（每晦同聲，每每即晦晦，猶昏昏也），罪在於好知。 《天地篇》：百年之木，破為犧樽（犧讀為沙，鳳凰也，刻飾於樽，形至美麗），青黃而文之（文、彣通用），其斷在溝中（斷，謂破木所余而斷棄者），比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣。（間，隔別也。）其於失性一也。跖與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五，一曰五色亂目（五色，青黃赤白黑），使目不明。二曰五聲亂耳（五聲，宮商角徵羽），使耳不聰。三曰 五臭薰鼻（五臭，膻焦香腥朽，見《禮記·月令》），困惾中顙。（惾字不見於《說文》，郭音俊，則讀為悛。然以聲求之，困惾當即倥傯一語之異文也。《楚辭·思古》王注云「倥傯，猶困苦也」。）四曰五味濁口（五味，甘酸辛苦咸），使口厲爽。（厲，痛也。爽，傷也。）五曰趣舍滑心（趣，取也。舍，去也。滑，亂也），使心飛揚。（心飛揚，則不鎮定，而將失性矣。）此五者，皆性之害也。（皆由智使之然也）而楊、墨乃始離跂，（離、利通，亦分離也，分路揚鑣也。老子亦斥言儒、墨離跂攘臂，可互證。）自以為得（自以為得救世之道），非吾所謂得也。（道不同故）夫得者困（楊、墨皆救世遭困，見擯不用），可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。（莊生不干世，寧為曳尾塗中之龜，故作此語。）且夫趣舍聲色以柴其內（楊子取為我，墨氏兼愛，是其取捨不同。聲色謂名聲物色也，如堅白是也。惠施曰「相鎮以聲」，可互證。柴，小木散材也，柴其內，猶言有物橫亘胸中也），皮弁、鷸冠、搢笏、紳修以約其外，（弁亦冠也；皮牟，以皮為之。鷸冠，鷸鳥之翠羽飾冠，知天文者冠之，術士冠也。搢，插也，古者貴賤皆執笏，即手板也，長二尺有六寸，中博三寸。修，長也。紳修，即修紳之倒語也。約，如繩之約束也。）內支盈於柴柵（支，塞也。盈，滿也。柵，欄也，內塞盈滿柴欄也），外重繳，（，索也。繳，網也。言外有重重繩索纏繞之。）睆睆然在繳之中（睆睆，窮視貌，猶顧盼自雄也），而自以為得。（自以為得道之人也）則是罪人交臂歷指（交臂，臂交於後而反縛也。歷指，如後世之拶指，有刑具夾其指也），而虎豹在於橐檻（橐，檻柙也），亦可以為得矣。（莊子自放於禮法之外，故以楊、墨口辯，如此盛容，為桎梏矣。） 《徐無鬼篇》：莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是。天下皆堯也，可乎？」惠子曰：「可。」（名家本有兩可之說，故曰可也。）莊子曰：「儒、墨、楊、秉四（公孫龍字子秉），與夫子為五，果孰是邪？」……惠子曰：「今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯（五家相與辯論），相拂以辭（辭，謂辭句也），相鎮以聲（聲，謂名實也），而未始吾非也，則奚若矣。」（《天下篇》曰「惠施自以為最賢」，於此可見。） 此莊子極端排斥楊、墨，與老子之極端排斥儒、墨，絕無二致也。曰「至正者不失其性命之情」，曰「天下每每大亂，罪在好知」，皆見莊子之本旨，已言之極明了而無餘蘊也。故莊子雖非老子之親炙弟子，然於此殆不能不謂為老子之嫡派真傳也。而楊朱信史之資料，正可於其攻擊之口吻中，而得若干事。 一曰口辯：（1）纍瓦結繩，竄句游心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言。（2）知詐漸毒，頡滑堅白，解垢同異之變。（3）相拂以辭，相鎮以聲。 二曰仁義：鉗楊、墨之口，攘棄仁義。 三曰立德：楊、墨皆外立其德。 四曰離歧：楊、墨乃始離跂，自以為得。 五曰內術：趣舍聲色，以柴其內。 六曰外容：皮弁、鷸冠、搢笏、紳修，以約其外。 此六事者，真楊朱信史之資料也。零金斷璧，彌可寶貴。下視偽《列子·楊朱篇》，真瓦礫之不若，且有糞土其言者矣。 然有一事當注意者，則莊子口中之離朱、師曠、曾、史、楊、墨之數人者，何其生年參差不相值也。意豈泛指凡明目者皆可曰離朱，凡聰耳者皆可曰師曠，凡行仁義者皆可曰曾、史，凡善口辯者皆可曰楊、墨耶？大抵古人行文，原有變化，誠不免實者虛之、虛者實之者。要視其時世之遠近為斷，則距於莊子時世已遠者，如離朱、師曠，洵當為泛指之名詞。曾、史猶與莊子時世相近也。若楊、墨則與莊子大抵並世而生，即稍有先後，相差無幾。故其所指楊、墨，不能不承認其確為楊朱、墨翟之本身；不然，亦必楊朱、墨翟嫡傳之徒眾也。 第三節 孟子攻楊、墨聲中之楊朱 孟子攻楊、墨，與老、莊全異其趣。大旨以其不宗孔子而攻之，則門戶之見矣。 《滕文公下篇》：公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」（公都子，孟子弟子。外人，非孟子之徒也。）孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。……聖王不作，諸侯放恣（周室既衰，列國紛爭），處士橫議（士爭求用），楊朱、墨翟之言盈天下（楊、墨二家之言，左右天下之社會），天下之言不歸楊則歸墨。（當時言論界之潮流，有兩大派之傾向。）楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。（為我未必是無君，兼愛未必是無父，無父無君未必是禽獸，此孟子之理論不周密處。）公明儀曰：『庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩（莩，亦作殍，飄落也，餓死倒落之人也，此應責之於在上者之失政。楊、墨同是從旁救世之人，孟子轉以責楊、墨，亦其強入人罪處），此率獸而食人也。』（率獸而食人者，七國之君相，不關楊、墨，是孟子張冠李戴法。）楊、墨之道不息，孔子之道不著（原來只捧孔子），是邪說誣民，充塞仁義也。（荀子亦力詆百家為家言邪學，皆為捧一孔子。自道家視之，則儒、墨各一仁義，楊、墨亦各一仁義，不如並仁義而去之。然又為過當之論，不如各行其是之為得也。）仁義充塞，則率獸食人，人將相食。（率獸食人，與人相食，須有事實。無事實而專憑推理，則囈語瘋話耳。）吾為此懼，閒先聖之道。（閒，防閒也，保存古物，卻是不錯。）距楊、墨（楊朱攻儒不可考，墨子攻儒甚烈，則是儒、墨相抗拒也。距、拒通），放淫辭，邪說者不得作。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政（學說是學說，政治是政治，不妨政治者，其學說非無存在之餘地，況論心而不論事，去於歷史科學遠矣）。聖人復起，不易吾言矣。（死人無對證，亦是邏輯錯誤處。）昔者禹抑洪水而天下平，（此是歷史上之事實。）周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，（此亦歷史上之事實。）孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。（只恐未必懼，不免儒家之法螺。）《詩》雲『戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承』。（此是頌美魯僖公詩，當時魯何嘗不降服於楚，孟子斷章取義，拉扯到周公身上，是其胡調處。）無父無君，是周公所膺也。（膺，擊也。楚叛中國有其事實，誠宜擊之。）我亦欲正人心，息邪說，拒詖行，放淫辭（邪、詖、淫，皆不正當之謂也，但此不過種種學說，而牽入政治，終是錯誤），以承三聖者（楊書不可考，墨亦何嘗不承禹、周公，孟、荀亦各自承孔子而相攻，然則死人無對證，徒是費話），豈好辯哉！予不得已也。能言距楊、墨者，聖人之徒也。」（此距之一字，是號召黨徒法。利用學者頭腦簡單之心理，以鼓動一世之風潮，然實學術界之魔障也。） （趙岐注）：（1）好辯，言孟子好與楊、墨之徒辯爭。（2）戰國縱橫，布衣處士遊說以干諸侯，若楊、墨之徒，無尊異君父之義，而以橫（此字據他本改）議於世也。（3）孟子自謂能詎楊、墨也。徒，黨也。可以繼聖人之道，謂名世者也。 《盡心上篇》：孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。（此攻人法，用極端之言也。其實楊朱必為己而後可以利天下，猶儒家正己而後正人也。）墨子兼愛，摩頂放踵（摩借為䃺，為爢，盡也，滅也。放，至也，滅頂至踵，無其身也）而利天下，為之。（此亦攻人法，用極端之言也。其實墨子書明言愛人不外己，己即在所愛之中，與儒家言殺身成仁無異也。）子莫執中（子莫蓋即顓孫子莫；或謂即魏公子牟者，非也），執中為近之。（為我、兼愛各趨極端，執中者，執兩端而用中也。）執中無權（權而得中，則執中亦權也。然孟子則意在排斥，至詆為無父無君之禽獸，異哉其所謂權也久），猶執一也。（執一不通）所惡執一者，為其賊道也（然則《呂覽》《淮南》皆非孟子所取也），舉一而廢百也。」（雜家取百家之長正，是此法。） （趙岐注）：（1）楊子，楊朱也。為我，為己也，拔己一毛，以利天下之民，不肯為也。（2）墨子，墨翟也。兼愛他人，摩突其頂，下至於踵，以利天下，己樂為之也。（3）子莫，魯之賢人也。其性中和專一者也。執中和，近聖人之道。然不權聖人之重權，執中而不知權，猶執一介之人，不知時變也。所以惡執一者，為其不知權，以一知而廢百道也。 《盡心下篇》：孟子曰：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。」（此是會匪招撫法，講學而用會黨法，則政客之所為矣。）今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其苙（苙，圂也，欄也，苙欄一聲之轉），又從而招之。（招借為紹，緊糾也，堅縛之也。） （趙岐注）（1）墨翟之道，兼愛無親疏之別，最為違禮。楊朱之道，為己愛身，雖違禮，尚得不敢毀傷之義。逃者，去也；去邪歸正，故曰歸。去墨歸楊，去楊歸儒，則當受而安之也。（2）苙，欄也。招，罥也。今之與楊、墨辨爭道者，譬如追放逸之豕豚，追而還之，入欄則可，又復從而罥之，太甚。以言去楊、墨歸儒則可，又復從而非之，亦云太甚。 此孟子極端排斥楊、墨，與老子、莊子極端排斥儒、墨及楊、墨者，其目標全異也。曰：「孔子之徒」一語，即孟子之目標全然明了也。至其出極端醜詆之惡詞，恃為攻擊之武器，未免甘為一人之走卒，而有傷大雅之風度也。故孟子者，蓋儒門政客之尤者也。然楊朱信史之資料，又可於其攻擊之口吻中，而得若干事。 一曰言盈天下：處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言不歸楊，則歸墨。……邪說……詖行……淫辭…… 二曰為我無君：楊氏為我，是無君也；無君即禽獸也。 三曰不利天下：楊氏為我，拔一毛而利天下不為也。 四曰充塞仁義：楊、墨之道，邪說誣民，充塞仁義也。 五曰逃楊歸儒：逃楊必歸儒——楊朱之道，為己愛身，雖違禮，尚得不敢毀傷之義。（趙岐注） 此五事者，亦真楊朱信史之資料也。明曰楊朱、墨翟之言盈天下，則直斥楊朱而並及其徒可知也。 第四節 韓子攻楊、墨聲中之楊朱 韓非攻楊、墨，又與莊、孟二子異其趣，則彼為法家，故以楊、墨為無用不法而攻之也。但攻之有明斥楊、墨者，有不明斥楊、墨者，試臚論之。 《八說篇》：察士然後能知之，不可以為令，夫民不盡察。賢者然後能行之，不可以為法，夫民不盡賢。楊朱、墨翟，天下之所察也，干世亂而卒不決，雖察而不可以為官職之令。（以必察士然後能知之故）鮑焦、華角，天下之所賢也，鮑焦木枯，華角赴河，雖賢不可以為耕戰之士。故人主之所察，智士盡其辯焉。人主之所尊，能士盡其行焉。今世主察無用之辯（楊朱、墨翟之辯），尊遠功之行，索國之富強，不可得也。博習辯智如孔、墨，孔、墨不耕耨，則國何得焉。修孝寡慾如曾、史，曾、史不攻戰，則國何利焉。 此明斥楊朱、墨翟而攻之，以其所辯者，必察士然後能知之，故斥為無用之辯也。然又曰：「博習辯智如孔、墨」，而獨不數楊朱，則可知楊朱能為辯察，而未能博習辯智如孔、墨也。後世以孔、墨並稱，而不及楊朱，必以此也。然博習者何，蓋孔、墨皆博習六藝，而楊朱之所不為也。楊朱之所不為者，正以其為全性保真之學者也。 《問辯篇》：亂世之聽言也，以難知為察（楊朱、墨翟），以博文為辯（孔丘、墨翟）；其觀行也，以離群為賢，以犯上為抗。（楊朱亦與焉）人主者說辯察之言，尊賢抗之行，故夫作法術之人，立取捨之行，別辭爭之論（楊朱、墨翟同有之），而莫為之正。是以儒服、帶劍者眾（楊朱、墨翟同之），而耕戰之士寡；堅白、無 厚之詞章（楊朱、墨翟同之），而憲令之法息。 此雖不明斥何人，然以《八說篇》所明斥者而求之，則以難智為察者，必隱該楊朱、墨翟也。以博文為辯者，必隱該孔丘、墨翟也。（《呂覽》有《博志篇》，博志即博也，亦明斥孔丘、墨翟，可以互證。）以離群為賢，以犯上為抗者，必兼該楊朱、墨翟、孔丘也。而儒服、帶劍者眾，證以莊子所言楊、墨皮弁、鷸冠云云，亦必隱該楊朱、墨翟在內也。其堅白、無厚之詞，自當專指楊朱、墨翟，而孔丘或亦該在內，更可無疑也。 《顯學篇》：今有人於此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利，易其脛一毛。世主必從而禮之，貴其智而高其行，以為輕物重生之士也。夫上所以陳良田大宅，設爵祿，所以易民死命也。今上尊貴輕物重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。（與孟子斥楊朱為我無君，正略相似，而所以斥者不同耳。） 《六反篇》：畏死遠難，降北之民也。而世尊之曰貴生之士。（此必楊朱之末流。） 此一則曰「輕物重生之士」，再則曰「貴生之士」，當皆指楊朱之徒，無可疑也。況所謂「不以天下大利，易其脛一毛」，尤與孟子所詆「楊朱拔一毛而利天下不為也」，其詞旨正甚相近乎？ 《忠孝篇》：世之所為烈士者（為、謂通用），雖眾獨行（雖、離，蓋形近而訛），取異於人，（不以物累形）為恬淡之學，而理恍惚之言。（全性保真，故如此也。）臣以為恬淡，無用之教也；恍惚，無法之言也。言出於無法，教出於無用者，天下謂之察。（楊朱，天下之所察也。）臣以為人生必事君、養親，事君、養親不可以恬淡（楊朱為我，無君）；之人（此二字有誤）必以言論忠信法術，言論忠信法術不可以恍惚。（恍惚者，君術也。韓子言臣道，故不可以恍惚耳。）恍惚之言，恬淡之學，天下之惑術也。 此一則曰「恬淡之學」，再則曰「恍惚之言」。恬淡，恍惚，皆見老子書中。楊朱學明王之道於老子，自宜尤與此相近也。故竊謂此亦指楊朱之徒而言也。《墨子·經上篇》，雖有「平，惔然」章，然非墨家本行也。 大抵楊朱、墨翟皆生當戰國前期，莊、孟二子亦生與相值。故目睹楊朱、墨翟之言盈天下，或以名盛而相嫉，或以道異而互爭。故攻楊、墨最烈，而其所言者，自多直指楊、墨本人，而可為楊、墨信史之資料也。韓非生於戰國末期，則楊朱、墨翟本人已死久矣。所余則為楊朱、墨翟傳學之徒，故僅一次明斥楊朱、墨翟而言之。余皆隱約其詞，並不明斥何人。然細案其實，當有包該孔、墨、楊三哲傳學之徒在內，無可疑也。故又酌定楊朱或其徒，而得信史之資料若干事。 一曰天下之察：楊朱、墨翟，天下之所察也，干世亂而卒不決。 二曰難知之察：以難知為察，雖察而不可以為官職之令。 三曰賢抗之行：以離群為賢，以犯上為抗。 四曰法術之人：作法術之人，立取捨之行，別辭爭之論。 五曰重生之士：義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛。世主從而禮之，貴其智而高其行，以為輕物重生之士。 六曰恬淡之學：離眾獨行，取異於人，為恬淡之學而理恍惚之言。 此六事者，雖後五事並未明斥楊朱。然證以莊子所言楊、墨行事，則要可推為楊朱及其徒信史之資料也。