楊朱哲學 · 第二章 楊朱學於老聃

第一節 周、魯之關係 周季百家並作，大師幾如「過江名士多於鯽」，而老子尤為大師之大師，其事跡見《史記》本傳，余既別有《老子列傳考釋》，及《老子年表》以詳之。茲第揭要而言曰，老子先孔子而生，後孔子而卒。其卒年蓋在戰國前期，周顯王初載，故得與楊朱年事相接，而發生師弟之關係也。 且老子所以為大師之大師者，尤以孔子、楊子皆一代之大師，而同出老子之門下也。孔子者，春秋一代之大師也。楊子者，戰國一代之大師也。而老子偏以壽考，為春秋、戰國兩代學術之中樞，孔、楊兩大師之先河，豈非卓絕千古之怪哲哉？老子本姓李名耳，字聃，而周季諸子書皆稱曰老聃、曰老子，獨不稱其姓名，即此一端，可見當世社會之推崇，亦已情見乎辭矣。《老子》六十六章曰：「天下樂推而不厭」，考諸其生平，則其言也信。《禮記·中庸篇》：孔子曰：「寬柔以教，不報無道，南方之強也。」此其語意中，大有人在，舍老子其疇克當此「寬柔以教，不報無道」八字考語哉？昔唐虞命契為司徒，曰「敬敷五教，在寬」，蓋老子實得其道。重以享大壽考，故教澤綿長，莫與倫比。宜乎為天下後世所宗仰，隱然若一大教主，終戰國之世而不少衰哉？ 夫魯者，周公之國也。周公有大功勞，成王賜魯備物典策。及周之衰，魯獨秉周禮，遂為列國文化之冠。孔子、墨子既皆魯人，今又推得楊子亦當為魯人。是其聖哲輩出，非他國之人所能望其項背，豈偶然哉？孔子之先，宋人也。其後奔魯，生孔子，詳《史記·世家》。《通志·氏族略》引《姓纂》雲「墨氏，孤竹君之後墨台氏，後改為墨氏。戰國時，宋人墨翟著書，號《墨子》」。然《呂覽·慎大篇》高誘注曰：「墨子名翟，魯人也。」孫詒讓曰：「《墨子·貴義篇》雲『墨子自魯即齊』，又《魯問篇》雲『越王為公尚過束車五十乘，以迎子墨子於魯』，並墨子為魯人之塙證。」張純一亦力持此說。具詳二家所著《墨子間詁》及《墨子間詁箋》兩書中。可見後世姓氏之書，多不足據。惟楊朱僅有南之沛一事，及其氣質與孔子近，冠服與墨子同，可推定為魯人。蓋楊朱跡近逸民，遺事無多，故所可考者，止此已耳。 「物華天寶，人傑地靈」，殆可為衰周之魯誦之。物華天寶者，得周賜備物典策也。人傑地靈者，孔、墨、楊三哲同萃於一國也。就中墨子學於史角之後，蓋與老子無交涉，然亦嘗稱引其「道沖而用之又不盈」一語。《韓詩外傳》且以老、墨並稱，則有無關係，正未可斷言也。而孔、楊二子學於老聃，古籍信而有徵，試先言孔子。 《史記·老子傳》：老子者，周守藏室之史也。 《莊子·天道篇》：孔子西藏書於周室。（謂藏十二經也）子路謀曰：「由聞周之徵藏史（蓋其職掌徵集所藏之史也）有老聃者，免而歸居。（然老聃後復官周，為太史。）夫子欲藏書，則試往因焉。」孔子曰：「善。」往見老聃，而老聃不許。於是繙十二經以說（十二經有三說：一謂《易》上下經，加《十翼》，為十二經也；二謂《春秋》十二公經也；三謂《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經，加六緯為十二經也。然第一說為近理，孔子於將歿一二年，作成《春秋》，則六經未完，何來六緯，更何來十二公經？且下文明雲「要在仁義」，《易》曰「立人之道，曰仁與義」，其明證也。蓋孔子作《易》，先於《春秋》也）。老聃中其說（中止孔子之說），曰：「大謾（謾、蔓通，謂冗蔓太多也），願聞其要。」（要即不謾也）孔子曰：「要在仁義。」（《易翼》於仁義，不憚反覆言之。）老聃曰：「請問：仁義，人之性邪？」（仁義為有記之性，而老聃所重者，在無記之性。）孔子曰：「然，君子不仁則不成，不義則不生。（此儒家之要旨，屢見於《易》。）仁義，真人之性也。又將奚為矣。」老聃曰：「請問：何謂仁義?」（此與《墨子·經下》四一章之問法正合。）孔子曰：「中心物愷（與物愷樂也），兼愛無私（不私一己），此仁義之情也。」（情，實也，性不可見，征之於情實而自見也。）老聃曰：「意（同噫）！幾乎後言！（後起之言，非本性也。）夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。（有無相生，充虛互易，此老子用名家法也。）夫子若欲使天下無失其牧乎！（牧，養也。）則天地固有常矣，（寒暑運行，是其常也。）日月固有明矣，（日月代明，是其明也。）星辰固有列也，（星斗錯落，是其列也。）禽獸固有群矣，（道德之至，與鳥獸同群。）樹木固有立矣。（道德之至，偕草木無知。）夫子亦放德而行（放，依也），循道而趨，已至矣。（至，極也。）又何偈偈乎揭仁義（偈偈，用力貌。揭，舉也，以仁義為揭櫫也），若擊鼓而求亡子焉。（子逃亡而擊鼓求之。）意（同噫）！夫子之亂人性也。」 吾所以舉此老、孔問答一段公案者，一則老子所以為一代大師之大師，與其身任周守藏室之史，不無有關也。又一則道、儒兩家根本不同，老子之所以排斥儒、墨，與孟子之所以排斥楊、墨，即此可以窺見端倪也。夫孔子何以必西藏書於周室，蓋孔子嘗曰「文王既沒，文不在茲乎」。故文王演《易》上下經，而孔子作《十翼》，合成十二經，欲藏諸周室，則可通行於天下萬世也。《易·繫辭傳》曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」而此孔問於老一段話，不過「要在仁義」，正可見其與十二經中語，針鋒相對也。然老子不許者，其學術思想與孔子所慕者，完全不同也。《老子》十八章曰：「大道廢，有仁義。」此大道者，何道也？即《禮記·禮運篇》，孔子曰「大道之行也，天下為公」云云者是也。而仁義者則即三代小康之術也。故老子嘆曰：「噫！幾乎後言也！」然孔子蓋自受老子之教，而亦追慕五帝之大道，所以有《禮運》一段文字也。其後楊朱問於老聃，所稱「學道不倦」，亦即學此大道也。 不第此也，孔子、楊朱同學於老聃，而老聃教訓此孔、楊二子者又大略相似也。試分述於下節。 第二節 老聃破除孔、楊二子之智辯 一曰孔子、楊朱同學於老聃，關於智辯之問答相似，如下： 《莊子·天地篇》：夫子問於老聃曰（夫子即孔子，下文之丘字可證）：「有人治道若相放（放，反也，《釋文》本作方，通用字，並也，正反二者相併也），可不可，然不然。（以不可為可，以不然為然，即相反也，《莊子·天下篇》曰「以反人為實」。）辨者有言曰：『離堅白，若縣。』（《論語》，孔子曰「不曰堅乎，磨而不粼；不曰白乎，涅而不緇」，是堅白亦為習用語。縣，俗作懸。，籀文宇，屋檐也。若懸之檐宇，在目前，甚明白也。）若是，則可謂聖人乎。」（聖人即明王也，老子曰「聖人之治」。）老聃曰：「是胥易技系，勞形怵心者也。（胥，謂胥徒也。易，治也。技，技工也，如今之技師。系，綴也，屬也，如作文亦曰綴文屬文。胥徒供役治事，技工盡職作業，皆勞形苦心。）執留之狗成思，猿狙之便自山林來。（留，一本作，一本作狸，皆之借用字，能齧執牛之狗而成愁思者，及猿狙之便提而來自山林。失其本處，皆以有才能而被系縛也，系狗以供獵用，系猿狙則為弄猴之戲。）丘（呼孔子名而語之），予告若而所不能聞，與而所不能言。（予，老聃自稱也。若而一聲之轉，故可連言曰若而，亦可單言曰若，曰而，皆訓汝也。）凡有首有趾、無心無耳者眾，（有頭有腳而無心知無耳聞者，眾庶也。）有形者與無形無狀而皆存者盡無。（有形者人也，無形無狀者道也，人能與道並存者無有也。）其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。（言芸芸萬物之動靜生死廢興，不過後起之現象，非其本來之所以然。）有治在人（在，存也，察也，《老子》四十九章曰「聖人在天下」，《莊子·在宥篇》曰「聞在宥天下」），忘乎物，忘乎天，其名為忘己；（忘物矣，並其自然之天而亦忘之，則人我兩忘，故曰忘己。）忘己之人，是之謂入於天。」（入天門，與天為一，此聖人之治也。） 《莊子·應帝王篇》：陽子居見老聃曰：「有人於此（假託有人，實即楊朱自況也），嚮疾強梁（嚮、向通用字，志向也，趣向也。疾，截也，有所越截也，即心理學所謂過程也。梁借為勍，謂志向所經行者，堅強勁勍也），物徹疏明（徹、轍，古今字通也。謂觀，物所通者，疏朗明達也），學道不勌（倦、勌，古今字），如是者可比明王乎？」（明王即聖人也，老子答語中之聖人可證。）老聃曰：「是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。（言此只可為聖人之胥徒及技工，易亦即變易，如今之輪流換班做事。系亦即系屬，如今之專門一科工作，故二者又有別也。）且曰虎豹之文來田，猿狙之便、執之狗來藉。（文，謂皮也，其皮有文采也。田，獵也。藉，系也。有文采者被獵，有才能者被系也。）如是者，可比明王乎？」（仿佛漢高祖功狗功人之喻。）陽子居蹴然曰：「敢問明王之治？」老聃曰：「明王之治：功蓋天下而似不自己，（己，謂我也，不從我出也。）化貸萬物而民不恃；（貸，與也，《老子》四十一章曰「夫道，善貸且成」，二章曰「為而不恃」。）有莫舉名（《老子》十七章曰「太上，下知有之」，三十二章曰「道常無名」），使物自喜；（《老子》二十章曰「眾人熙熙，如享太牢，如登春台」。）立乎不測，而游於無有者也。」（《老子》十五章曰「微妙玄通，深不可測」，十一章曰「三十輻共一轂，當其無有，車之用」。） 吾人慾讀此文，須知明王聖人者，即三皇五帝三代以來所傳統，治天下之予一人也。《莊子·天下篇》分天人、神人、至人、聖人、君子、百官、萬民七等人，就事實而言之，則天人、神人、至人亦皆即聖人也。惟君子為未達一間，而魯者禮義之邦、君子之國也。雖得周之備物典策，然究以侯國，其能傳帝王之術者絕跡於境內。故孔子、楊朱咸有紹古明王、聖人之帝王思想，是以紛紛不憚向老子問道也。老子者，周守藏室之史也。傳古來帝王之術者，此為正宗。故孔子、楊朱之願為弟子者，猶後世道、釋兩教之徒弟，與今出洋之留學生也。且也老子之術，世名曰黃、老，《史記·孟子荀卿傳》曰：「慎到、田駢、接子、環淵，皆學黃、老道德之術」，是其證也。漢初，更名曰黃帝、老子。《史記·陳丞相世家》、《外戚世家》、《樂毅傳》、《日者傳》，皆有此語，又可證也。黃、皇古字通用，故黃帝、老子者即皇帝、老子也。老者，長老也，至尊也。今俗猶習呼「皇帝老子」一語（其意四字並成一名，即至尊無上），而不知其由來至遠也。是故，《漢書·藝文志》謂道家言「君人南面之術」者，信也。然又何與於「離堅白，合同異；然不然，可不可」之事耶？則道德、刑名二者本為一體一用之學。故孔子、楊朱咸天賦英材，篤生聖哲，皆初慕辨察為治，以為能正刑名，即可為帝王也。孔子之問「離堅白，若縣」，即楊朱之問「物徹疏明」，吾於第一章已言之。且老子曰：「無私焉，乃私也。」正即可不可、然不然，名家充虛施易之法也。然而道家不限於此者，此不過一種對於物觀透測之手段，尚非明王、聖人之真本領所在也。故老子之於孔、楊二子，咸各有進以益之。孔子之聖人，即楊朱之明王。聖人忘己而入於天，即明王之功蓋天下而似不自己。抑何二子同事一師，而所問所答，幾全同也。則大道本自要言而不煩，故無甚異同也。 其後孔子亟稱堯曰：「蕩蕩乎，民無能名焉。」又稱舜「無為而治，恭己正南面而已矣」。而楊朱之全性保真者，亦即虛無無為也。此皆孔、楊二子奉教於老子所得之成績，班班可考者也。 第三節 老聃教訓孔、楊二子之道德 二曰孔子、楊朱同學於老子，關於德行之教訓相似，如次： 《史記·孔子世家》：孔子適周……問禮，蓋見老子云。（《史記》此處有誤會，詳余著《老子列傳考釋》中。）辭去，而老子送之曰：「吾聞『富貴者送人以財，仁人者送人以言』。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言。」曰：「聰明深察，而近於死者，好議人者也。博辨廣大，危其身者，發人之惡者也。（《老子》八十一章曰「善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知」。）為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。」（《老子》八十一章曰「既以為人，己愈有；既以與人，己愈多」，楊朱曰「行賢而去自賢之心」。） 《史記·老子傳》：孔子適周，將問禮於老子。老子曰：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時，則駕（謂駕車馬而仕也）；不得其時，則蓬累而行。（累即纍之省文，蓬首纍容也。《詩·衛風》曰「首如飛蓬」，《禮記·玉藻》曰「喪容纍纍」。）吾聞之：『良賈深藏，外形（此二字據《索隱》引嵇康《高士傳》增）若虛；君子盛德，貌若愚。』（《論語》，曾子曰「有若無，實若虛」，《大戴禮·曾子制言篇》曰「良賈深藏如虛，君子有盛教如無」。）去子之驕氣與多欲，態色與淫志。（作態之色，淫放之志。）是皆無益於子之身。（《老子》四十八章曰「為道日損，損之又損，以至於無為」。）吾所以告子，若是而已。」 《莊子·寓言篇》：陽子居南之沛（今江蘇徐州府沛縣東，已詳前章），老聃西遊於秦（詳中篇第四章，第一節），邀於郊（要、邀通用字，要之於路而在郊。蓋有關梁之地，所必經行也。《孟子·梁惠王篇》曰「郊關之內」），至於梁而遇老子。（梁謂橋也，關梁也，《墨子·經上》五〇章曰「若人過梁」，亦謂橋也。）老子中道仰天而嘆曰：「始以汝為可教（此語可見楊朱為老子入室弟子，能得真傳者，黃石公傳張良書，亦不過曰「孺子可教也」），今不可也。」陽子居不答（功深矣）。至舍，進盥漱巾櫛（一盥，二漱，三巾，四櫛，凡四事，今人猶如此），脫屨戶外，膝行而前。（請罪也）曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒（閒，暇也），是以不敢。今閒矣，請問其過。」（過，失也。）老子曰：「而睢睢盱盱（《說文》曰「睢，仰目也。盱，張目也」。《史記·伯夷傳》，暴戾恣睢，《正義》雲「仰白目怒兒也」。《漢書·王莽傳》，盱衡厲色，《注》雲「舉眉揚目也」），而誰與居。（誰與為居，蓋觀其眸子而知其胸中不似有德者，與戒孔子，去驕氣、態色、多欲、淫志，正同。）大白若辱，盛德若不足。」（《老子》四十一章文，故二十八章曰「知白守黑，知榮守辱」。）陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣。」（聞教命也）其往也（楊朱偕老子同至舍），舍者迎將，（舍者，旅舍中之客也。將，進也。）其家公執席（家公，舍主人也），妻執巾櫛，（妻，主婦也。）舍者避席，煬者避灶。（然火者亦避之，以上見楊朱大師之聲威，旅舍主客咸盡敬禮。）其反也，（離沛而返國也）舍者與之爭席矣。（故楊朱見梁王曰「將治大者不治小，成大功者不小苛」。） 吾人觀此孔子、楊朱之氣質，大略相同。故即據以為必皆魯國人之要證也。蓋魯者，君子之國也。故曰：「正顏色，出辭氣。」又曰：「正其衣冠，尊其瞻視。」此《魯論》一書之寶訓也。晏嬰之指摘孔子曰：「夫儒者，滑稽而不可軌法，倨傲自順不可以為下。……今孔子盛容飾，繁登降之禮、趨詳之節。累世不能殫其學，當年不能究其禮。」則老子之教訓孔子，謂須去子之驕氣與多欲，態色與淫志，亦非無故矣。楊朱雖其事不詳，然為我貴己者，不免予智自雄。勢所必至，理有同然。且《莊子·天地篇》之指摘楊、墨曰：「趣舍、聲色以柴其內，皮弁、鷸冠、搢笏、紳修以約其外。」則尤可證墨為魯人而如是容服，必楊亦為魯人而如是容服。豈非楊朱必為魯人而無可疑哉？是老子之戒其睢盱，正不特楊朱之個性為然，亦實其所生之魯國風俗習慣使然也。不然，何以孔子騰躍於前，墨也、楊也踵武接跡於後，三哲者之主義政見完全不同，而其氣質偏獨大略相似。是而欲不歸之於其國俗所凝成之個性，烏乎可哉？大抵道家以虛己容物為德行之總要，而其目的則在待天下之人，樂推而不厭也。 第四節 孔、楊二子學道之優劣 孔子、楊朱同學於老聃，而其結果所得，於學道成績之優劣，亦吾人所亟欲一研究而知之者也。是有三法以測知之。 第一，老聃見楊朱曰「始以汝為可教」，送孔子曰「去子之驕氣與多欲，態色與淫志」，其語意之中，大有輕重，不能不謂楊優而孔劣也。 第二，楊朱兩度奉教於老聃，咸立即蹴然改容，不留些許退轉之餘地，正不愧其自負「向疾強梁，物徹疏明，學道不倦，可比明王」之豪語。斷不若孔子聞老聃之教而未必即盡遵行也。（孔子至於列邦，必聞其政。子貢雖稱夫子溫良恭儉讓以得之，然非盛容繁禮者，固不得與知政也。故以為未盡遵行也。）是在孔、楊二子之自身，亦不能不顯有優劣之判也。 第三，《莊子》一書，分內篇外篇，顯有內道家而外其他百家之意趣。則楊朱問道於老聃，在內篇之《應帝王篇》，明楊朱得道家帝王之術之正宗也。而孔子問道於老聃，在外篇之《天地篇》，明孔子猶為道家之旁門外道也。是《莊子》書之於孔、楊二子，早已顯判優劣也。 然則吾人不能不謂楊朱確是老子之嫡派正宗，而孔子非其匹也。後世崇儒而黜百家，重視孔子而鄙視楊朱，未免「有眼不識泰山」矣。崔述曰：「道家之所謂黃、老者，即楊氏也。」（《孟子事實錄》卷下）崔氏之書（《崔東壁遺書》）不盡足取，而此言非無一面之理由。然楊朱畢竟與老子不全同，讓諸中篇論之。