楊朱哲學 · 第一章 楊朱即陽子居

第一節 陽、楊二字之混用 今存《列子》一書，出魏晉人依託，久有定論。故《莊子·寓言篇》之陽子居，偽《列子·黃帝篇》竟作楊朱，足見竄改之痕跡顯然矣。然自來有疑陽子居為非即楊朱者，則又非也。陽子居確即楊朱，姬、漢載籍具在，無可疑義，但當首先了知者，則古人以陽、楊二字混用不分也。如次： （1）莊子 《應帝王篇》：陽子居 《駢拇篇》：楊、墨 《胠篋篇》：楊、墨 《天地篇》：楊、墨 《徐無鬼篇》：儒、墨、楊、秉 《山木篇》：陽子 《寓言篇》：陽子居 （2）孟子 《滕文公篇》：楊朱、楊氏 《盡心篇》：楊子 （3）荀子 《王霸篇》：楊朱 （4）韓子（《韓非子》） 《說林上篇》：楊子 《說林下篇》：楊朱 《八說篇》：楊朱 （5）《呂氏春秋》（《呂覽》） 《不二篇》：陽生 （6）《淮南子》 《俶真篇》：墨、楊、申、商《氾論篇》：楊子 《說林篇》：楊子 （7）枚乘 《七發》：楊朱 （8）楊雄 《羽獵賦》：陽朱 就中《莊子·山木篇》之陽子，《韓子·說林上篇》已作楊子，此陽、楊二字混用不分之證一。《孟子·盡心篇》之楊朱，《呂覽·不二篇》作陽生，高誘註：「引《孟子》，亦作陽子。」或易《孟子》原文，或高氏所見《孟子》本不同，均無不可，此陽、楊二字混用不分之證二。古書多數作楊朱，而楊子云《羽獵賦》忽作陽朱，尤為奇特，此陽、楊二字混用不分之證三。以上猶就楊朱本人而有陽、楊異文之不同也。尚有《孟子·滕文公篇》之陽虎，而《鹽鐵論·地廣篇》竟引作楊子。「文·八年」《左氏傳》之解揚，《史記·十二諸侯年表》作解楊，《漢書·古今人表》作解陽，此亦皆古書陽、楊二字混用不分之證也。大抵古人姓名，於六書本屬假借，所謂「本無其字，依聲託事」，故往往隨聲流轉，初無一定之用字。況陽、楊同從易得聲，系同聲通用字，更屬不生問題。豈若今世人曾經科舉時代之功令，意以為人姓名必一點一畫不許輕易增損者哉？ 或曰，然則《莊子》一書之中，亦何以陽、楊異文不同也。則應之曰，古人文例，亦不若後世科舉時代之功令文字也。不但一書之中，可以前後用字不一律，雖一篇之中亦可以前後用字不一律也。關於人姓名，其記載似宜從嚴格矣。然《逍遙遊篇》之宋榮子，即《天下篇》之宋鈃，何以一人而榮、鈃異文？《天地篇》之被衣，即《知北游篇》之披衣（《釋文》一本如是），何以一人而被、披異文？《大宗師篇》《外物篇》之務光，即《讓王篇》之瞀光，何以一人而務、瞀異文？此皆《莊子》一書中之人姓名異文也。其他古書中之如此者，不一而足。是以筦子之即管子，孫卿子之即荀子，雖吾人習見之以人名為書名者，猶且有異文。則又何病於楊朱一人而乃有陽、楊異文哉？ 第二節 晉、唐古注之審辨 楊、陽可一，洵已不成問題矣。朱即子居，尚或不無討論之餘地。試更即晉、唐諸家之注釋而審辨之，如次。 （1）《莊子》 《應帝王篇》：陸德明《釋文》，「陽子居，李雲！居，名也。子，男子通稱」。（案李即李頤）成玄英《疏》「姓陽名朱，字子居」。 《駢拇篇》：陸德明《釋文》「楊、墨，崔、李云：楊朱、墨翟也」。（案崔、李即崔撰、李頤）成玄英《疏》「楊者姓楊，名朱，字子居，宋人也。墨者，姓墨名翟，亦宋人也」。 《山木篇》：陸德明《釋文》「陽子，司馬云：陽朱也」。（案司馬即司馬彪）成玄英《疏》「姓陽名朱，字子居，秦人也」。 《寓言篇》：陸德明《釋文》「陽子居，姓陽名朱，字子居」。（案廬抱經堂刻《釋文》，作姓陽名戎，字子居。殷敬順《列子、楊朱篇釋文》，亦引陸德明雲「楊戎字子居」。然此當是《釋文》傳寫本有訛誤，朱、戎二字草書形近易混，周季固無有姓揚名戎字子居其人也，惟陸德明《釋文》成於隋末唐初，而殷敬順為唐憲宗以後人，或殷氏所見《釋文》本已誤矣。）成玄英《疏》「姓楊名朱，字子居」。 （2）偽《列子》 《黃帝篇》：張湛注「陽朱，莊子云『楊子居』，子居或楊朱之字，又不與老子同時，此皆寓言也」。 《楊朱篇》：殷敬順《釋文》「楊朱或雲字子居，戰國時人，後於墨子。陸德明雲『楊戎，字子居』，恐子居非楊朱也」。（今本脫「陸德明雲」以下四句，此據道藏本補。） 觀此兩書之注釋，其中顯分三派，（一）完全承認陽子居即楊朱者，成玄英也。（二）未必承認陽子居即楊朱者，李頤也。（三）懷疑不定陽子居為楊朱者，張湛也。其（一）即吾人討論之問題。其（二）殊不能成立也，以古人有名必有字之通例而證之，如顏回字淵即子淵，孔伋字思即子思，宰予字我即子我，冉求字有即子有，南宮适字容即子容，公西赤字華即子華，史鰌字魚即子魚等為比例，則止有於字上加所謂男子美稱曰子，而罕見有於名上加之者。縱有申公子培、壺丘子林，然其為名為字，未可定也。又有齊公子名糾亦曰子糾，秦莊襄王名楚亦曰子楚。然此外絕未見其例。然則李氏謂於名居之上，加以男子美稱之子，其說殊難成立。而陸氏《釋文》采之，亦為失考也。其（三）則張湛之詭辭，所以欺天下後世也。夫《列子》偽書，當即出張湛依託，兼有所受於其舅王氏，觀湛所為《列子序》可證。然偽造《列子》，敢取《莊子·寓言篇》之陽子居，而不敢采《應帝王篇》之陽子居，即其偽造敗露之顯證也。豈知《莊子·寓言篇》乃以一篇之發端「寓言」二字為篇名，並非全篇皆寓言也。作偽者誤認為全篇皆寓言而可采，並敢以寓言入注，冀一手掩盡天下後世人之目，遂故作游移之詞曰「子居或楊朱之字」。殷氏更據《釋文》誤本而附和之，未免為所愚矣。 大抵偽造《列子》者，欲預為偽造《楊朱篇》之地步，不得不採摭古書所載楊朱之事跡，而又不敢采《應帝王篇》之陽子居，以其所問於老聃者，言事英發絕倫，難可誣為怠荒無藝之人也。此真作偽者之肺肝如見也。然其即以楊朱為陽子居者，又實可以古籍考證而知其不謬也。故諸家注釋，當以成玄英始終堅持此說為第一也。且古人通例，有名必有字，而名字二者之詁義，亦必相應。意者朱即借為根株字，根株有止居之義，故名朱字子居。而居又有靜止之意，是復與為我守靜之旨合矣。 近有創為新奇之說者，謂子居之合音為朱。此說本近纖巧，大可不必。然從而有大賣弄其音韻之學，謂朱、居古韻不同部，子居之合音必不能得朱，不知此亦無謂之學說也。晉寺人披亦曰勃鞮，勃鞮之合音為披。衛公子木亦曰彌牟，彌牟之合音為木。此又豈皆以同部合成一音者耶？ 或又有不承認楊朱即陽子居，遂窮極其無聊之妄思，而據《孟子》言「楊子取為我」，遂謂子取之合音為朱，正是同部合音者。不知此說更形滑稽，豈真盲目未睹古人文句構造之通則耶？唐鉞曰「孟子說『楊氏為我……墨氏兼愛』，以楊氏與墨氏對舉。又說『楊子取為我……墨子兼愛』，以楊子與墨子對舉，而取字實是動字，墨子下無取字，乃因上文而省」。唐氏之說，最為正當，余可無辨矣。 第三節 楊朱即陽子居之事實 或謂文字上之考證適合，而於事實容有不必合者，試更舉事實以證確其切合，可乎？ 一曰「行賢而不自賢」之陽子，即為我之楊朱也。《孟子·盡心篇》曰「楊子取為我」，《呂覽·不二篇》曰「陽生貴己」；故《莊子·寓言篇》，陽子居南之沛，而老子見之，斥其睢睢盱盱，無非因楊朱為我貴己，不免睢盱自雄，爰遂施以戒斥。然《山木篇》又載陽子之宋，見逆旅人之妾，而謂弟子當「行賢而去自賢之心」。證以《老子》十三章曰「貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下」，此即貴己為我之本旨所自出。三十二章曰「不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長」。此又即貴己為我者，不當予智自雄之明訓。而楊朱與老聃師弟之關係，昭若發蒙矣。吾故曰行賢而不自賢之陽子，即為我之楊朱也。此有事實可證確其切合者一也。 二曰「物徹疏明」之陽子居，即善辨之楊朱也。《莊子·駢拇篇》曰「駢於辯者，纍瓦結繩，竄句游心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎？而楊、墨是已」。故《應帝王篇》，陽子居見老聃曰「有人於此，向疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者可比明王乎」？老聃曰「是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也」。更證以《天地篇》，夫子問於老聃曰「有人治道若相放，可不可，然不然，辨者有言曰：『離堅白，若縣』，若是，則可謂聖人乎」？老聃曰「是胥易技系，勞形怵心者也」。此夫子即孔子也。觀於老子答陽子居與答孔子，同一斥之曰「胥易技系，勞形怵心」，則可知陽子居之問「物徹疏明」，即孔子之問「離堅白、若縣」，不過語有變換已耳。吾故曰「物徹疏明」之陽子居，即善辨之楊朱也。此有事實可證確其切合者二也。 以此二大事實而證確古人承認陽子居即楊朱，貼切密合，復何可疑。然則楊朱之為楊朱，不可從此而大白於天下哉？乃若古人稱之曰楊朱，曰楊氏，曰楊子，大抵直斥其名曰朱，為不加敬禮矣。曰氏，亦幾等於曰「夫己氏」矣。曰子，則更類於今人曰「密司忒（Mister）」，不過泛廣之敬禮耳。惟《莊子》書中絕不稱曰楊朱，而稱曰陽子居，其或比於稱曰仲尼之類。然有時與墨翟對稱，則曰楊、墨，恐原本無甚意義，亦未可知。惟《呂覽》稱之曰陽生，最為奇特，讓後論之。 第四節 楊朱魯人之推定 偽《列子·周穆王》篇曰「秦人逄氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾。楊氏告其父曰，魯之君子多術藝，將能已乎」？此上雲秦人逄氏，而下承以楊氏，故成玄英謂楊朱秦人也。（《莊子·山木篇》疏）然其又謂楊朱宋人，則未審何據。今人謂「楊子之宋逆旅，則楊朱必非宋人」，是也。故成氏之說，於此獨無一是者。雖其謂為秦人，亦適受偽《列子》之愚也。蓋偽作《列子》者，不明地理。且以楊朱南之沛，為寓言必無之事。但見《韓非子》有「楊子過宋，東之逆旅」一語，遂以為由西而東，必西自秦來，故憑空捏造秦人逄氏，繼以楊氏，以為後世之人，自此可知楊氏世為秦人也。豈知考之地理，乃大謬不然哉？ 《莊子》書原有寓言、重言之別，凡舉老聃、孔子、陽子居，皆耆舊之言，屬重言之列，必非寓言也。《天運篇》：孔子行年五十有一，而不聞道，乃南之沛，見老聃。老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也。」以此推之，則孔子、陽子居，均是南之沛，層疊而見之事，尤必不能指為寓言者，甚明也。而孔子、陽子居同為北方之賢者，又可知也。北方者，魯國也。則孔子為魯人，必楊朱亦為魯人也。沛者，沛澤也。昔許由嘗隱於此，春秋時，故宋地。老子楚人而居此，別有由也。《漢書·地理志》屬沛郡沛縣，在今江蘇徐州府沛縣東，正當魯都曲阜，今山東曲阜縣之南。此尤可證其非魯人，不能雲「南之沛」也。故竊謂楊朱何國人，先秦古書無明文。惟即此南之沛一事，而推定其當與孔子同為魯人，則較有據也。《通志·氏族略》「魯有陽氏」。楊朱當本作陽，後通作楊而習用楊字，或原與陽虎同宗，正未可知。而孟子鄒人，與魯逼近。孟子游梁過宋，楊朱亦游梁過宋，更可比證。蓋孟子所尊者孔子，所排者楊、墨，皆不出魯人也。 此外尚有孔子、楊朱之氣質相近，見於老子之訓誡。楊朱、墨翟之冠服一致，見於莊子之攻擊。足征孔、墨、楊三哲，有同一之國性。是亦楊朱當為魯人有力之佐證也。今人或創為楊朱衛人之說，不知衛康叔都朝歌，今河南衛輝府淇縣東北。春秋之世，衛文公徙楚邱，今衛輝府滑縣。成公徙帝邱，今直隸大名府開州。要旨自衛至沛，則當雲東南之沛，而不當雲南之沛，可證其謬矣。 楊朱家世邑里不詳，僅知其有一妻一妾，有弟曰楊布。嘗見梁王，即梁惠王也。（詳中篇第二章第四節）然孔子、墨子、老子、莊子皆嘗一度作官吏，楊朱蓋從未經此階級，故其行尤高；而遺書不甚顯於後世，亦或以此故歟？