匈奴史稿 · 第六章 匈奴人的宗教意識
匈奴人祭天地，拜日月，崇祖先，信鬼神。在他們的生活中，無論是平時或戰時，都與這種宗教意識有密切的關係。每年有規定的日子舉行集體的祭祀。平日，如果一個人病了，會以為是鬼神作祟。戰時，攻打敵人不勝，也會以為對方是有神保佑。我們要想了解匈奴人的生活或文化，就不能不注意到他們的宗教意識與迷信的風俗。
研究匈奴宗教信仰或迷信風俗的主要材料，是《史記》《漢書》與《後漢書》中零碎片斷的記載。歷來註解這幾部書的人們，在這方面固然給我們以不少啟發，卻增加了問題的複雜性，雖然如此，仍可以得到一個大致清楚的輪廓。
《史記·匈奴列傳》說：「歲正月，諸長小會單于庭，祠。五月，大會蘢城，祭其先、天地、鬼神。秋，馬肥，大會蹛林，課校人畜計。」《漢書》照抄了這段話，只是「蘢城」改作「龍城」。《史記索隱》引崔浩的話說：「西方胡皆事龍神，故名大會處為龍城。」《後漢書·南匈奴列傳》說：「匈奴俗，歲有三龍祠，常以正月、五月、九月戊日祭天神。」《史記·匈奴列傳》說：「漢使驃騎將軍去病將萬騎出隴西，過焉支山千餘里，擊匈奴，得胡虜約八千級，破得休屠王祭天金人。」又說：「朝出營，拜日之始生，夕拜月。」從上面數段話來看，我們所要解釋的問題有三個：一是祭祀的日期，二是祭祀的地點，三是祭祀的對象。先從祭祀的日期說起。
匈奴每年三次集會的日期，據《史記》說是正月、五月與秋天，《後漢書》所記為正月、五月與九月。二者是一致的。但是，《漢書·匈奴傳》注「 林」二字引服虔曰：「 音帶，匈奴秋社八月中會祭處也。」八月也是《史記》所說的秋天，八月、九月都在秋天，不必作為一個重要問題加以討論。
在這三次集會中，所祭祀的神靈是不是一樣呢？《後漢書》說是一樣，說「匈奴俗，歲有三龍祠，祭天神」。至少從字面上來看，《史記》與《漢書》說的是不同的。正月是一次小集會，也祭祀，但沒有說明祭祀的是什麼。五月是一次大集會，「祭其先、天地、鬼神」。秋天只說馬肥而大會，「課校人畜計」，沒有提到祭祀。《史記》與《漢書》雖然沒有明言秋天大會是祭祀，但是我們應該相信范曄與服虔的記載，這個大會也是有宗教含義的。大致上，正月的集會是一次小集會，參加的人是匈奴諸長，所以說「諸長小會」。在這次小集會中，諸長也可能討論到他們這一年中的國家大計或有關的問題。五月的大會，參加的人數必定很多，不限於諸長。這一次集會好像最富有宗教色彩，所以清楚地指出「祭其先、天地、鬼神」。秋天的時候，馬肥了，人畜也增加了，需要課校計算，這次大會好像是為秋天收成而感謝天神的集會。這三次集會，照范曄的記載雖然沒有區別，但照司馬遷與班固所說，就有大小的不同。而且除祭祀外，還有與祭祀有關的其他任務。
此外，匈奴拜日月是每天都要舉行的，這是日常生活中的一種習俗，與每年的三次集會不同。由此我們可以看出，匈奴有定期的集體拜祭，又有每日的日常拜祭，可見宗教之深入匈奴人的生活。
關於匈奴集體祭祀的地點，是一個意見很為分歧的問題。《後漢書》沒有說到祭祀的地點，崔浩以為龍神大會處為「龍城」，也沒有說「龍城」是一個固定的地方。但是《史記》卻說，正月的集會是在「單于庭」，就是單于所在的地方。五月大會龍城，「龍城」是一個地方，而且好像是一個固定的地方。秋天大會 林，照字面上看，「 林」好像也是一個固定的地方。看起來這像是三個不同的地方，然而一些作註解的人卻有不同的意見。服虔注「 林」雲，「秋社八月中會祭處也」，這當是一個地方。《史記索隱》引鄭氏云：「 林，地名也。」《史記索隱》又引晉灼曰：「李陵與蘇武書雲相競趨 林，則服虔說是也。」這都是說「 林」是一個地方名。《漢書》顏師古注云：「 者，繞林木而祭也。鮮卑之俗，自古相傳，秋天之祭，無林木者尚豎柳枝，眾騎馳 三周乃止，此其遺法。」這是把「 林」當作祭祀的一種儀式，不當為地方名。「 林」究竟是一個地方的名稱，還是祭祀的一種儀式呢？這是不容易簡單回答的。
「單于庭」這個名詞的意義是很清楚的，它就是單于經常駐紮的地方。遊牧民族逐水草而居，單于庭也可以隨時隨地遷徙，但是單于庭為一個地方，是無可懷疑的。
「龍城」是不是一個地方呢？照崔浩解釋，是一個地方。而且，《漢書》中說及「龍城」的有好幾處。《漢書·韓安國傳》說：「將軍衛青等擊匈奴，破龍城。」同書《衛青傳》說：「青至蘢城。」顏師古注云：「蘢讀如龍。」又，《漢書·匈奴傳上》說，左賢王「未嘗肯會龍城」，「右賢王會龍城而去」。「龍城」是一個地方沒有問題。問題的焦點是，「龍城」與「單于庭」是兩個不同的地方，還是同一個地方。我認為，「龍城」與「單于庭」是一個地方。可以肯定地說，大會龍城時，單于必在龍城。《漢書·匈奴傳》說：
右賢王會龍城而去，顓渠閼氏語以單于病甚，且勿遠。後數日，單于死。郝宿王刑未央使人召諸王，未至，顓渠閼氏與其弟左大且渠都隆奇謀，立右賢王屠耆堂為握衍朐鞮單于。
這是說單于在龍城，單于庭也在這個地方。假使單于庭不在這個地方，單于到這個地方參加龍城大會，會完之後，單于應該回單于庭。若說他因病重而不能跋涉途程，那麼他應該留諸王在這個地方處理他死後的事情。他沒有這樣做，說明他以為自己不會死。在這種情形之下，大家會龍城之後都回去，而他卻留在這個地方，是沒有什麼意義的。何況他正病重，更應早日回到單于庭，準備身後的事情。而且這位顓渠閼氏，自始就為單于所不喜歡而被黜，她曾與右賢王私通。假使單于庭不是在這個龍城大會的地方，顓渠閼氏不會到這個地方參加大會，也就是說，單于不會帶她來到這個地方。因此，我們推想這個龍城大會，就在單于庭所在的地方。
上面舉出衛青所破的「龍城」，應該就是單于所在地，也是五月大會的地方。衛青攻破這個地方，是一件大事情，所以史家特別筆之於書。
霍去病所破休屠王祭天處，好多註解家都認為這不僅是休屠王的祭天處，而且也是匈奴人的祭天處。《漢書》孟康注曰：「匈奴祭天處本在雲陽甘泉山下，秦擊奪其地，後徙之休屠王右地，故休屠有祭天金人像也。」《史記正義》引《括地誌》中也有同樣的記載。假使這個註解是對的，「單于庭」「龍城」及「 林」是一個地方的話，那麼雲陽甘泉山下應該是單于庭所在地，秦奪了這個地方之後，祭天處又徙到休屠王右地。然而卻有人反對，說匈奴的祭天處是在雲陽甘泉山下。王先謙《漢書補註》說：
沈欽韓曰，始皇紀，十年，迎太后復居甘泉宮。十五年，韓非死雲陽，則雲陽為秦地久矣。三十二年，使蒙恬略取河南地，即漢之朔方郡耳，寧得以前與秦逼處數十裡間乎？
這樣看起來，匈奴祭天的地方不應在雲陽甘泉。同處又說：
《地理志》，左馮翊雲陽縣，有休屠金人祠，及徑路神祠，越巫 祠。此因霍去病得休屠金人，置諸雲陽，《郊祀志》作甘泉宮，以致天神，是也。本以得金人而有其祠，說者反謂匈奴祭天之處，顛矣。
我們同意沈欽韓所說匈奴祭天金人不在雲陽甘泉，但是《史記》《漢書》既說明這個「祭天金人」是休屠王祭天金人，可能除了匈奴單于的祭天處，休屠王也有祭天的地方，這就是匈奴的右地。這個金人是休屠王用以祭天的，而非單于用以祭天的。
那麼，「 林」是一個地方，還是如顏師古所說是祭祀的一種儀式呢？我們的意見傾向於顏氏的說法。因為這三次集會都是在單于所在的地方，由於集會與祭祀有不同的任務，司馬遷未加以區別，所以使我們覺得不大清楚。顏師古說得對，「 林」是祭祀的一種儀式。龍城之會就是范曄所說的「龍祠」。這三次集會雖然都是祭天，但同時也有其他任務，如商討國家大計，秋後感謝天神等。五月大會則最富有宗教色彩，除了祭天地，還祭祖先與鬼神。
下面可以進一步談祭祠的對象。
匈奴人除了崇拜自然現象（如天地與日月），還崇拜祖先與鬼神。此外，還有霍去病所獲得的「祭天金人」。匈奴拜祭天地、日月，與中原拜祭天地、日月相像。古代中亞的祆教，以為太陽是光的來源，把太陽當作神。匈奴之拜日，是受了中原或祆教的影響，抑或是他們自古就有這種風俗，不得而知。匈奴祭天地與中原相像的地方很多，中原以天地為萬物的父母，《論語》說：「唯天為大，唯堯則之。」匈奴也以「天」為最高與最大的神靈。中原的皇帝叫作「天子」，匈奴也有這個看法，匈奴的「單于」也有「天子」的含義。《漢書·匈奴傳》說：「單于姓攣鞮氏，其國稱之曰『撐犁孤塗單于』。匈奴謂天為『撐犁』，謂子為『孤塗』，單于者，廣大之貌也，言其象天單于然也。」天是神，而皇帝與單于為天之子，這說明了天與人的關係。所以尊天，也得尊天子或單于。
休屠王的「祭天金人」是什麼，註解的人意見也很分歧。《史記索隱》引韋昭云：「作金人以為祭天主。」這可以說，金人是祭天對象的代表。但是，同處引崔浩說：「胡祭以金人為主，今浮圖金人是也。」《漢書》顏師古注云：「作金人以為天神之主而祭之，即今佛像是其遺法。」張守節《史記正義》也說：「按，金人即今佛像，是其遺法，立以為祭天主也。」雖然都是說以金人作為祭天對象的代表，但是顏師古與張守節的註解，卻把金人當作佛像。金人是不是佛像？歷來學者討論的很多，有些人以為，漢朝得這個祭天金人，是佛教入中國之始。我們不擬在這裡討論這個問題，但要指出，霍去病獲得休屠王祭天金人是在公元前2世紀末，印度的佛像雕刻與佛像的採用遲於這個時代，所以這個金人不可能是佛像。假如是佛像的話，那就應該叫「祭佛金人」或「浮圖金人」。我們以為，這個祭天金人只是匈奴休屠王用以祭天的偶像，與佛教沒有什麼關係。
現在來說明「祭其先」的問題。歷來註解的人都著重於對「祭天」的解釋，對於「祭其先」這幾個字都很少注意。我們以為，「祭其先」應解釋為祭其祖先，而不能解釋為先後的先。「其」字指匈奴，「先」為祖先，則讀如「祭其祖先、天地、鬼神」，就很清楚。
崔浩以為，西方胡皆事龍神，故名大會處為「龍城」。《史記》《漢書》《後漢書》中雖沒有西方胡皆事龍神的記載，卻有「龍城」與「龍祠」的記載。《後漢書》說，「匈奴俗，歲有三龍祠」，指出三次集會都祠龍，說明匈奴人是祠龍的。他們祠龍，可能是因為匈奴在古代是以龍為圖騰，為他們的祖宗，所以到了兩漢時代還祠龍。不過，這個時候祭祠的對象已增加了，而且天地、日月及其他神靈的地位比龍神的地位還重要。這就是說，圖騰制度到這個時候已經逐漸削弱，成為一種遺蹟。所以，雖然大會龍城而祠龍，或像崔浩所說因為祠龍而名大會處為「龍城」，但祭祠的對象除龍神外，還有天地、日月、匈奴自己的先祖與其他的鬼神。在這個大會裡，龍神已經不是主要的神，而天神是最重要的了，所以《後漢書》說：「歲有三龍祠，祭天神。」但是，古代既是以龍為族名，以龍為祖宗，還要祭祠龍神，故「祭其先」仍排列在「祭天地」及其他鬼神之前，仍放在第一位。
為使這樣的解釋是完善的，我們不僅要明白為什麼叫作「龍祠」，而且應該了解，龍城之所以叫作「龍城」，固然含有地方的意義，而且也是歷史上傳下來的一種宗教制度。宗教制度離不開政治制度，宗教活動也離不開政治中心。單于不僅是部族的代表人物，而且是天之子。他既是族長，又是宗教和政治領袖。參加龍會的王侯及其他人物，不僅是到大會來拜神，而且是到這會上來朝單于。從單于方面來看，參加大會的政治意義比宗教意義還要重要。不參加這個會的諸王，與其說是不願赴會拜神，不如說是對單于有了不滿情緒，最明顯的例子是《後漢書》所載師子稱病不往「龍城議事」。
中國古代也有過圖騰制度，但是崇拜自己已死的父母、祖父母的風俗發展之後，圖騰制度就逐漸衰微。匈奴在西漢的時代，也可以說是處在這兩種制度相交替的一個過渡時期。
關於「祭其先」的問題，《史記》與《漢書》的其他各處雖沒有匈奴祭祖先的明確記載，也還是可以找出一些旁證來的。《漢書·匈奴傳》說：「南單于既內附，兼祠漢帝。」漢朝人拜祖先，皇帝對於其祖宗設廟以祠。匈奴內附，既拜漢朝皇帝的祖宗，不會不拜自己的祖宗。這是一個旁證。其次，匈奴人對其祖宗的墳墓很為重視。《漢書·匈奴傳》說：「漢復得匈奴降者，言烏桓嘗發先單于冢，匈奴怨之，方發二萬騎擊烏桓。」匈奴對於祖宗的墳墓如此尊崇，那麼他們對於已死的祖宗不會不加拜祭。《漢書·匈奴傳》記載，單于母閼氏有病，衛律使胡巫告訴單于。「先單于怒，曰：『胡故時祠兵，常言得貳師以社，今何故不用？』於是收貳師。」胡巫所說的話，雖然是衛律教他說的，但是單于聽了之後，以為他的祖宗因不殺李廣利而發怒了，結果單于把李廣利殺死以祠兵。這說明匈奴人相信祖宗死後有神靈，相信這個神靈可以賜人禍福，因而儘量設法滿足其欲望。這種信仰與做法，也是崇拜祖宗的一種表征與方式。這又是匈奴人崇拜祖宗的一個旁證。拜祖宗應列為匈奴人的宗教意識的一種。
匈奴人相信，不僅祖宗死後有神靈，其他人死後也有神靈，也可以降吉凶。單于因母病而信胡巫的話，決意殺李廣利，《漢書·匈奴傳》說：「貳師罵曰：『我死必滅匈奴！』遂屠貳師以祠。會連雨雪數月，畜產死，人民疫病，谷稼不孰。單于恐，為貳師立祠室。」這很清楚地指出，匈奴人相信人死後可為鬼神，與人間禍福有密切的關係。
死人在另一個世界中的情形怎麼樣呢？《史記·匈奴列傳》記載，有殉葬的物品和人，說明匈奴人相信，在另一個世界中也像在人間一樣，需要享用金銀衣裘以及近幸臣妾。
匈奴人信鬼神，除李廣利一節外，《漢書》記載的還有好多地方。如《漢書·李廣蘇建傳》說：「單于愈益欲降之，乃幽武置大窖中，絕不飲食。天雨雪，武臥齧雪與旃毛並咽之，數日不死，匈奴以為神。」《漢書·張騫李廣列傳》說：「大月氏攻殺難兜靡，奪其地，人民亡走匈奴，子昆莫新生，傅父布就翎侯抱亡置草中，為求食，還，見狼乳之，又烏銜肉翔其旁，以為神，遂持歸匈奴，單于愛養之。」這是平時所見的特殊現象而以為神。漢高祖被圍在平城，他使人去厚賂單于閼氏，閼氏對單于說「漢王有神」，勸單于不要再圍下去。《漢書·張騫傳》說：「昆莫既健，自請單于報父怨，遂西攻破大月氏。大月氏復西走……昆莫略其眾，因留居，兵稍強，會單于死，不肯復朝事匈奴。匈奴遣兵擊之，不勝，益以為神而遠之。」又，《後漢書·耿恭傳》說：
恭乘城搏戰，以毒藥傅矢。傳語匈奴曰：「漢家箭神，其中瘡者必有異。」因發強弩射之，虜中矢者，視創皆沸，遂大驚。會天暴風雨，隨雨擊之，殺傷甚眾。匈奴震怖，相謂曰：「漢兵神，真可畏也！」遂解去。恭以疏勒城傍有澗水可固，五月，乃引兵據之……匈奴遂於城下擁絕澗水。恭於城中穿井十五丈不得水，吏士渴乏……乃整衣服向井再拜，為吏士禱。有頃，水泉奔出，眾皆稱萬歲。乃令吏士揚水以示虜。虜出不意，以為神明，遂引去。
在戰爭的時候，匈奴還相信各種巫術。《漢書·西域傳》「渠犁」條載，漢武帝詔書中說到匈奴的巫術，錄之如下：
曩者，朕之不明，以軍侯弘上書言「匈奴縛馬前後足，置城下，馳言『秦人，我匄若馬』」……重合侯得虜候者，言「聞漢軍當來，匈奴使巫埋羊牛所出諸道及水上以詛軍。單于遺天子馬裘，常使巫祝之。縛馬者，詛軍事也。」又卜「漢軍一將不吉」。匈奴常言「漢極大，然不能饑渴，失一狼，走千羊」。乃者貳師敗，軍士死略離散，悲痛常在朕心。
從這段話里，我們可以看出匈奴巫術種類之多。縛馬前後足以置城下，埋羊牛於軍道及水上，都是巫術用於軍事方面的表現。「單于遺天子馬裘，常使巫祝之」，與上面所說單于聽胡巫的話而殺李廣利，都說明巫術在匈奴的勢力之大與採用之廣。
匈奴還有飲血以為盟誓的風俗。《漢書·匈奴傳》說：
昌、猛見單于民眾益盛，塞下禽獸盡，單于足以自衛，不畏郅支。聞其大臣多勸單于北歸者，恐北去後難約束，昌、猛即與為盟約曰：「自今以來，漢與匈奴合為一家，世世毋得相詐相攻。有竊盜者，相報，行其誅，償其物；有寇，發兵相助。漢與匈奴敢先背約者，受天不祥。令其世世子孫盡如盟。」昌、猛與單于及大臣俱登匈奴諾水東山，刑白馬，單于以徑路刀金留犁撓酒，以老上單于所破月氏王頭為飲器者共飲血盟。
盟約的儀式很嚴肅，既是一種盟誓，也是一種宗教儀式。