新知言 · 第十章　論詩

維也納學派以為形上學可以與詩比。石立克說：「形上學是概念的詩歌。」詩中所說底話，亦是不可以邏輯上底真假論，亦是無意義底。但其無意義底話，可以使人得到一種感情上底滿足。形上學亦說無意義底話，其無意義底話，亦可以使人得到一種感情上底滿足。例如：上帝存在，靈魂不滅，意志自由，都是些沒有意義底話。這些話雖沒有意義，但人聽了這些話，可以得到一種感情上底安慰。由此方面說，對於人，形上學有與詩相同底功用。照維也納學派的說法，這是形上學的真正底性質。形上學如在人的文化中，有其地位，亦是由於它有這種性質。 欲討論維也納學派的這種說法，我們須先分別，有止於技底詩，有進於道底詩。有些哲學家的形上學，有真正底形上學。維也納學派的這種說法，對於止於技底詩，及有些哲學家的形上學，我們亦以為是可以說底。 有隻可感覺，不可思議者。有不可感覺，只可思議者。有不可感覺，亦不可思議者。只可感覺不可思議者，是具體底事物。不可感覺，只可思議者，是抽象底理。不可感覺亦不可思議者，是道或大全。一詩，若只能以可感覺者表示可感覺者，則其詩是止於技底詩。一詩，若能以可感覺者表顯不可感覺只可思議者，以及不可感覺亦不可思議者，則其詩是進於道底詩。 例如溫飛卿詩云：「溪水無情似有情，入山三日得同行。嶺頭便是分手處，惜別潺湲一夜聲。」此是一首止於技底詩。因為此詩想像一溪水為一同伴。一溪水是一可感覺底事物，一同伴亦是一可感覺的事物。此詩說溪水有情，說溪水惜別，都是沒有意義底話，亦都是些自欺欺人底話。不但讀詩者知其是如此，作詩者亦知其是如此。不過雖都知其是如此，作詩者與讀詩者，都可於想像中得到一種感情上底滿足。這種滿足，是從一種假話得來底。 維也納學派說，形上學應該自比於詩。或說，形上學是一種詩。其所謂詩，大概是這種止於技底詩。他們的這種說法，對於有些哲學家的形上學，是可以說底。有些哲學家，在其形上學中，所說底話，是假底，亦可說是無意義底。這些哲學家應該都如詹姆士明白宣布，其如此說，是出於其「信仰的意志」。詹姆士明知上帝的存在，是不可證明底。但他願意信仰上帝存在。他信仰而又明知其信仰只是信仰。對於上帝存在之說，持如此態度，則即是比此說於詩。有些哲學家的形上學，是應該自比於詩，或我們應該將其比於詩。 但維也納學派的這種說法，對於真正底形上學，不可以說。因為真正底形上學，並不說維也納學派所謂沒有意義底話。此於我們於以上所討論中可見。維也納學派的此種說法，對於進於道底詩，亦不可以說。因為進於道底詩，並不是只說無意義底話，自欺欺人，使人得到一種感情上底滿足。它也是以可感覺者表顯不可感覺者。我們可以說，就止於技底詩及有些哲學家的形上學說，形上學可比於詩。就進於道底詩及真正底形上學說，詩可比於形上學。 進於道底詩亦可以說是用負底方法講形上學。我們說「亦可以說是」，因為用負底方法底形上學其是「學」的部分，在於其講形上學不能講。詩並不講形上學不能講，所以它並沒有「學」的成分。它不講形上學不能講，而直接以可感覺者，表顯不可感覺只可思議者，以及不可感覺亦不可思議者。這些都是形上學的對象。所以我們說，進於道底詩「亦可以說是」用負底方法講形上學。 李後主 詞云：「獨自莫憑欄，無限江山，別時容易見時難。」就此諸句所說者說，它是說江山，說別離。就其所未說者說，它是說作者個人的亡國之痛。不但如此，它還表顯亡國之痛之所以為亡國之痛。此諸句所說，及所未說者，雖是作者於寫此諸句時，其自己所有底情感。而其所表顯則不僅只此，而是此種情感的要素。所以此諸句能使任何時讀者，離開作者於某一時有此種情感的事，而灼然有「見」此種情感之所以為此種情感。此其所以能使任何時讀者，「同聲一哭」。江山是具體底物，別離是具體底事。這些都是可感覺底。此種情感的要素則是不可感覺，只可思議底。但作者可以只可感覺不可思議者表顯之。 陶淵明 詩云：「採菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。」淵明見南山、飛鳥，而「欲辨已忘言」。他的感官所見者，雖是可以感覺底南山、飛鳥，而其心靈所「見」，則是不可感覺底大全。其詩以只可感覺不可思議底南山、飛鳥，表顯不可感覺亦不可思議底渾然大全。「欲辨已忘言」，顯示大全之渾然。 陳子昂 詩：「前不見古人，後不見來者。念天地之悠悠，獨愴然而涕下。」「前不見古人」，是古人不我待；「後不見來者」，是我不待後人。古人不我待，我不待後人，藉此諸事實，顯示「天地之悠悠」。「念天地之悠悠」，是將宇宙作一無窮之變而觀之。「獨愴然而涕下」，是觀無窮之變者所受底感動。 李白 詩：「登高壯觀天地間，大江茫茫去不還。」此茫茫正如衛玠過江時所說：「見此茫茫，不覺百端交集。」 蘇東坡 《赤壁賦》：「哀吾生之須臾，念天地之無窮。挾飛仙以遨遊，抱明月而長終。」大江、明月是可感覺底。但藉大江、明月所表顯者，則是不可感覺底無窮底道體。 我們說：進於道底詩可以自比於形上學。這並不是說，進於道底詩，是如普通所謂哲學詩或說理底詩。這一種的所謂詩，是將一哲學底義理用韻文寫出之。嚴格地說，這並不是詩。進於道底詩，所表顯者，雖是形上學的對象；但其所用以表顯者，須是可感覺者。所以詩不講義理，亦不可講義理。若講義理，則成為以正底方法講形上學底哲學論文，不成為詩。舊說：「詩不涉理路。」（《 滄浪詩話 》）所謂說理之詩，若說它是詩，它說理嫌太多；若說它是哲學論文，它說理又嫌太少。此種所謂詩，其功用實如方技書中底歌訣之類。其表面雖合乎詩的格律，但其實並不是詩。進於道底詩，並不講道。講道底詩，不是進於道底詩。 進於道底詩，必有所表顯。它的意思，不止於其所說者。其所欲使人得到者，並不是其所說者，而是其所未說者。此所謂「超以象外」（《 詩品 》）。就其所未說者說，它是「不著一字，盡得風流」（《詩品》）。就其所說者說，它是「言有盡而意無窮」（《滄浪詩話》）。進於道底詩，不但能使人得到其所表顯者，並且能使人於得其所表顯之後，知其所說者，不過是所謂筌蹄之類，魚獲而筌棄，意得而言冥。此所謂「如羚羊掛角，無跡可尋」，「不落言詮」，「一片空靈」（《滄浪詩話》）。 禪宗中底人常藉可感覺者，以表顯不可感覺，不可思議者。例如豎起指頭，舉拂子之類，都是如此。他們所用底方法，有與詩相同之處，所以他們多喜引用詩句。《 圓悟佛果禪師語錄 》云：「忽一日，官員問道次，先師云：『官人，爾不見小艷詩道：「頻呼小玉元無事，只要檁郎認得聲。」』官人都不曉，老僧聽得，忽然打破漆桶，向腳根下親見得了。」（卷十三）禪宗中底人，用這些詩句，都是欲以可感覺者表顯不可感覺，不可思議者。佛果「打破漆桶」，是藉詩句之所說者，得到其所未說者。 以上是將詩作為一種講形上學的方法看。我們還可以將詩作為一種表達意思的方式看。詩表達意思的方式，是以其所說者暗示其所未說者。好底詩必富於暗示。因其富於暗示，所以讀者讀之，能引起許多意思，其中有些可能是詩人所初未料及者。 沈德潛 云：「阮公《詠懷》，反覆零亂，興寄無端，和愉哀怨，俶詭不羈，讀者莫求歸趣。」（《 說詩晬語 》）此所謂「若有意，若無意，若可解，若不可解」。若有這種情形，我們不能問，亦不可問，某一詩的固定底意思是甚麼。此所謂「詩無達詁」。 無論用正底方法，或用負底方法，講形上學，哲學家都可用長篇大論的方式，或用名言雋語的方式以表達其意思。這是兩種表達意思的方式。前者可稱為散文底方式，後者可稱為詩底方式。用散文底方式表達意思，凡所應該說底話，都已說了，讀者不能於所說者外另得到甚麼意思。用詩的方式表達意思，意思不止於其所說者。讀者因其暗示，可以得到其所說者以外底意思，其中有些可能是說者所初未料及者。 例如在中國哲學史中， 莊子 可以說是以詩底方式表達意思。 郭象 的《 莊子注 》，如與莊子比較言之，則可以說是以散文底方式表達意思。莊子的書與郭象的注代表兩種表達意思的方式，即使它們的意思完全相同，也不能互相替代。 宗杲 引其弟子 無著 云：「曾見郭象注莊子。識者云：卻是莊子注郭象。」（《大慧普覺禪師語錄》卷二十二）正可借用以說此意。 但若將中國哲學史與 西洋哲學史 比較，則郭象所用底方式，還是名言雋語的方式。這是中國以前底大多數底哲學家所用底方式。他們的名言雋語，是不能以長篇大論替代底。例如《 老子 》一書只五千言，但我們不能說它沒完全地表達它的意思。假使有一人，寫五萬字或五十萬字底書，將《老子》書中底意思重說一遍，但它只是另外一部書，並不能替代《老子》的五千言。這兩部書中底話是用兩種方式說底。它們可以是「合則雙美」，但並不是「離則兩傷」。 維替根斯坦的《邏輯哲學論》，也是用名言雋語的方式寫出底。它是用詩底方式表達意思，我們並不是說，他所說底，並不是他的推理所得底結論。不過他的結論，以這種方式表達出來，就不僅只是一個推理的結論。他所說底是富於暗示底。讀者可於其所說者得到許多意思，其中有些可能是他所初未預料者。我們於第九章，說他實則是以負底方法講形上學。這也許不是他的意思。但卻是他所說底所暗示底意思。 即在文學方面，所謂名言雋語與長篇大論，也並不是可以互相替代底。例如《世說 新語 》謂：「阮宣子有令聞。太尉王夷甫見而問曰：『老莊與聖教同異？』對曰：『將無同？』太尉善其言，辟之為掾。世謂三語掾。」（《文學》）老莊與儒家，不能說是盡同，亦不能說是完全不同，所以說「將無同」。假使有人作一長篇大論底「儒道異同論」，將儒道異同，說得非常詳細清楚，但也不能替代「將無同」三字。《 世說新語 》又謂：「桓公北征，經金城，見前為琅琊時種柳，皆已十圍，慨然曰：『木猶如此，人何以堪？』攀枝執條，泫然流淚。」（《言語》）後來 庾信 《枯樹賦》說：「桓大司馬……嘆曰：『昔年種柳，依依漢南。今日看落，悽愴江潭。樹猶如此，人何以堪？』」庾信的二十四個字，並不能替代桓溫的八個字。即有人再作千言萬語的文章，也只是另外一篇文章，並不能替代桓溫的八個字。 這就是所謂晉人風流。風流底言語，是詩底言語。禪宗中底人喜歡用詩底言語，所以他們也常說：「不風流處也風流。」