新唯識論 · 後記
釋體用： 新論綱要即體用義，讀者仍多茫然，今更略為闡述。治哲學者須於根本處有正確了解始得。若根本不清，即使能成一套理論，亦於真理無干，只是戲論。哲學上的根本問題，就是本體與現象，此在《新論》即名之為體用。體者，具雲本體。用者，作用或功用之省稱。不日現象而曰用者，現象界即是萬有之總名，而所謂萬有，實即依本體現起之作用而假立種種名。天地人物等名。 故非離作用，別有實物可名現象界，是以不言現象而言用也。
本體現起作用，亦云體現為用，或雲由體成用。 此語須善會，不可妄計體用為二。哲學家往往誤計本體是脫超於現象界之上，或隱於現象界之背後而為現象作根原。此乃根本迷謬。《新論》談體用，正救此失。
體是無方所無形象，而實備萬理含萬善，具有無限的可能，是一真無待，故說不易。
用者，言乎本體之流行，狀夫本體之發現。因為本體是空寂而剛健，空寂之空，非空無義，以無方所、無迷闇，故名空。寂者寂靜，極虛靈故，地昏擾相故。剛健則力用至大、至強至神。 故恒生生不已，剎那剎那，新新而生，不守其故。 化化不停，剎那剎那，變化密移。 即此生生化化，說為流行，亦名作用或功用。
克就體言，是一極絕待，無方無相，無方所，無形相。
克就用言，是幻現相狀，宛爾萬殊。大用流行，有跡象現，如電光之一閃一閃，而似有物事如赤色者現。此赤色，即是閃動之跡象，亦云相狀。本體之流行幻現相狀，義亦猶是。既有相狀，便宛爾成眾多之相，非是一相，故云萬殊。所謂萬有，即依流行之相，而假立種種名。
體，喻如淵深停蓄之大海水。
用，喻如起滅不住之眾漚。
曾航行海洋者，必見大海水全體現作眾漚，不可於眾漚外別覓大海水。又眾漚各各以大海水為其體，各各二字注意。 非離大海水而各有自體。非字，一氣貫下。
體與用本不二而究有分，雖分而仍不二，故喻如大海水與眾漚。大海水全成眾漚，非一一漚各別有自體。漚之體即是大海水故。 故眾漚與大海水本不二。宗教家說上帝造世界，而以上帝為超越於世界之上，即能造與所造為二。哲學家談實體與現象，往往有說成二界之嫌，其失亦同宗教。 然雖不二，而有一一漚相可說，故眾漚與大海水畢竟有分。體與用本不二而究有分，義亦猶是。漚相，雖宛爾萬殊，而一一漚皆攬大海水為體故，故眾漚與大海水仍自不二。體與用雖分而仍不二，義亦猶是。體用義，至難言。如上舉大海水與眾漚喻，最為方便。學者由此喻，應可悟入。哲學家或只承認有現前變動不居的萬象為互相聯繫之完整體，即計此為實在。如此計者，實只知有現象界而不承認現象之有其本體，是猶童稚臨洋岸，只見眾漚而不知有大海水。
或雖計有本體，而不免誤將本體說為超脫乎現象界之上，或隱於現象界之後，致有二重世界之嫌。其於體用之本不二而究有分，雖分而仍不二者，從來哲學家於此終無正解，此《新論》所由作。
已說體用，再克就用言之，則用非單純的動勢，必有兩方面，曰翕曰辟。翕闢只是方面之異，自不可看作截然二片的物事。 辟乃謂神，神即心。 翕便成物。現似物質，而非果有實質。 物有分限，神無分限。心是無在無不在。《楞嚴經》七處征心，十番顯見，形容得甚妙。 神遍運乎物而為之主，此理之常；物亦可以乘勢而蔽其神，此事之變。物成，即不能無墜退之勢。無機物猶不得發現心神，植物似已發現心神而仍不顯著，乃至人類猶常有心為形役之患。物能障蔽心神，乃後天事勢所有，不容否認。但神終為物之主，可以轉物而不為物轉，究是正常之理。 然神畢竟主乎物，宇宙自無機物而有機物，有機物由植物而動物，而高等動物，而人類，乃至人類中之聖哲，一層一層，見心神逐漸顯著甚大，確爾官天地，宰萬物。 而事勢終亦不越乎常理矣。自《新論》問世以來，讀者每不尋其底蘊與條貫，輒為不相干之攻難，故復撮要言之。
釋體常義： 本體真常。老子言常道，道者，本體之目，常者真常。 佛氏言真如。佛說真如，亦本體之目，真謂真實。如者，常如其性，不變易故。論與疏皆雲，真即是如，言真實即不變易，不變易者言其常也。 西洋哲學之中否認本體與夫以動變言本體者，可勿論；若其以真常言本體者，亦與東哲真常意義有相通處。至其陳述所見，有仁智淺深等等不齊，其思想各成體系，則吾《大易》所謂「一致而百慮」也。本體真常是一致處，而向下所見各不同是百慮處。 余於真常意義，體究二十年，若道本體不是真常的，則虛妄法何得為萬化根源，何以名為本體？若道本體底自體是真常的，卻又當深究。須知，一言乎本體，他便不是空無的，故有其自體可說。但此真常之雲，既以不生不滅，不變不動為義，則此本體便是兀然堅凝的物事，他與生滅變動的宇宙互相對立，如何可說為宇宙本體？吾於此，苦究二十年，直至年將半百而後敢毅然宣布《新論》，以體用不二立言者，蓋深深見到、信到、不能把本體底自體看做是個恆常的物事。而恆常者，言其德也。吾取一譬，如易之《坤卦》，以地方為言，後人遂謂《易》言地之自體是方的，此實錯誤。方者，言地德也。方故，承《干》而無邪曲，此地德之所為美也。吾《讀經示要》已解明。 以此例知，曰真、曰常，皆從本體之德以彰之也。
儒者言天何耶？天者，本體之目，即真常義。中庸卒章，引詩曰：「『德輶如毛』，毛猶有倫，『上天之載，無聲無臭』至矣」。此以虛無言天德也。無聲無臭，即是虛無義。 虛無者，無形無象、無染污、無作意故名，非空無之謂也。言誠，即真實義，亦言其德也。言剛健、言生化，亦言其德也。言元亨利貞，皆言其德也。德字義訓曰：德者得也。若言白物具白德，則以白者，物之所以得成為是物也。今於本體而言真常等等萬德，則真常等等者，是乃本體之所以得成為宇宙本體者也。若無是諸德，何得肇萬化而成萬物，即本體之名，無可立矣。
德字含二義：曰德性、曰德用。德性之性，不可以西文性質字譯，此性字極靈活也。德用之用，亦不可以西文能力或作用翻，此用字極靈活也。此等名詞，望細心斟酌，勿便姑置。此答賀自昭書。真常等義，以本體之德言，而非以本體之自體言，此宜深究。若闇於此者，不可通《新論》。
釋理： 宋儒似有雲，理雖散在萬事，而實管乎一心。語句或稍不同，不能全憶，而意實如此。 每聞學者好舉此語，實不澈也。由此說，理仍純在事物上，心能管統事物之理，而心猶不即是理也。凡宗守朱子之學者皆主此說。若如我義，心物根本不二。就玄學上說，心物實皆依真理之流行而得名。真理即本體之名，佛家以真如名為真理。伊川、朱子好雲實理，亦本體之名。 此義見透，即當握住不松。因此在量論上說，所謂理者，一方面理即心，吾與陽明同；一方面理亦即物，吾更申陽明所未盡者。程子日理在物，科學家實同此意。如此，則先肯定實物，再於物上說有個理，是乃歧物與理為二也。自吾言之，物之成為如是之物即理也，不可將物與理分開。據常識言，即執物而求其理，智者卻於萬物而識眾理散著。由此見理世界實無所謂物的世界也。你謂然否？吾欲量論中詳談理。老當昏世，恐未能也。《新論功能下章》有一段談理氣，而說理之一詞，通體用而言。用之一名，核以吾義，則先儒所謂理氣之氣亦即是用，而用亦即是理，固不當離理與氣而二之也。
伊川云：「沖寞無朕，萬象森然已具。」以吾義通之，沖寞無朕，說為一理。萬象森然，不可徒作氣來會。當知萬象森然，即是無量無邊的眾理秩然散著也。萬象云云，即吾所云用，用即眾理散著。前言用亦即是理者，以此。 沖寞無朕，而萬象已具，是一理含無量理，故言體而用在。又當知，萬象森然，仍即沖寞無朕，故言用而體在。是無量理本一理也。一為無量，無量為一。宇宙人生真蘊，如是而已，妙極。
哲學談到形而上之理，自是真真實實的物事。佛家雲真理，伊川雲實理，義意深微。如非真實，何能備萬德而肇萬化乎？空洞的形式，無實體而靡所寄，且無能生德用，將別假材料而與之合以成物。不悟空形式與頑笨材料，二本相離，又如何結合耶？前儒言理氣，已多誤。程朱猶未免支離，後學更甚，今更不堪問矣。答賀自昭。參看上卷《唯識上章》談理處，及下卷《成物章》談範疇諸文。