新唯識論 · 成色下
夫綜一切色法而為之稱，則曰器界。猶俗雲自然界。 器界者，貌似物各獨立，疏離隔礙，而實則凡物互相系屬，互相通貫，渾成全體。一片荷華豈容孤特繁榮，實與百產精英相為資藉耳。一顆沙子何堪單獨存住，實與無量星球相為攝持耳。故知器界實乃完然全體，雖其表象宛爾許多部分為各各獨立之物事，而究極言之，各部分相屬相貫，要不容截然離異也。
器界一切現象，世俗習見謂從過去生已便住，持續至今，當趨未來，故說器界可容久住。雖不必恆住，而容有長久時住故。世間作此解。 此說似是而非其實也。器界果是實物，堪雲久住？今既無實，住者其誰？如前已說，器界唯是無量動點，幻現眾相。動點者，才生即滅，即字吃緊，無有暫住時故。 剎那剎那，別別頓起，前後剎那動點，各各新起，都不住故。別別者，不一義。 前不至後，此不至彼。實無前後彼此等相，特順俗而設言之耳。 本來無物，說誰久住？世俗計動點或為有質微粒，小莫能破。實則動點幻似凝質而本非質。俗顧未之審耳。復有難言：「動點非質，理亦宜然。唯吾人於動點隨轉，前滅後生，說名隨轉。 既不能不設想有前後剎那，其前剎那動點起已即滅，後剎那動點新生亦復不住，造化無有留礙，斯理固爾，但前後剎那中間，宜有少隙可得，意謂中間有至小之時分，名為少隙。 有少隙可得故，則造化豈不有中斷時耶？」曰：惡。是何言！汝計有少隙可得者，是以世俗時間觀念推度法爾道理。此雲剎那，原依妄相遷流假為之名，而實非世俗時間義故。《量論》詳之。 故雖假說前後剎那，而於其間無容畫割，奚有少隙而可得哉？是以動點生滅隨轉，新新不住，前剎那動點方滅，後剎那動點即生，雖復前滅後生，宛爾遷流，而不容設想生滅中間有時分故。然則化恆新而蛻故不留，時非實而無隙何斷。理實如是，其復奚疑？夫動點隨轉，幻似有物推移，恍若此物從一狀態而至別一狀態，如跳躍以進者，不知此乃先後動點方滅方生，如是隨轉，先方滅，後方生，剎那剎那生滅密運，隨轉不熄。 幻似有物飛躍而無實物由此趣彼。斯理之玄，難為索證。理之至極，本不可以知測，以知識推測，徒疑而不信。 不可以物征耳。
或復難言：「剎那既非世俗時間義，而仍於剎那說前後何耶？」曰：言前剎那滅，顯其非常。言後剎那生，遮執為斷。為明非斷非常義故，假說前後；而不可如世俗執實前後相，以是假說故。至理本超時空。以言思表之，不得不曲成封畛與次第。此順善會，不可執故。或復難言：「若動點剎那剎那頓現者，宇宙之化豈非有頓而無漸耶？」曰：化無留跡，新新而起，如何非頓？彼計為漸者，若依前後剎那假說，前滅後生，相似相續，亦得名漸。然此前後相，畢竟假說故，要非可執實，如何定執有漸義耶？或復難言：「若如頓變說者，造化豈非絕對自由耶？」曰：自由者，待限制而後見。宇宙變化，其力無待，極神極妙，本無限制。斯無所謂自由，亦無所謂不自由。以自由與不自由而猜卜化理，同是情識迷妄故。設計為不自由者，如前已說，無限制故，云何不自由？設計為絕對自由者，無限制故，又從何而見其為自由乎？且如絕對自由說者，將可謂宇宙之化剎那剎那，詭也雜亂，而為毫無天則與恆性者耶？天則猶雲自然之則。 故知自由與不自由，此於大化，兩無可擬。或更問言：「動點隨轉，決無中斷，是義成就，已如前說。隨轉義注見前。 然多數動點系，形成粗色，則不能無散滅何耶？」曰：粗色境者，其成幻成，其滅幻滅，自性空故，粗色無有實自體故，故云成滅皆幻。 何須置論。然俗計粗色為實有者，隨情施設，但隨妄情而施設故。 亦可無遮。此言在世俗諦中亦不遮撥粗色境也。如俗計書案或瓶盆等為實有者，吾又何曾不隨順之而說為實有耶？
於俗所謂廣博器界之中而有一特殊部分焉，即吾等有情之身體是已。有情者，眾生之別名，以其有情識故，因名有情。 身體本器界中之一部分，非離器界而獨立。然人情之惑也，執身體為內，而不知器界非外，實則身體即器界攝。何可猥執一隅，昧厥全體乎？善夫楊慈湖之說曰：「自生民以來，未有能識吾之全者。惟睹夫蒼蒼而清明而在上，始能言者名之曰天。又睹夫隤然而博厚而在下，又名之曰地。清明者吾之清明，博厚者吾之博厚，而人不自知也。人不自知而相與指名曰，彼天也，彼地也，如不自知其為我之手足，而曰彼手也，彼足也，如不自知其為己之耳目鼻口，而曰彼耳目也，彼鼻口也。是無惑乎！自生民以來，面牆者比比耶。」又曰：「不以天地萬物萬化萬理為己，而惟執耳目鼻口四肢為己，是剖吾之全體而裂取分寸之膚也，是梏於血氣而自私也，自小也，非吾之軀止於六尺七尺而已也。坐井而觀天，不知天之大也；坐血氣而觀己，不知己之廣也。」詳此所云，甚有理致。世俗或以己身為自然界之一斷片而不知己身實賅攝自然，本為一體同流。雖復說有全分之殊，自然界是全，而身體則此全中之一分也。 其實分即全也，分即全之分故。 全即分也。全即分之全故。 氣脈自爾流通，萬物皆相容攝、相維繫，無有孤立者。 攻取何妨異用。萬物有和同而相取者，有逆異而相攻者，作用詭異，要以會成全體之妙。 本非一合相，此借用《金剛經》語。經約本體言，此約形器言。蓋謂己身與萬物對待，宛然有眾多部分故。 而又完然整然，不為截異之體段。己身與萬物相容相系而成全體故。 其妙如此。故夫於分而冥會其全，則一己之身，介群有而非小；於全而不礙其分，則一己之身，備眾物而非大。直至小大之見雙亡，全分之相俱泯，斯以玄同彼我而寓諸無竟者夫！然人情偏執，顧乃迷於分以昧其全。本來圓滿，何為自虧？本來廣大，胡以自狹？不亦悲乎！
身體雖說為器界之一部分，然從身器相互之感應為言，則身體又屬器界之中心。凡吾一身周圍環繞之事物，近自耳目所接聲光等塵，遠至日局已外或有他日局。此於吾身或疏或親，環而交感，親者直接，疏者間接。身受物感，至為繁複。一感之來，關係無量，如手觸一顆沙子，此為直接之感，而沙子之存在則與全宇宙相關，是沙子直接的以其力來感時，實間接的挾全宇宙之力以俱來也。 而吾身又即一一有以應之而毋或滯焉。其應之也，且將使器世間隨吾身運動而變更狀態。如體力強者舉重若輕，是物之輕重視吾身之動。又如身近物則視之大，身遠物則視之小，是物之大小視吾身之動。舉此二例，略見其概耳。 此如大一統之國然。其萬方爭自效以達於中樞，其中樞復發號施令以布之萬方。若乃萬方視聽隨中樞而更化，一如身動而令四周境物從之易態。故身之部分，乃於大器而為其中心。大器者，舊於器界亦名為大，相狀大故。此猶俗雲大自然界也。 東土建言有之，「天地設而人位其中」，亦此意也。天地者，器界之異名耳。設者，器成而象著，故以陳設言之。人位其中，以人之身為器界中心故。 夫身於器為中心而不窮於應者謂之往，器向中心而不已於感者謂之來。故來不自外，器非身外物故。 外則隔截，云何來必有往？往來同時，只是一種事情，以此證知無隔截處。 又往非馳外，其以為外物而馳求之者，特妄識分別耳。 外則隔截，云何往必有來？准上可知。 知往來之幾者，則知身器本無實。動而往者身也，其來者則器也。故身器無實物，只此往來動勢而已。 往來無端，效而不息，效者謂往來之變，無端而呈也。 此宇宙之情乎！此中以感應屬身器，至於感之而有了別與應之而不爽其則者，方乃是心，便非此所及。
夫身器相連屬而為全體，此前所已明者。然使見於全而忽於其分，則近取諸身之謂何？顧可於此不察乎。蓋一身雖通於大全，大全謂器界也。 而身固分化也，分化則獨也。成個體故，故謂之獨。 其所以分化而成獨者何哉？原夫恆轉本生生之大力，乃渾然至一而無封畛，其猶浩浩洪流，何可以涯際測耶？然以翕而幻成乎器，則於渾一之中不得不起分化之用。設無分化，則辟彼洪流將泛濫而無所集中，終亦無所藉以自顯。故身者，分化而成器，即由恆轉大力所為顯其生生真機而不得不出於是耳。若乃身之組織最精巧者，厥惟神經系，而腦筋實號中樞。故善發揮其獨之能事者，尤在於腦。身辟則利刃，而腦則利刃之鋒也。利刃之精銳全著於鋒、而身之精銳全在乎腦。是故生生之大力既以形成乎腦，而還憑於腦以發現，一若百工善事必先利其器者；而此力之全集於腦，則又若電之走尖端，勢用猛疾，夫孰知其所以然耶？
上來辨章身器，色法略明。今當以次詳之心法。