新唯識論 · 部甲（境論）

明宗 今造此論，為欲悟諸究玄學者，令知實體非是離自心外在境界，及非知識所行境界，唯是反求實證相應故。實證即是自己認識自己，絕無一毫蒙蔽。 是實證相應者，名之為智，不同世間依慧立故。云何分別智、慧？智義雲者，自性覺故，本無倚故。吾人反觀，炯然一念明覺，正是自性呈露，故曰自性覺。實則覺即自性，特累而成詞耳。又自性一詞，乃實體之異語。賅宇宙萬有而言其本原，曰實體。克就吾人當躬而言其本原，曰自性。從言雖異，所目非二故。無倚者，此覺不倚感官經驗，亦復不倚推論故。 慧義雲者，分別事物故，經驗起故。此言慧者，相當於俗雲理智或知識。 此二當辨，詳在《量論》。今此唯欲方便略顯體故，學者當知。世間談體，大抵向外尋求，各任彼慧，構畫搏量，虛妄安立，此大惑也。真見體者，反諸內心。自他無間，征物我之同源；內心之內，非對外之詞，假說為內耳。此中心者，即上所言自性。蓋心之一名，有指本體言者，有依作用言者，切不可混。學者宜隨文抉擇。語曰：「一人向隅，滿座為之不樂。」此何以故？蓋滿座之人之心，即是一人之心，元無自他間隔故耳。足知此心即是物我同源處，乃所謂實體也。 動靜一如，泯時空之分段。此心卻是流行不息，而又湛寂不亂。於其流行不息，假以動名。於其湛寂不亂，假以靜名。即動即靜，無流轉相，時間無可安立。即靜即動，復無方所，空間不得安立。 至微而顯，至近而神；沖漠無朕，而萬象森然；故云至微而顯。 不起於坐，而遍周法界；華嚴偈云：「隨緣赴感靡不周，而常處此菩提坐。」此喻心雖近主乎一身，而實遍全宇宙無有不周也，故假以明至近而神之義。 是故體萬物而不遺者，即唯此心。見心乃雲見體。體萬物者，言即此心遍為萬物實體，而無有一物得遺之以成其為物者，故云爾。然此中直指心為體，卻是權說，參考《明心章》。 然復應知，所言見心，即心自見故。非別以一見一心也。《中庸》所謂「誠者自成」，《易》所謂「自昭明德」，《論語》所謂「默而識之」，皆即心自見義。 心者不化於物，此中義趣，若浮泛解去，便絕不相干。心之所以可說為體者，正以其不物化耳。今於吾人生活上理會，只在生活力之剛健足以勝物而不為物引處，可說這裡才是心，亦即說這裡才是體。若其人陷於物慾不能自拔，即是完全物質化，而消失生命，便不曾有心，便失掉了固有的本體，只是一堆死物質。 故是照體獨立，而可名為智矣。心既是不物質化的，所以是個覺照精明之體而獨立無倚的，因此把他名之曰智。 吾人常能保任此智而勿失之，故乃自己認識自己，而無一毫錮蔽焉。云何自己認識自己？以此認識離能所、內外、同異等分別相，而實昭昭明明，內自識故，故非空洞無物，亦非混沌。 故假說言自己認識自己。自己亦是假設之詞。 由斯義故，得言見心，亦云見體。由斯義故者，即上所說自己認識自己義是也。 今世之為玄學者，棄智而任慧。智是人人所固有的，而不知所以保任之，故謂之棄。既棄之，故不了自家元來有此也。然此言棄智之智，與老氏所言棄智，絕非同物。老氏所棄之智，乃謂知識，即吾所云慧。 故其談體也，直以為思議所行境界，思者思構，議者論議。論議則有封畛，思構則有影像。而所謂體者，固不可以影像求之，不可以封畛測之也。然而任慧者不悟，則且視為思議所行之境。 為離自心外在境界。既以為思議所行之境，便視為離自心而外在的境界了。 易言之，即一往向外求理，如觀物然，自「故其談體」至此，明任慧乃如是也。所謂慧者，本是從向外看物而發展的。因為吾人在日常生活的宇宙里，把官能所感攝的都看作自心以外的實在境物，從而辨別他，處理他。慧就是如此發展來。所以慧只是一種向外求理的工具。這個工具，若僅用在日常生活的宇宙即物理的世界之內，當然不能謂之不當。但若不慎用之，而欲解決形而上的問題時，也用他作工具，而把實體當做外在的境物以推求其理，那就大錯而特錯了。明儒王陽明黃梨洲譏世儒為「求理於外」，在他底玄學方面說，確有特見。而自來學者多不了其立言自有不瑜之範圍，亦大可惜。但此義詳談，當在《量論》。 而不悟此理唯在反求，反諸本心，昭然不容瞞昧。直是一毫為己之私不許藏匿，此心惻然知其不可，故知此心至真至實，渾然與天地萬物同體。而所謂己私，原屬形氣上後起之妄，自與本體上了不相干。故反諸本心，即已見體矣。 只堪自識，自識者，即前雲自己認識自己，所謂內證離言是也。 遂乃構畫搏量，虛妄安立。如一元、二元及多元等論。 以是馳逞戲論，至於沒齒而不知反。宇宙既等空無，思議所構的實體世界，同於捏目生華故。 人生杳無根據，不見體，則人生亦是泡影。 不亦大可哀耶！然則明慧用之有限，故似除知；慧只行於物理世界，其效用有限，而不可以見體。故在玄學上，不得不排除知識，而實非一往除知，故言似也。 示玄覽之攸歸，宜崇本智。玄覽，老氏語。此借用為玄學的窮究之意，與原義不必符，本智者，以智是根本故名。 善反，則當下便是，勿須窮索；反之一義，最宜深玩。止觀雙運，方名反求。 順性，則現前即真，毋庸欣寂。其諸本論之宗極歟。夫提示旨歸，如上略備。辯彰唯識，茲後宜詳。故次《明宗》而談《唯識》。