新理學 · 第三章　道　天道

（一）道及天道 我們於上章說，我們所謂真元之氣是無極，一切理之全體是太極。自無極至太極中間之程序，即我們的實際底世界；此程序我們名之為無極而太極。無極、太極，及無極而太極，換言之，即真元之氣、一切理，及由氣至理之一切程序，總而言之，統而言之，我們名之曰道。 朱子說：「道者，兼體用，該隱費，而言也。」（《語類》卷六）隱即所謂微，即所謂形上者，費即所謂顯，即所謂形下者。道包括形上及形下，其範圍與第一章中所謂大全或宇宙同大。朱子說：「惟道無對。」（《語錄》）因為它亦是至大無外底，所以無對。 但若果如此，何必於大全、宇宙之外，又立道名？我們的答覆是：我們說宇宙、大全，是從一切事物之靜底方面說；我們說道，是從一切事物之動底方面說。我們不能說：無極、太極，及無極而太極，即由無極至太極之「程序」，是宇宙，因為說到「程序」，即是從一切事物之動底方面說。我們亦不能說，無極、太極，及實際底「世界」，是道，因為說到「世界」，即是從一切事物之靜底方面說。其實所謂自無極至太極之程序，所謂無極而太極者，即是所謂實際底世界；所謂實際底世界，亦即是所謂無極而太極，不過一從其靜底方面說，一從其動底方面說而已。我們可以說：宇宙是靜底道；道是動底宇宙。 我們於以上都是從事物之靜底方面說。於說陽氣時，我們亦說動。不過我們於此是把事物當成靜底，將其所以實際地有之程序，亦當成靜底，將其分析，見其中有氣之動者。我們說它是氣之動者，其實亦是把它當成靜底看。例如一電影片未映演時，我們於片中亦可見一人之動作。但我們如此所看之動作，雖說是動作，但亦不是動底。我們是從其靜底方面看它。我們從事物之靜底方面看，則不但物是靜底；事亦是靜底。僧肇所說：「旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月曆天而不周。」（《物不遷論》）正是謂此。我們從事物之動底方面看，則不但事是動底，即物亦是動底。郭象所說：「世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前；今交一臂而失之，皆在冥中去矣。」（《莊子·大宗師》注）正是謂此。 我們說道時，我們既注意於一切事物之動，所以我們亦常以道特別指無極而太極之程序。無極而太極，此「而」即是道。《易·繫辭》說：「一陰一陽之謂道。」此道即指陰陽變化之程序說。 依上章中所說，無極而太極，是一件無頭無尾底大事。我們說他是「一件」事，亦不過姑妄言之。我們並不能站在此事之外，隔岸觀火，說他是一件事；我們亦不能以為，於此一件事外，還有二件三件與他相類底事。我們可以說：這件事，即是「事」，一切底事，都是此事中之事。 此「事」所依照之理，即是整個底太極，所依據之氣，即是全體底無極（無極無所謂全體，不過姑如此說）。我們於第一章中說，舊說說理是體，實現理之實際底事物是用。如就無極而太極說，太極是體，「而」是用，一切底用，皆在此用中，所以此用是全體大用。此「而」可以說是「大用流行」。大用流行，即是道；宋儒所謂道體，即指此說。《論語》：「子在川上曰：『逝者如斯夫，不舍晝夜。』」宋儒以為此是孔子見道體之言。朱子注云：「天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然也。」宋儒以為孔子即水之流行，而見大用之流行。道體之本然，即是大用之流行。 上章說，一切事物，均經成、盛、衰、毀四階段。舊事物如此滅，新事物如此生。如此生生滅滅，即是大用流行。大用流行，亦稱造化。事物之成、盛是造；其衰、毀是化。一切事物之造及化，總而言之，統而言之，名曰造化。一事物又各是一造化，就其各是一造化說，總而言之，統而言之，名曰萬化。或亦以化兼指造化；所以亦說「大化」。大化流行，亦即是大用流行。 我們實際底世界，是一「流行」，此點道家看之甚清。《莊子·齊物論》說：「一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡若馳而莫之能止。」郭象說：「夫無力之力，莫大於變化者也。故乃揭天地以趨新，負山嶽以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物，無時而不移也。」（《莊子·大宗師》注）「一受其成形」，即就一事物之成、盛階段說。「不亡以待盡」，即就一事物之衰、毀階段說。使一事物「一受其成形，不亡以待盡」，即其陽。與之「相刃相靡」者，即其陰。一切事物，皆如是一陰一陽，即謂之道，所謂一陰一陽之謂道。所謂一陰一陽，即謂一事物之存在，一時為其陽所統治，一時為其陰所統治。一切事物，均如此變化，此即是道。 我們說「此即是道」，此話又有兩重義。如一切事物，均照「一陰一陽」之程序變化，則「一陰一陽」即此變化所依照之公式，亦即是其理。我們說「此即是道」，此可指此理。此是宇宙間一切事物變化所依照之理，照我們於第一章中所說天之意義，此可以說是天道。然一切事物之實際底變化，亦是道；對於一切事物之實際底變化，我們亦可說：此即是道。我們可如此說，因為我們所謂道，本是兼形上形下而言。 （二）道之六義 《易·繫辭》說：「形而上者謂之道。」按字面講，《易·繫辭》似以道為專指形而上者而言。但《易·繫辭》所謂形而上，與程朱及我們所謂形而上不同。《易·繫辭》所謂形而上，猶曰形以前；形而下，猶曰形以後。戴東原的解釋，對於《易·繫辭》，是不錯底。《易·繫辭》之系統，不作程朱及我們所謂形上形下之分別。《易·繫辭》所說道，專是就形下方面說。 以上說道有二義。道尚有別義，雖與此不相干，但為清楚起見，我們不妨詳為分析。就道字之本義說，道即是路，故其第一引申之義，即是人在道德方面所應行之路。如《論語》云：「君子務本，本立而道生，孝悌也者其為人之本歟？」孝弟是為人之道，即人在道德方面，所應行之路也。朱子說：「日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也。」（《中庸》注）亦說道之此義。道之第二義為真理，普通所謂真理，即我們於第七章所謂「是」者，或最高真理，或真理全體，如孔子說：「朝聞道，夕死可矣。」此所謂道即真理，或最高真理，或真理全體之義。道之第三義，即道家所謂道，有似乎我們所謂真元之氣者，如上章所說。道之第四義，即所謂動底宇宙，如上文所說。道之第五義，即無極而太極之「而」，如上文所說。道之第六義即天道，如上文所說。 （三）十二辟卦圓圖 「一陰一陽」之公式，即所謂天道者，可以符號表之。符號，《易》謂之象。《易》之為書，照《易傳》及後人所解釋者，即欲以象表示出一切事物變化所依照之總公式，及各種事物變化所依照之分公式。它以象表示，所以說：「《易》者，象也。」（《易·繫辭》）它所表示之公式，照它的看法，乃事物變化所必依照者，所以它說「先天而天弗違」，又說「範圍天地之化而不過」（《易·繫辭》）。從一方面說，它可以說是真正有哲學底意思。從又一方面說，它的野心太大，不是哲學所能達其目的。關於各種事物變化之分公式，如《易傳》及後人所認為系《易》之六十四卦所表示者，尤其非哲學所能知。事物之類無窮，決不止六十四。各類事物之理之內容，尤非哲學所能知，如何可以象表示之？《易》之六十四卦之卦辭爻辭所說者，無論其意義如何，現均只有歷史底興趣。惟其所用符號，我們可借用以表示我們所說「一陰一陽」之公式，即所謂天道者。說是借用，亦非完全借用。蓋我們關於此方面所講者，亦非與《易》完全不合，或完全無關，並且我們下列之圖，幾全是邵康節的，康節亦是《易》學大宗。 我們於上章已用象以表示陰陽及四象。若將四象之象，列為一圓圖，則其圖如下： 此圖表示一事物成、盛、衰、毀之四階段。看此圖須站在圖之中間，自下左方之少陽看起，至太陽，而少陰，而太陰。此所用之象皆是傳統底，惟舊以表示少陰，表示少陽。此似不合。蓋照《易傳》及後人講《易》者所設之《易》例，每卦之下爻，比其上爻，為更有決定之義。例如復卦為，剝卦為，講復卦者注重其下一爻之陽，講剝卦者注重其下一爻之陰。且以為少陽，為少陰，則可用康節之「加一倍法」而自然得上畫之圓圖，若以為少陰，以為少陽，則不能得之。所以我們以表示少陽，以表示少陰。 若更以較繁複底圖表示上圓圖所表示者，則可用邵康節之六十四卦圓圖，惟此圖中，可用以表示我們所欲表示者，只十二辟卦之次序。此十二辟卦之次序，並非隨意排列，乃係依康節之「加一倍法」自然而得者，所以昔人多認為「全是天理自然挨排出來」（朱子語），非人所能隨意安排者。惟依其原來之圓圖，照「加一倍法」自然而得者，此十二卦中間之間隔距離，並不一律，此則無可解釋者。我們今用此圖，但取其可以表示一般事物變化所依照之公式，不必計其所自來，即認為系我們用隨意指定之象，作一隨意排定之圖，亦無不可。我們現只畫一十二辟卦圓圖，其圖如下： （四）先天後天 此圖僅表示一切事物之變化所必依照之公式，即所謂天道者，而不涉及於某類實際底事物，亦不涉及於某類事物之理之內容。邵康節名此為先天之易。朱子說：「據邵氏說：先天者，伏羲所畫之易也，後天者，文王所演之易也。伏羲之易，初無文字，只有一圖以寓其象數，而天地萬物之理，陰陽始終之變具焉。文王之易，即今之《周易》而孔子所為作傳者是也。」（《答袁機仲》，《文集》卷三十八）此說，若認為系講歷史者，則其無稽不俟論。若認其系講哲學者，則此說不無可取。蓋《周易》如後人所講者，多涉及某種實際底事物，或某種實際底事物之理之內容。多涉及實際或近於涉及實際，所以可稱為後天之學。若此圓圖，僅涉及一般事物之變化所依照之公式，至於某種事物在實際上之有無，以及其理之內容，均置不問，故可以稱為先天之學。因其所表示系一般事物之變化所依照之公式，所以雖只一圖，而「天地萬物之理，陰陽始終之變具焉」。 所謂後天之學，其哲學底性質，較少於所謂先天之學。蓋哲學對於實際極少肯定。即論及實際底事物所必依照之理，而對於某理某理之內容，亦不能知。哲學可知房子之成為房子，必有其所以為房子者，即必依照房子之理，方可成為房子，但此理之內容為何，則系建築學所講，哲學不能知亦不求知也。《周易》之六十四卦，照《易·繫辭》及後之講《易》者所解釋，每卦皆表示一類事物或一類事物之理，以為如此可以盡天下之變。然天下之變不但六十四卦不能盡，即《易林》之四千餘卦亦不能盡。且關於理之內容，及實際底事物，實非講《易》者所能知。不能知而強談，故人對於實際之知識有變動時，即不可用。 然若不涉及理之內容及實際底事物，則六十四卦即無所表示。所以我們現不用六十四卦。即就八卦說，我們既不能以八卦為即代表天、地、山、澤、風、雷、水、火等具體底事物，則八卦亦可不用。至於《易林》所用之四千餘卦，更可不用矣。所以現在我們只說到兩儀四象，八卦以下，即無可說。 在此十二辟卦圓圖中，陽爻表示一事物之氣之動者，陰爻表示對於其氣之動者之阻礙，即其氣之靜者。看此圖自復卦起。復卦表示一事物之最初增長。在此階段，此事物對於其全體之氣之靜者，只克服六分之一，但一陽爻在下，表示其氣之動者之在繼續增長，所謂息中。自復卦經臨卦至泰卦，此事物之陽繼續地息，其陰則繼續被克。至泰卦其陽占全卦之半。此三卦所表示之三小階段，即是此事物之成之階段，亦即是其少陽之階段。又自大壯卦經夬卦至乾卦，此事物之陽，更繼續地息，至乾卦則其陰完全被克。此三卦所表示之三小階段，即是此事物之盛之階段，亦即是其太陽之階段。自姤卦經遁卦至否卦，此事物之陽漸消，至否卦陰占全卦之半，陽在上，表示繼續地消。此三卦所表示之三小階段，即是此事物之衰之階段，亦即是其少陰之階段。自觀卦經剝卦至坤卦，此事物之陽更消，至坤卦而消盡。其陽消盡，其事物亦毀，只餘六個陰爻，表示一片阻礙。猶如一房子既毀，惟餘一片阻礙此房者，如荊棘、風雨等，以供後人之憑弔。此三卦所表示之三小階段，即此事物之毀之階段，亦即是其太陰之階段。 我們對於陽說息，息者，生也，增長也，不對於陰說息。因陰陽是對於一事物說，我們說陰陽，是站在有此陰陽者之觀點說。站在此觀點說，陰是其氣之靜者。氣之靜者，無所謂息。站在一事物之觀點說，其衰毀並不是由於其陰之息，而是由於其陽之消。《易·繫辭》說：「往者屈也，來者伸也。」往來屈伸，亦是站在一事物之觀點說。站在一事物之觀點，我們說，它自復卦至乾卦為來，自姤卦至坤卦為往，往者是屈，來者是伸。 （五）反、復、日新 若一事物既毀，其後即無繼之者，則實際底世界，可以說是：「或幾乎息矣。」若一事物既毀，無與之同類者繼之，則實際底類，亦要「幾乎息矣」。事實上一事物既毀，不但另有事物繼之，且有其同類之事物繼之。《易·繫辭》說：「無往不復。」有來，有往，有復。實際底世界是無始底，一切事物，皆是繼其以前之事物，所以照上圖，一切事物皆始於復。《易傳》認此為宇宙之秘密，所以說：「復其見天地之心乎。」 一切事物之存在，皆經上圖所表示之十二階段。此十二階段，可謂之一周。此圖所表示之公式，可稱為周律，亦即是天道。 以上大體用《易傳》中之名詞，以說我們所見之道。《老子》中亦有與此相類之意思。若用《老子》中之名詞說，則一事物之本身如圖中乾卦所表示者，名曰正；其與此相反，如圖中坤卦所表示者，名曰反。《老子》說：「正言若反。」（七十八章）正乃與反相對者。繼乎反而又為正，名曰復，《老子》亦重複，它說：「萬物並作，吾以觀復。」（十六章） 《老子》與《易傳》有一共同意思，即所謂「物極則反」。一事物如發展至其極，例如一事物如發展至圖中之乾卦所表示之階段，則即將變為其反。但若變至若圖中坤卦所表示之階段，則又將變為其反之反，反之反即復。 一切底事物，永遠照此周律，變化不已。此即是大化流行，或大用流行。此亦即是道。《易·繫辭》說：「盛德大業，至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德。」此即所以頌道者。道包羅一切事物，所以謂之富有；道體即是大化流行，所以謂之日新。 道家對於道體之日新，有深切底認識，上文已說。不過道家所注意，僅宇宙之實際方面，所以僅說變而不說不變。《易傳》雖未有意地注意於宇宙之不變方面，但以為事物之變化，有規律可尋，故亦承認變之中有不變者。《易傳》說：「天地之道，貞夫一者也。」（《繫辭》）一為多中之一，即變中之不變。舊說以為《周易》之易，有簡易、變易、不易三義。變易即變，不易即不變，簡易即謂執不變以說變。《易傳》雖未明顯地，有意地如此說，然亦可說有此意也。 宇宙間之事物，依照上述周律，時時生滅，時時變化，此即是道體之日新。道體之日新，可從四種觀點觀之。因所從觀之觀點不同，所以其所見亦不同。《易傳》說：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」（《繫辭》） 所謂四種觀點者，（一）從類之觀點，以觀其類中之實際底分子之生滅；如從此觀點看，則道體之日新是循環底。（二）從理之觀點，以觀其實例之趨於完全或不完全；如從此觀點看，則道體之日新是進退底。（三）從宇宙之觀點，以觀有實際底分子之類之增加或減少；如從此觀點看，則道體之日新是損益底。（四）從個體之觀點，以觀其自一類入於另一類之程序；如從此觀點看，則道體之日新是變通底。 （六）循環底日新 一類中之個體，新陳代謝，如所謂「後浪推前浪，新人換舊人」者。後浪對於前浪，新人對於舊人，是新底，但此新是就個體說。又例如我們造一房，此房是一新底事物，然若此房與舊有之房，在其要素上，並無任何特異之處，則此房之是新，只是就個體說，而不是就類說。如此則新房舊房，雖依上述周律相代謝，亦是日新，但其日新是循環底。又如中國自秦漢迄明清之歷史中，朝代雖屢次變更，然其所代表之政體則俱屬一類。就朝代之變更說，中國之政治，亦是日新。但就其政治所代表之類說，其日新是循環底。 此種循環底日新，柏拉圖說是不死之仿本。一類中之實際分子，不是不死底。但一分子死則有與之同類者繼之。如此則此類中之實際底分子，可永遠相續。就此永遠相續說，此類是不死底。但其中之實際底分子，則非不死。所以說此是不死之仿本。 以前人看道體之日新，多是從此觀點看。中國舊日哲學家說及宇宙間事物之變化，多舉四時之代謝、日月之往來以為例。蓋在以前之社會中，人所見天然人事之變化，都是循環底，故以為天然人事中之一切變化，亦都是循環底。 （七）進退底日新 一類之事物，依照其理，其愈依照其理者，即愈完全。例如一方底物，如愈依照方之理，即愈方。我們於上章說，一理是一類事物之標準及其極限，如方之理是方底物之標準及其極限。我們說，一物方或不方，即依此標準說。若一物完全依照方之理，即是完全地方，即是方之無可再方，即已達其極限。若一類中之實際底分子，其新者皆較其舊者為近於其理，即更依照其理，則此類之事物，是進步底。若此類中之實際底分子，其新者皆不較舊者為近於其理，則此類之事物是停滯底。若此類中之實際底分子，其新者皆較舊者為更不近於其理，則此類之事物是退步底。若從此觀點，以觀道體之日新，則若實際底事物之變，皆趨於或多趨於漸近其理之方向，則其日新是進步底。否則或是停滯底，或是退步底，如上所說。 （八）損益底日新 此所說道體日新之是進步底或退步底，是從理之觀點看。自另一觀點看，在實際底事物中，如有代表某類之事物出現，此類在以前並無代表；此亦是日新，此日新亦是進步底。例如以前並無飛機，現在有飛機，在有實際底分子之類中，飛機是一新類。此新類在實際中之出現，即是道體日新之進步。 我們此所謂進步，是就宇宙之富有說。宇宙愈富有，則道體之日新愈是進步底。在有實際底分子之類中，如有新類出現，則即使宇宙，在其實際方面，更為富有。故如此則道體之日新亦是進步底。 此所謂進步的意思，既如上述，則所謂退步者，亦可推知。如有一變化，使宇宙在其實際方面，較不富有，則此變化，即是道體之退步底日新。於此我們可用損益二字，以表示此所說進步或退步。就宇宙之觀點說，損是退步，益是進步。 此所謂損益，特就實際上之類說。宇宙在其實際方面，所有之類愈多，則愈富有。若就實際底事物之數量說，其數量增多，亦可說是使宇宙富有，不過於此，富有之意義，不甚顯著而已。例如有一博物院，其中有一千種東西，而每種只有一件。又如有一貨倉，其中有一千件東西，而此一千件只是一種。就實用方面說，此貨倉可以說是比博物院更富有。但宇宙之富有，不是可以自實用方面說底。因為所謂實用者，必需對一目的說，而宇宙並不是有目的底。說它不是有目的底，並不是說它是無目的底，而是說它是無所謂有目的或無目的底。所謂無所謂有目的或無目的者，即是說，有目的或無目的對於它均是不可說，不能說底。 我們上面所說宇宙之更富有或更不富有，只是就其形而下，即實際底方面說。就其形而上底方面說，宇宙是無所謂更富有或更不富有。因為形而上之理，有即有，無即無，不能是先有而後無，或先無而後有。程伊川所謂「百理俱在平鋪放著」，我們正可用他這句話。例如飛機之理，如其有，則本來即有。所謂創造飛機者，不過發現其理而依照之以作一實際底飛機而已。宇宙既已包眾理，則就其形上方面，可以說是本來即富有。所謂「沖漠無朕，萬象森然」，正是此義。其形下方面之富有，可以有損益，但其形上方面之富有，則不能損亦不能益。在形下方面有實際底飛機，並不使飛機之理益；無實際底飛機，亦並不使飛機之理損。程子說：「幾時道，堯盡君道，添得些君道多；舜盡子道，添得些子道多；元來依舊。」又說：「天理俱備，元無少欠，不為堯存，不為桀亡。」「這上頭更怎生說得存亡加減，是佗元無少欠，百理俱備。」（《遺書》卷二上）飛機之理亦是元來依舊。實際底飛機之有無多寡，對於它並無影響。 在宇宙之形上方面，所有之理，既是本來即有，何以在形下方面，不能是所有之類，同時出現？於此必需分別一類事物之所依照及其所依據。其所依照是其理；其所依據是其氣。在實際上如有一新類出現，其類事物所依照之理，固是本來即有，但其所依據之氣，則不必皆本來即有。此氣包括絕對底料及相對底料。絕對底料即我們所謂真元之氣，雖本來即有，但不必即依照此理而為此類之物。相對底料，則不必本來即有。如一實際底飛機所用之內燃發動機，固非本來即有，即其所用之木材及金屬，亦非本來即有也。所以一實際底飛機之有，必需在有些類底物，例如內燃發動機等，已有之後。實際上之新類，必有所依據於實際上之舊類。所以雖有某理，而其類中之實際底分子，若所依據不具備，則亦不能出現。舊類中之事物，不依據新類中之事物，而新類中之事物，必依據舊類中之事物。以此為標準，我們可以說，如此底新類比舊類是較高底，而宇宙之實際方面如有如此底新類之出現，則道體之日新是更進步底。 蟣虱一類之物，其出現有所依據於人，我們是否亦須說，蟣虱一類比人類是較高底？我們並不如此說，亦並不須如此說。蟣虱之依據人，乃以人為某種養料而依據之，非以人為人而依據之。此即與飛機之依據發動機不同。飛機之依據發動機，非以其為鐵而依據之，乃以其為發動機而依據之。社會之為物，即系以人為人而依據之者。所以我們可說，社會類較高於人類。如在生物方面，有以人為人而依據之之類，則此類應即所謂超人，不過現在尚無有也。 所以實際上之新類，自其所依照之理之初得實現說，可以說是全新；自其必有所依據於舊類中之事物而始得成為實際說，則新底不能離開舊底。新底包含舊底，繼續舊底，而不是取消舊底。 （九）變通底日新 關於這一點，我們如注意於個體，看其自一類轉變入另一類時，更可有清楚底了解。 我們上面說過：自個體之觀點，以觀其自一類入於另一類之程序；如自此觀點看，則道體之日新是變通底。一個體，在某時期內，可屬於某一類，換言之，即可有某性。經過上述之周期，此個體可入一新類，即有一新性。此新類之是新，可只是就個體說，而不是就宇宙說，因此類不必是於有此個體時方有實際底分子也。此個體之此新性，可以是必須待其以前所有之性之實際地有而後可實際地有者；如此則此個體，即入於較高底類。按以上所述之周律說，此個體，於有此新性或入此新類之時，即入一新周期。在入此新周期之際，此個體即入一新底，較高底類。其所以是較高底，因為此個體於入此類時，必先入其所依據之類，而於入其所依據之類時，不必先入此類也。於入此新類時，此個體雖已脫離舊類，而其所原有之性，已包含於新性之中。此程序是變通底。《易·繫辭》說：「窮則變，變則通。」窮，就一個體原來之周期說；變，就此個體之有新性入新類說；通，就此個體於有新性入新類後，新入之周期說。 依講辯證法者所說，屬於某一類之個體，如發展至一相當程度，則即一變而入於別類。用辯證法所用之名詞說，其發展即入於一新階段。在此以前之發展，系量底改變；至入於別類之時，則有質底改變；用辯證法所用之名詞說，此即由量變到質變。自量變到質變，中間須經過一跳，即是所謂突變。此個體原有之性，是一肯定，即一正。在其脫離舊類之時，此個體對於原有之性必有改變，用辯證法所用之名詞說，此即是否定，亦即是所謂反。此個體既入一新類，有一新性，此新性即又是一正，又是一肯定。此即所謂否定之否定，亦即所謂復。此新性自一方面說，系否定舊性而得者，然非舊性之先實際地有，此新性即不能實際地有。此新性之實際地有，系依據舊性之實際地有而有者。所以自又一方面說，此個體所有新性亦是其所有舊性之繼續，此即所謂合。不過合中雖有舊性，而不即是舊性，此個體經此一周期，入於次周期時，已入於一較高底類矣。 由上可見，辯證法所說事物變化之程序，完全可以上列之十二辟卦圓圖表示之。不過中國以前哲學家，只見及道體之循環底日新，故以為一周期中之事物，即其以前周期中之事物之重現，而無所改變。一否定之後，其否定此否定者，仍與此否定以前之肯定，不異其性。現在我們若注意於上所謂變通底日新，則可知一否定之後，其否定此否定者，與原來之肯定，可相似而可異其性。如此則我們所見雖與以前哲學家所見不盡同，但我們所見，仍可以上列十二辟卦圓圖表示之。 自歷史方面說，中國以前之哲學家所處之社會，是農業社會，其生活是隨天時之轉變而變異。此天時之轉變，如日月之運行及四時之代序等，均是循環底，故其生活上之變異亦是循環底。其所處之社會雖亦常有改變，而社會始終為一類底社會，故以為宇宙間一切轉變，都是循環底。自哲學方面說，則中國以前底哲學家，以為在事物之轉變中，其否定此否定者，仍與此否定以前之肯定為一類。所謂否極泰來，其新來之泰，仍與原來之泰，不異其性。因此遂以為，在人事方面，與其經否而再得泰，不如不經否而保持現在之泰。所謂「持盈保泰」，遂為我們生活的規律。「持盈」以防否之來，「保泰」即守現在之泰也。 近來哲學家所以有進步的觀念，自歷史方面說，亦有其原因，現不具論。自哲學方面說，近來底哲學家，既以為在事物之轉變中，一否定之後，其否定此否定者，與原來之肯定，雖有相似而可非一類。所謂否極泰來，其新來之泰，與原來之泰，雖有關聯而可異其性。一事物於其否極泰來之後，此事物即可入於一新類，得一新性，此新性雖為舊性之繼續，而實比其較高。依此則宇宙間事物之變化，雖若為循環底，而實為進步底。自人生之觀點說，否定不是可怕底，而是可喜底。海格爾之辯證法，所以能為以後革命哲學之基礎，其原因在此。革命為對於一種社會之否定，即對於一社會之某性之否定。經此否定，一社會可有一新性，入一新類，即成為一種較高底社會。此革命哲學之要點也。 （十）「未濟」 《莊子》說：「道無終始，物有死生。」《莊子》所說之道，不必與我們所說同，不過此話我們可以借用。道何以無終始？道是無極而太極之「而」之程序；此「而」是無始無終底，上章已詳。不過照上文所說，道體之日新，如此日新下去，是否可有一時，於其時太極所有之理，俱有實例，又每理之實例俱完全合乎其理？就一方面說，此時是可能有底；不過此時，如其有之，必須經過無限底時間，方能達到；說須經過無限底時間方能達到，即是說事實上永遠不能達到。 為說明此點，我們第一須先注意，太極中之理，是有無量數底。它好比一個無盡藏，隨時取之不盡，用之不竭。此無量數底理，不是同時實現，同時有實例，而是逐漸實現，逐漸有實例。所以必須如此者，因為理之實現，是有層次步驟底。高類之理之實現，必在低類之理已實現之後。例如飛機之理之實現，必在內燃發動機之理已實現之後。此點上文已說。理之實現既有層次步驟，則即需要時間。既需要時間，則無量數底理之實現，必需要無限時間。 一類底事物，必完全合乎其理，然後可謂之完全。此亦需要無限時間。我們於上章說過，一事物之成就，其陽圈中，有許多事物。此許多事物，必需皆已是完全底，然後可為此一事物之完全底陽。有此完全底陽，此一事物方可是完全底。如欲將一房子成為完全底房子，則必需有完全底工程師，有完全底設計，有完全底磚瓦，有完全底木料，有完全底工人，工人又有完全底努力等等。此所謂完全，均是完全合乎其理之義。此已不易。而一房子之陽圈中之各事物，又各有一陽圈，此圈中之各事物又必須皆是完全底。例如欲有完全底磚瓦，則必先有完全底磚瓦工人、完全底窯、完全底燃料等。一磚或一瓦之陽圈中之許多事物，又各有其陽圈。其陽圈中之各事物，又必須皆是完全底。如此重重無盡。如此推下去，若非宇宙間所有事物實際上已大部完全，即不能有一事物完全。然若不能有一事物完全，又決不能有大部分事物完全。所以欲宇宙間所有事物皆完全，需要無限時間。 以上是就一方面說，就又一方面說，各類事物俱完全合乎其理之時，根本上是不能有底，實際底事物，根本上是不能完全底。我們於上文只說一物之陽，而未說其陰。假定一物有其完全底陽，亦必須不遇阻礙，方可使此物完全合乎其理。但其阻礙是不能沒有底。一物之陰不但能阻礙其一物之陽，使其不能永遠繼續存在，亦能阻礙其陽，使其不能完全依照此某物所依照之某理。而且陰與陽是相對底，此某物之陽力量愈大時，則其陰之阻礙亦愈大，所謂「道高一尺，魔高一丈」，雖不必有一丈，但亦有一尺。舊說以陰為惡，以陽為善，站在一事物之觀點看，固是如此，站在宇宙之觀點看，亦是如此。一某物之陽是使其依照某理者，所以就此事物說，是善；其陰是阻礙其依照某理者，所以就此事物說，是惡。明道說：「事有善有惡，皆天理也。」（《遺書》卷二上）又說：「萬物莫不有對，一陰一陽，一善一惡。陽長則陰消；善增則惡減。斯理也，推之其遠乎？」（《遺書》卷十一）他亦大概有此所說之意。 我們於上章說，我們的實際底世界，是半清楚半混沌。現在又可說，它亦是半完全半不完全。無極而太極即如此一直「而」下去。此「而」是無終底，亦總是不完全底。無論自何方面看，它總是「未濟」。我們若附會《易》，我們於此亦可說，所以《易》「以未濟終焉」。