心經隨喜 · 第六回

把心經與西洋的宗教和哲學相比，更能明白它的可貴。佛說阿彌陀經與聖經皆說極樂世界天堂之神只是光，如耶和華無法造像，這［空即是色］，萬物卻又從祂而造，這［色即是空］，耶和華之神與佛經皆意思滿滿，聖經卻沒有佛經說得深洪，說得好。 再說存在主義哲學，存在主義哲學總覺得，即是無人存在的地方，仍存在著什麼。這是至成極定中萬相具在的無有消長，凡存在則永恆存在。存在主義自己解釋得十分費力，沒有佛經的三兩句話素理相見，傾國傾城人世皆明白。佛經彷佛中國人家一斤絲綿做成了藏進箱子裡要包上一張紅紙，一副新的燭台要纏上一綹紅棉，喜氣是有佛經則吉利。可以歲月靜好。 若日本的神道是禪理空寂，則日本的朝廷與萬民之行就是色。聖經說神與神國雖也是一回事，但亦是沒有佛經一說則天地相知相契，神也要滿意，色空哲學遂成悠悠人世。相對於當今世界沒有達到空的境界，就只是反神而成粗惡限制的色。 空中有色，色中有空，無亦是有，有亦是無，在日本來說則是色中有神，有法意。世間凡事那種沒有達到此境界的皆極其粗劣無聊，是聖經說終將［銀罐破裂，金煉折斷，日光淡薄，磨坊的聲音稀少，人畏高處，路上有驚慌。］古巴比倫因此劫毀，空中有耶和華生氣。 色中有空，所以無漏無餘。有執之色必有欠缺之處，又有多餘之處，若色中有不足，則色以外必存在著什麼。若色中有多餘，則色並非指某種什麼。這在西洋哲學本體論中也有海德格講超越的推述，提出了一個無字，無不單純是無，無又是有某物，人類知識範疇當比現象更超越廣裘。但我亦仍覺得海氏說得費力，因為西洋文字沒法有中文解釋哲學起來如刀切豆腐簡潔齊整方便，又如大明宮紫禁城在中軸在線，文武百官左右平行魚貫羅列，西洋文字可以歌唱，說哲學則嘮叨站不穩。 求本體，一種是不借色，而是末那識直覺神的存在，即是基督的宗教。另一種借色邏輯推演，認為范籌應更及於不可識見的領域，即是古代西洋哲學。兩者結合才能完善，介於兩者間的就是今日的存在主義哲學。 西洋神學與哲學若不乾坤蕩蕩如天下一統，江山自必混亂。［眼耳鼻舌身意］與［色聲香味觸法］等感官形式的識覺探求，成了單純的科學問題，沒有形上學的智慧開展。色界與宇宙存在的主體應解釋出何種關係，宗教雖一直也擁有哲學的詮釋權，卻智慧層級不夠高，無法達到孔子說［天理即人事］的體用無窮四海賓服。 說到西洋哲學，還是希臘時代說得好。希臘哲學有兩個重要態度，一是個人價值的核心信念，二是［萬有森羅，儘是神明彌滿］。說得是萬相一概被尊重就是神境界，和中國覺性自覺天人哲學一致，而希臘哲學也有對真理格物致知。物理學理論，原子的發現，科學與數學依據等理論，都是實有，範疇沒有超越的論述即沒有形上學，而這個才是哲學的領域。天下秩序不是看得見的條約規則律令，天下秩序在看不見的形上學中，無常且瞬間生滅。形下現實有形上真實，色中有空，參悟方名哲學，能指引迷津越過迷惑。 乃至無老死，亦無老死盡。 修行上說不生滅苦集滅道，則人生譬若無老死病苦，連老死病苦這樣的句子和意識也無。 於文明這一句可以用一首詩來道其境界。唐朝張若虛［春江花月夜］。 江天一色無纖塵 皎皎空中孤月輪 江畔何人初見月 江月何年初照人 人生代代無窮已 江月年年望相似 不知江月照何人 但見長江送流水 ［人生代代無窮已］即是［無老死盡］，［江月年年望相似］卻是［無生死］。相對於人生的有老死如潮起潮落，浪浪相推，人類卻仍無老死，或說超越老死，而月本身即是我們人類的悠悠無盡。文明如月之無老死盡，圓月伴隨文明如伴隨揚子江流水有親。若文明盡老死，則這悠悠無盡的江月風景亦老死盡，消失如數學之沒有理數時即亦沒有無理數，文明與自然沒有那種親切了。 無苦集滅道。簡單說就是少自寵自憐，成天炫耀傷口，心中無忍則無傷，生老病死乃生之無常本相，無忍非傷。 世上若有文明，則苦也該是令人嚮往的。大痛苦有大文明，梅花經歷寒澈骨。中國傳統戲劇出現的每一個落難人皆主角，都沒有不好，反倒顯得美。我幼時與堂嫂感情好，發誓若堂嫂落難，一定去救她。這與其說發自俠義心，不如說是期望也成為一個人落入苦難時那種悽美的一部分，兩人即便苦難亦無苦相。憂患之中又可喜氣洋洋，覺天地臨變必有一機，那胡塗原是豁達，邂逅相遇皆可以為好。兵敗如山倒的苦難中，識得仁義可以無由哈哈大笑開心有所得，這一點不僅豪傑且聖賢，也是我們浸潤於東洋文明而一般庶人也能擁有的美德，平人的瀟湘。 西洋人要在神里纔有受苦的美德。但丁《神曲》地獄之苦可以為清曠文學，好萊塢電影裡基督徒被推去以身餵兇猛餓獅能平靜唱歌，彷佛神接你回家。西洋哲學來自洪荒，到得神面前則如我在美國雜誌里看見的一幅畫，一個棕色女人睡著在地，獅子到身旁來舐她，獅子黃得可愛，她的臉也黃得可愛，有一種蒼黃的寧靜，亦是基督徒和獅子。西洋哲學也是教人不歸於洪荒。日本與中國的地獄其實也像嚇唬人的人間，從印度傳來，地獄之苦立時變得有人情味，不是恐怖是荒唐好笑，彷佛有人情則可劫地獄來打破地獄，亦是對神的嚇唬耍賴撒嬌如對父親，西洋則有找聖母瑪利亞說情搭救免下地獄。還有秋天盂蘭盆會放焰口孝敬魂靈，這是地獄裡我也和你結弟兄如親，若有惡鬼則請尊駕幫捆綁，不怕不怕，若得發還人間為花為鳥悔過贖前愆，我亦一心呵護澆灌。是這樣壯闊豁達的中國人世。 我喜歡現在筑波山的［薇］之苦味。 現代福利國家希望消除苦業，我倒是希望他們嘗試一種印度僧人的苦行。曾在鄉下看過觀音得道的戲，據說觀音菩薩本來在東洋大海中，是日本國妙莊王得三公主，父母嚴厲反對她出家修行，強迫她將鐵杵磨成針，並以竹籃打水，但她經歷萬難終於修成正果，這雖不知有何根據，卻是一出有志氣的好戲。相對於此，現代福利國家喪失聞聲渡厄空行舍我之苦，福利都是掩飾。卻創造狹隘的升學考試地獄之苦，則是輕率之舉。 中國人開始喝茶時真是意味深長。茶是苦的東西，原本名［荼］。人生在世，越是富貴，越該如荼的苦味一樣高潔尊貴，現代社會沒有了薇與茶那種苦味，彷佛失去品氣。 應該消除的是考試品鑑人的那種地獄之苦與無明之苦，不應該消除的是修行舍我之苦，如茶與薇之苦味。並非痛苦，因有一個節字，苦澀艱辛成了可品，茶的苦味彷佛衣裳沉色的況味。 我的詩［為愛茶人作］ 華服貴澀色 茶苦是至味 我心自有念 仍辨惠泉水。 苦集滅道的［集］是積的意思，不可以積，但又不可以不積，這彷佛前面說的有思，苦不積，唯有思。 淺間火山的山腳又人稱［鬼擠出］的熔岩群，是約兩百年前火山大爆發時出現的，因年代太淺，仍非常新，美趣觀之 不足。松姿的形成需要應該約莫五百年歲月的積累，岩石最少需要萬把年的積累，纔有可觀之處。而近代因旅遊熱潮對［鬼擠出］的熔岩群進行大量開發，只顯得俗化惡化，不過是造［業］的積集而已。 不可以集，集則成業，當如孟子所言［集義］，集義則有思。 集業即成惡，集義則成善。現代都市開發過度集中建築結果導致空間越來越狹小，必然骨牌效應般不斷產生破壞，都市容貌有惡。富士山聚集了日本民族無窮的感情，富士山容貌益形空寂，如［春江花月夜］的月亮沒有窮盡，這即是文明的集義。十二單衣是日本女人文明的極致。 如能積累財富卻又心靈益形空寂，進而無執開創天下，利生養德，那是再幸福不過了。積累財富也要如集學問纔好。越是有學問，越是應該謙虛，這就是論語說富而好禮。 業終將成荒廢之果，有為法的泡影，不會留下任何東西。無為是能對常民工商業無禁忌又約之以禮，歷朝天下承平富庶，皆因全面產業的平等和諧，工商業與眾產業失調之時，必有家門清肅，工商業雖不過是弄潮兒，唯產業必須是全面的浪潮推進，改朝換代都是產業求活潑，秦商鞅變法，皆有工商業的乾脆爽利，務使工商業有好德性，百工器皿都有了貞觀大信。我在溫州賣木器街上，看見舊式床櫥，上刻垂髫女與總角男對舞，全身塗金，一種溫厚的金色，線條亦厚墩墩，頭上是南方炎熱的藍天，地下階砌分明，一男一女就在階砌上房櫳前，一個執扇，一個捧茶盤，人如曉風白蓮有好氣質。文明即產業安穩舒葉吐花，能給子孫留下。 資本獨裁，人口密集，不僅使都市造形難堪，農村景觀亦日益凋敗醜陋。今日生產力問題不在不足，而在產業體質不均，偏廢與過度使公害叢生，產業墮入唯物，資本割據結果產生如歷代王朝的兼併土地，壟斷買賣，經濟戰勝者的優越感又與統治者權謀，中國人很不喜這些，必要起反，一路開創，聖王即會治產業，對工商業要好，風景生在萬民里，劉邦起兵開漢朝四百年天下，想要父親誇獎，不說內聖外王，卻說：［父親常當我無賴，不及老二會治產業，今我治的產業比老二誰多？］，這纔真是帝王的嫵媚謙遜。曹操亦是臨死吩咐銅雀台諸伎，叫她們做鞋子賣錢可以過日子，打天下的英雄關心生計纔算王道。今日王道是復興手工業與農業，重建計劃生產的農村，萬古歷史的開創都在臨變一機，不等上天來一次大劫毀，使之消亡一旦。 只為營生成就不了文明的歷史，孟子說：［生亦我所欲，所欲有勝於生者，故不為苟生；死亦我所惡，所惡有勝於死者，故患有所不辟也。］失去文明徒留存活，那是文明的再悲慘不過。 我們的文明都始於新石器時代，其後中國在周秦之際，日本在萬葉集時 代，皆完成過絕對的成長，之後從來沒有滅亡過，匹夫匹婦乃至一器一皿皆風姿生動如眾善會歸，都講究那和順德性，我們的文明是史記禮書說禮之行也，［天地以 合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節，喜怒以當，以為下則順，以為上則明。］我們文明的修行就是禮。歷朝創業之主要對前人有 懷念與寬待，在高處要悲意與謙遜，對一代人能聞弦歌而知雅意，我們的文明是這禮的繁華。孔子言［朝聞道，夕死可矣］，是這樣工商業的喜悅潑辣里，常民有了 一代照人的明艷才氣。 正因為這樣的文明不容受損，距今三千年前，伯夷叔齊在首陽山採薇而 食，不食周朝不義之黍，我今亦採薇。日本與中國不僅有楠公與文天祥，還能從禮走出來開啟天下為公的風氣，亦開頭只是人各親其親，長其長，喜愛自己以喜愛世 人。終至男耕女織亦可以仁義死盡忠節，那絕對不是殉教，連為了甚麼理由都不是，只是成了自身的莊嚴。 拜神佛，並不是要拘泥與神佛，釋迦說其實也沒有佛，是學那慈悲，獨 對神佛是剖明心跡用心如日月，一定五蘊皆空。今日的我講談這些也不為了誰或誰，只是想要成就文明的人生。若僅為謀生，則天亦要亡我，不只是我，天亦要亡這 只為謀生逐利的眼前社會，先且自毀。復興政治與產業要先復興文章音樂，恢復從小學起到大學的經書為必修習課程。核武時代必走向霸圖殘照，到那時必是中國人 日本人韓國人印度人，建立起世界的新文明，歷史的新文明是東方的。 ［苦集滅道］四個字，每個字講得都是無明，但放下就可以是文明。滅字即是放下，放下無明即滅無明，修行則是放空即寂滅。 梅田女士一個人住在筑波山上，她歡喜言道並不寂寞，而是享受寂靜之樂。梅田女士並非厭染之人，倒是開朗隨和好義為人所喜，她的享受寂靜是彷佛李白的跌宕自喜，也可以豪情，也可以隱居敬亭山，這跌宕自喜就可以出動靜空寂至成極定。 極定則寂滅，是相之始，尚未發生喜怒哀樂之前的境地，潛伏著下一波動的創造性。日本的神道劍道追求的境界，至成極定源出佛經，之後成臨濟宗禪理寂滅。 然而無明的毀滅則是萬物因執走到了盡頭，面對著憾恨劫毀，寂滅則可逃出毀滅，放下則開新始。 ［道］這個語詞，是境界哲學的假說自證，斬釘截鐵說清楚就成名相 道，而非真相道，其實就是法性空性。老子言道，莊子亦言道術，孔子偶爾也使用這個道字。孟子則開始假說方便的先王法言與法服的法字，一定要用白話語來說， 就是哲學，道就是東方哲學，西洋把神與智分家了，各自言說神學和哲學，中國日本東方都是神與智合說，合說則成境界哲學，原就是哲學，道學。 日本講茶道，書道，劍道，所以是茶境界，書境界，劍境界。神道其實並沒有教條之道，亦是神境界。諸神皆因妙行天成，好德性如雪霽日出，人世泥濘地忽然有清潔的感覺。 京都保田與重郎先生的家裡，掛有幕府末期志士谷三山所書之匾，曰 ［天道好還］。今日見此，仍能感受到明治維新前夕天意人心的氣息，說起道，滅生滅相則天道立刻還給你，還有什麼比這好還更合乎天道？京都四月紫氣紅塵，唐 松樁花禪院無人到，柵門掩著，裡邊石砌白沙庭階，櫻花李花都開過了，那花啊，開時似欲語，謝時似有思，都付與了無執。 以上所講之苦集滅道是既可成四惡趣，亦可成四聖諦。梁武帝曾問達摩 如何是聖諦第一義，達摩答以［廓然無聖］。就是說如果你成聖時心中毫無所謂聖，那就是第一可貴了。日本神道從來不當自己是宗教，清純儀禮的巫女連苦集滅道 等字義也許都沒有聽過，然那天然的愛那純淨常樂，亦是廓然無聖。 無智亦無得。智而自以為智，是道學氣的傲慢，得而自以為得，則若小人得志，放下若無為則等正覺，說得還是沖虛靜篤。 近來我偶爾會重讀白樂天與蘇東坡的詩，不求知道什麼，只是如面對岩 石與水一樣面對兩人的文章。原來中國人讀好東西如《紅樓夢》《西遊記》，日本人讀《源氏物語》《太平記》，到得一個境界，只是翻開書即入那境界得好，沒有 意識自己剛才到底讀了那些，那幾行。這亦可說是無智亦無得，單是歡喜，好東西就能使人這樣，文章也是山水。 某日傍晚，吉田吉之助帶我去參加在三菱電機公司舉辦的詩經講座，講 者是諸橋轍次先生，先生解釋［式微］篇的字句，反覆朗讀。這使我想起兒時在胡村私塾里受詩教，詩書易春秋，詩最居先，如此故後來我讀詩經曉得甚麼是興，讀 易經及宋儒之書曉得什麼是理氣，讀史書知道什麼是天意。而那氣亦即是王氣。外頭小孩在大路上玩耍，女人在樓上養蠶，家家的門都虛掩著，牆根路側到處有蠶沙 的氣息，蠶子吃起桑葉來像風雨之聲，春陽瀲灩里十分閒靜，烏毛蠶孵出了，用鵝毛輕輕把它從蠶種紙上撣下，移在小匾里，我讀書仕宦至出奔天涯，總想起這直道 生在民間。今日在日本聽朗讀詩經，竟令我羨慕，心想也能回到蠶沙聲里讀詩。 自民國以來，中國的詩經研究與中國文學史的講授，也與日本大學一 樣，失去興的詩教，這種啟蒙於［無智］的化育。詩教不可如同課堂教數學。又，以前的日本家庭與小學教孩子們對答回應先說一個輕輕的［嗨］字，是的意思。實 可說是無智化育的最高境界教育法，可惜如今也漸漸失去。美國人的英文也不用不字回答句子。 我自從來到日本，尚未觀光或見習，尚未看周刊雜誌，尚未與文化人打 交道，我亦是把眼前日本當詩經素樸面對如朗讀，河面空闊有船撐出幾座橋，軟波層層，河水如我幾經塵勞之身，夜裡兩岸明燈光影千條，橋上汽車開過，如火樹銀 花，市聲與暗塵到得河水都柔潤，只覺眼前東京盈盈如在鏡里。詩以言志，我今之志就是如此歲月相忘。 寫文章與燒瓷器，創作者如能達到忘智的境界是至好的。更何況天下事 與中國日本的前途，先把歲月相忘才能有神思，如瓷器窯變是天意一變，國事亦有天意。唯有以棄聖絕智的空寂纔能對天意無違，彷佛孩子那對答的一聲溫柔藴藉的 ［嗨］。以此無智而成大智，智亦執也。聖智說絕聖棄智如釋迦說無佛達摩說無聖，是聖人覺者亦無執。西洋對神放棄說智論辯的嘮叨，唯以繪畫雕刻建築的似無智 反而永恆。 又關於［無得］，成敗瞬間生滅，隨時拔地再起，首先要教育青少年學 子對得失有這豁達，學校里爭分數名次並不就是人生優秀，為取得博士學位而刻苦鑽研的立志讀書法，不過是學術的破產。中國五四時代讀書人，幾乎個個是革命詩 人，並不執著於是否學校優異畢業。孔子說［及其老也，血氣既衰，戒之在得］，貪得毋寧是一種老死，生命失去青春行健的闊達。竹內棲鳳前往沼津獨度假時，在 散步途中，發現青果鋪前一隻貓，頓時嘟噥著：［哈哈，徽宗皇帝的貓在這兒呀！］，竹內棲鳳便無理要求店家，將貓讓他帶回京都的畫室，日以繼夜地陪伴，玩 耍，觀察，重複無數的寫生，最後完成一幅畫［斑貓］，金色發光的眼底碧綠的眼珠，眼珠深處一抹縱長纖細的深藍，觀者皆曰潛藏強韌的生命感。畫完成後沒多 久，貓便消失無蹤。畫家勞神勞力也不為賣錢，等於無所得，貓亦無所得，唯文明留下一個好。 時代與個人，只要戒之在得即如長有青春。日本的櫻花不結櫻桃亦無不足，木曾義仲與源義經對天下豪爽大度，故能豁達於不問結果和功名皆空，五蘊皆空是個就地究竟涅盤。 然而無得亦可說是［大得］。得字不同於占有，毋寧說是妙有，釋放之 讓其以其自在方式存在，不捕撈溯江鮭魚，結果擁有所有鮭魚，歡喜同在，不占有愛情，結果擁有長遠友誼，這是愛情另一種方式存在，愛情不為占有，愛情是為學 會欣賞異性，在其中進退有德。無求，則無失，物物皆成喜悅，遙遠存在也是一個相親，因此得失富貴都是平常歡喜自在。我們不是要占有物，而是要自物中參其美 趣與智悟，這比得到還妙好，是人與自然的良好共存。譬如賞鳥比養鳥還好。吃飯時致謝的美意，也比所得之食物還好，因之對施筷子茶碗之人也有謝意。這是因為 人與萬物的關係要能不是一種得，而是一種德。 今人依憲法而說支配國民福利權利云云，都是設定有執有得的計策，只能說使政治人變得格外低下，為爭得選票，加入謀算好的有得，便拿虛假的福利說是為天下謀的經濟產業。無得的政治除非公益，倘若我們的政治人都是義工，那麼福利國家倒真成了人民的［大得］，萬民皆喜。 中國與日本本沒有徹底的天國與地獄，天國地獄人間混同界限不明顯。 因我們的文明講究無執與生髮瞬間，文明與無明是天地濟與未濟，眼界一開可忽然既濟，福禍罪賞皆不說得那樣斬釘截鐵。心經說［以無所得故，菩提薩埵］，只要 慈悲行無所計度得失，瞬間也就是菩薩，這才講得真菩薩道。我參拜伊勢神宮，感激此時亦如天地之始，我無怨無恨亦無得。 依般若波羅蜜多，故心無掛礙。 以上所說［五蘊皆空］［格物致知］［止於至善］［至成極定］，即是中國文明與日本文明乃至印度文明，極至修行之全部。依此，自然而然動靜空寂心無掛礙，曠若虛空，際於無際，猶如直繩，直入四海，常，樂，我，淨。 則當然無罣礙故，無有恐怖，遠離一切顛倒想。 嬰兒不知恐怖，因不會做顛倒想，嬰兒常樂。日本民族不曾有過奴隸社 會，又不曾被蠻族滅亡，遙遠偏于海之角落，如文明之遺世避居，別說比西洋，甚至比中國人天真不懂得恐怖，不怕神，不怕天皇，婦人不低亦不懼怕男人，對長輩 雖多所敬畏，但又與恐懼不同。日本文明中天真的民族性，是智悟與美趣中的以美趣浪漫觀照主體哲學，柏拉圖其實亦極為講究形式美，故亦究竟理想。 恐怖即來自生物的因果生滅，亦可說自我生死輪迴。虔敬則有敬畏，禮 儀謙畏人也，使人更加美好更加清明，無法無天即無明。《中庸》說［君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言］，這畏即敬畏。日本神社的祭儀與天皇朝廷之 禮，想保留的即是歷史以來不變的敬天畏聖人，使民端正。世間高貴的一切不離此三畏。 然而現在的教育塑造出不知畏的青少年纔是文明的恐怖。畏不是對懲罰 鄙視的恐懼害怕，而是深切的敬意。則要教導青少年敬畏，絕對非勉迫的教條訓示。敬畏聖人之言，要從恢復經學教育開始涓滴做起；敬畏天要從成年人的產業世界 即有德有敬畏示範。大人是有大行之人，或說英雄，敬畏仁義英雄也要有成年人的英雄叫他們敬，形成持續不離之［敬文化］，則自然有畏，深切的敬就是畏。 核武並不可畏，最可畏者文明之失去敬畏。 敬畏哲學即是道德哲學之領域，美趣與智悟皆為開出德性，構成德性， 美趣，智悟三者之立體統一，這是我們教育青少年要把握的三個向度。文明與大自然的何種殘酷競爭，都要靠我們對孩子的教育，有朝一日他們能渡過洪水災劫，天 下不仁，亦為仁可以渡過不仁。教育需是菩薩行，孩子等我們教導他們抵達彼岸的智慧。 顛倒夢想，能放下就好。若有空修行，顛倒夢想的可進可出，則成為藝 術才華的開發。至人不是無想，至人以不是無夢，只是動靜空寂，藝術創作需要顛倒夢想，創作完畢即可回歸禪定寂滅，最好的戲劇演員應該最了解這一層藝術也是 修行。莊子致虛極，守靜篤，在動靜空寂的間隙，也有化為蝴蝶的好夢。 詩經第一首，愛慕在河邊洗水芹的少女的年輕男子，夜裡睡不著。 關關雎鳩，在河之洲。 窈窕淑女，君子好逑。 參差荇菜，左右流之。 窈窕淑女，寤寐求之。 求之不得，寤寐思服。 悠哉悠哉，輾轉反側。 參差荇菜，左右采之。 窈窕淑女，琴瑟友之。 參差荇菜，左右芼之。 窈窕淑女，鐘鼓樂之。 這裡的輾轉也是顛倒想，但因求之不得也只想鼓琴敲 鍾做音樂般讚美，所以沒有邪念，在藝術里升華，因此聖人孔子也欣賞。即從美趣轉德性同時智悟。又明代戲曲［牡丹亭］中杜麗娘庭園思春，午睡時夢見邂逅一位 素不相識的秀才柳夢梅，與之相戀，卻因相思成疾病死，葬於梅花樹下。豈料一年後果然來了這位秀才，杜麗娘起死回生，兩人結為夫妻，完成三生石上姻緣。有曲 唱道： 沒亂里春情難遣 驀地里懷人幽怨 ［牡丹亭］作者湯顯祖必也是思慕無法得到的愛情，升華進戲劇文學的創作。這道是難遣的春情，完全是青春的茁壯，也是青春的嚴謹，絲毫無法壓抑，亦絲毫不容妥協，成就了絕美文學。雖是寄託夢顛倒想，但亦是現實里絕對的真情意切。 宋人的詞常使用［惱］這個字，說得也是顛倒夢想，但有節有升華，在詞里這惱也成了好字。湯顯祖寫完這［牡丹亭］亦解脫顛倒想，沒有罣礙了。也就是說把那些顛倒想如莊子美麗的蝴蝶留在文學裡了，回身又是英雄洒然。 而現代人不珍重藝術文學，則顛倒夢想只成了神經衰弱，頹廢終日。我近年警覺自己有一點神經衰弱，因耽溺顛倒想家國事。前此偶然讀到宮崎滔天自傳［三十三年落花夢］，文中提到孫中山先生當年亦曾罹患神經衰弱。諸葛亮［出師表］中［先帝以創業不易］之句，真是能打動人心。 究竟涅盤。 ［涅盤］是如數學零一樣，相當於中國的［太極］，進入涅盤可說是回 歸到陰陽混同的太初，在修行就是動靜空寂。零是數學之始，易經本體論太極和涅盤皆是萬法之始，是虛靜空寂中存在無限之有等待生髮，是寂滅卻又生機勃發，無 限的蘊含。佛的辭世叫涅盤，死是天地未濟，但瞬間緣起既濟，佛的涅盤亦是未可知的誕生，是死生一如。 嵇康的琴曲［廣陵散］，論聲無哀樂，假說天地之始太初心境，是提出 音樂藝術的純美境界，開智悟於美學形式，是中國最早的藝術轉進德性的理論。自哀樂中升華出純美，這也需要五蘊皆空的涅盤修行，或說太極修行。所謂聲無哀樂 即藝術無為，無為不是無作為，不是放棄琴不彈，將［廣陵散］束諸高閣，而是除了為崇高的音樂藝術美，再也不為任何目的服務。堅山南風先生畫日光東照宮的鳴 龍，沒有絲毫煩惱而清吉歡喜的龍是此天地之始。煩惱即菩提，煩惱開智慧，煩惱涅盤則智慧如太極陰陽兩儀出，天地又要開始。創造新時代的革命亦如太極修行。