心經隨喜 · 第四回
繼續來說受想行識亦復如是。
行可以成為［業］，也可以成為修行，什麼是［業］，互為因果的相報。仇恨必有因果當求解脫，無須解釋。善行不要求因果報答，這就是修行。仇恨若能轉為智慧善行，這是成覺成佛。會成覺還是成業？需要對道之覺悟。這道就體現在我們的覺悟行中。
老子說［善行無轍跡］，道可道，非常道，道不可執，道亦無常，必須緣起性空。所以歷史的前方朝著未知而去，《古事記》中諸神靈所要前往之處沒有道路，只有前往時會生出轍跡，但轍跡即生即滅，一代一代並不是踩著地上的轍跡而行，道在時空因緣聚合不斷生滅，隨道之無常即是修行，不增不減，所以空寂。道一旦成為轍跡就落為［業］。業的轍跡必可因果操作，此非道，湛然空寂則常德不離。
我亡命當時所到之處完全無路，終戰當時的日本民族，可說也是前程全無路。但總也一路行了過來，這一路能行來，遵從憲法之外，是我與日本民族都還有那道可道，非常道，此道是日本與我終能從戰爭的業中走出，光只有憲法，亦必造業無數。
業並不限於惡事，善事成了業，可能是更不好的看不清的惡。因為業非空而有執。因此不循芭蕉俳句之道的佐藤春夫的詩是很好的［行］，如志士，明治維新之行也是一種創造的本身，開天地新氣象即是大創造。然而創造一旦局限於議會，帝國憲法乃至於教育欶語就立刻墮入了［業］，遂釀成大正昭和之禍，何況敗戰後所行之憲法則業太重，因憲法充滿偏見。
《維摩詰經》說，佛說法巳，天女散花，飄著諸眾身上，惟不著佛與觀音菩薩文殊菩薩及維摩詰居士身上。在明治天皇威嚴下推行的維新運動亦如佛的一次說法，教育欶語都彷佛天女散花亦可嘉，惟不飄著於明治天皇和西鄉隆盛等人身上，飄於諸眾身上的因而成了［業］，成為業則無法避免生死輪迴，這是諸眾智慧的不足，連累那智慧高的。不僅議會，連帝國憲法與教育欶語，都造成了軍閥的腐敗。任何法為軍權所執都易變質，何況原本已經有因果業，這彷佛不仁者執善法亦不仁，仁者執惡法亦可美好。歷史上不仁者執惡法者少，因很快必被推翻，是法之不仁或人之不仁？［名可名，非常名］亦是觀照。
由此看來應能明白西鄉隆盛的真正價值。西鄉不滿足於維新的結果，在看似做了多餘之事的西南事變中身亡，正如易經之語［天地未濟，大明終始］，這多餘就是染業。木曾義仲又與西鄉的士不同，芭蕉之所以心儀他，是由於他是連朝廷與神佛之業亦不沾身，起義可以只是個軍隊飢餓，其豪勇也有天真，被指土匪當因未受貴族教養，史家評之村夫。染業就是動，亦是好事，惟歷史是個染與退染之濟與未濟。西鄉隆盛在列強覬覦中不滿幕府犯難，甚至征韓主張，最後自盡，但日本民族知道他忠忱。
連今日共產黨之事，比起蘇聯已落下之業，中國共產黨的未完成，更能牽動人心觀其旗角飄動是否沖滌出新的歷史風景，此之所以日本青年有期待，即中國共產黨乃歷史之前無轍跡。第二次世界大戰後美國與蘇聯在世界上所作的事都已經墮入業，致使文明創造力總體萎縮，已難逃生死輪迴，來日必還有浩劫。現在看中國共產黨的行為，要在瓦礫上復興，看來似乎更闊達。
要走向歷史未知的境界，當然要有冒險的覺悟。保田與重郎先生說：［芭蕉之旅有其覺悟，當時的人們認為從伊勢參拜與江戶之旅平安歸來是受神的庇佑，是生命中僅有的一回，有無窮的感激與歡喜。］，這參神的無執卻墮入對伊勢宮與江戶城的有執，掉的是逐漸無明的業。我今住的多摩川福生市，也曾有明治時代的俳人友升出門旅遊就此不歸。
前日新聞報導，據外務省有關人員稱，日本有些年輕女性，抱著這類到了那兒總有辦法的心情去歐洲，結果走投無路，只得求助領事館，被告誡怎可如此輕率冒險。話雖合乎道理，只是人類歷史開創者都在此類常談的教導和告誡的框外，犯難犯禁才使文明始終不失莊嚴而豪華，大創造總要在生死成敗之境始悟出絕對，天機總在那瞬間緣起的該出格。以合理主義行事固然可以維持常態的營生，但那與文明並非一回事。無常轉為定常時，這種行就達不到［空］執。諸業叢生，歷史的文明就無法前行向［無］。史上無數前例顯示，市井風情看似一片榮景，時勢卻無聲崩毀中，中國朝代更迭太頻繁的原因即此。
五蘊皆空的修行不拘於身分方法形式目的，亦可說是覺緣隨順無為，無為並非無作為，而是無所為而為，只為合乎諸惡莫作眾善奉行，淺白說該如何對眾生好就如何。若講究修行要入廟打坐或跑香跪拜避靜禱告等等有執之下乘方法，成了無趣的體能活動，無法打動少年人的心，遂令今日少年無依。少年喜好什麼則幫助他們做到最好，這簡單的話才是非玩宗教形式之真修行。也有個別的孩子就喜歡入廟打坐跑香，個人緣份不同，萬法皆法，萬法皆修行。以宗教感化孩子要有這［無］的見識。在壓抑很多的社會裡，少年的冒險犯難之心本是歷史的開天闢地性格，若無幫助，則魯莽登山事故實有所聞，喜愛棒球等各種運動一決勝負，又或看似暴烈容易受傷的職業摔角，生命的飛揚其實也在這些激烈中修行而感悟。宗教的錯誤觀念蒙昧了青年的這些需求，孔子尚教育禮樂射御書數，其中射御都是激烈的體能活動。今日軟弱的宗教，可說從文明的建設中脫落，以致於青年的體能活動，只讓人想起羅馬帝國末期的狂熱競技。
水野勝太郎只以浪人之行，走向東南亞，他說自己一無用處，惟以好意而行，這是浪人一如僧之行。我曾經感佩他這現代非常可貴的空的修行，也是至難的修行。《莊子》內篇開篇《逍遙遊》，日本王朝文學把要去做什麼叫玩耍，是中國的在諸天裡遊戲，這游和玩都是無為逍遙的緣起性空，自在歡喜。是以僧不在多，僧多亦必造僧業，僧之在高，釋迦與基督皆一人即常照普世萬年，這是宗教本身亦要格物致良知。佛可被眾生功德供養，僧不可受供養，僧當自供自養，與眾生齊心無量功德供養諸天神佛，在家出家皆仍是眾生，受薪講經說法可為僧之自養。人之未死則一切無常，無法說已成佛，佛已滅生滅相，涅盤了結了，是假說自證之恆常佛了，釋迦牟尼對佛祖這稱號則笑對眾生曰：根本不存在叫做佛的這種佛！這亦是釋迦光明無礙幽默的佛有思。
行既是覺緣隨順無執之空行，所以同樣的行也因人而異，不應一概地批評與裁判，每個人身後有許多你看不見的艱難，聖經說凡事其實都僅僅神有審判的資格。動靜空寂的至人之行不落罪福，超越賞罰。素盞鳴尊之行，也不是黑白說善惡這種小格局所能定義。連大東亞戰爭之行都應該是反省的，而不該是批判的。天下大事真真假假有時竟如戀人之行，難以立刻分清楚真誠與戲弄，認清這一層纔能有好的修行。即連大首繪的美人畫，也是具有空修行的喜多川歌磨提高了浮世繪的意境，他原是因為松平定信寬政改革，不准許人像畫可看出特定對象，這無的要求開創了日本庶人美術的大氣，柔軟華麗的振袖從此傳達著普遍的女性意義。日本美術雖學習自中國文人畫，然我們的國畫和西洋到今天格格不入，日本則於十七世紀就有融合國畫和西洋寫實的巔峰江戶時代，小田野直武的《不忍池圖》，伊藤若沖《仙人掌群雞圖》，酒井抱一《夏秋草圖屏風》成就絕非中國有之。中國的許多都只有開始，沒有巔峰，沒有完美，沒有成就，只成單薄的業和逐漸死亡。日本美術是文人畫在人世得了靈魂，在西洋得了豐嬈，在市井實用上又得了永遠。我今見了中國共產黨之行，也對我從前見解多有反省，但也看著中國共產黨要走向那裡。
孔子對老子十足欽佩，讚美說：［魚，吾知其能游；鳥，吾知其能飛，，，吾今見老子，其猶龍耶！］，至人之行不必有始末，其變化不拘於旋律，無始無終。法國一位音樂家在日本聽了雅樂，驚嘆不調和音的用法。我亦是聽了孔子作的《幽蘭操》琴曲，對其分不出始終的渺遠備感欣賞。中國日本許多音樂皆來自中亞細亞和西亞細亞，印度戲曲當時超前世界，佛教樂劇享有盛名，傳入日本的號為林邑樂，至今仍流傳。同樣地隋代傳入中國，早已杳然全無。不調和音的運用在日本神道中得到歷久彌新，其無始無終即如天地濟與未濟，大仁之行如此則為大人。
無為是空之行，靜定而後思慮，謀定而後動，如能空行則行不怕多，空行則越多越好，越是功德無量。譬如圍棋，段數高了，弈局變少，這是成業，放下身段無為教童子棋，這是空行，可造文明。又若名刀，掛之名器，也成死業，化身菜刀，這是功德，神之行也。這和是否有空暇無關，是否志士修行也。今日政治和文學都像是成死業的下臭棋。產業競爭廝殺激烈，就更應有志士空行，沒有餘暇當下起心則撿拾垃圾也是無為空行。產業不是文明，產業有思，產業立心，則是文明，為利益是顛倒想，不是產業有思。空之行可讓停滯的社會重新恢復活力，蕭條的生機重新活潑喜悅，無為空行，文明亦松壽千年。空行禪定，生命亦可得以不朽。
戰敗後是日本自風雨飄搖的德川幕府以來，第二次再度受美國干政，一百六十多年來日本與美國間經歷種種不平等。經濟看似攀升世界前茅，然轉換為美國擔任國防的高額軍事代價，和產業不平等條約，造成日本失去的更無可彌補，非日本原本和諧生命樣態，終至總體泡沫化大倒退，這二度生死輪迴若無眾生無量功德走不出。而美國最好的不是帝國軍權而是清教徒。
天下應無為而治，今日日本更該如此。
再來說識這個字。
識有八種，眼耳鼻舌身意六識與末那識，阿賴耶識，並稱八識。
眼耳鼻舌身意六識，有相輔相成發達下去的，也有逐漸鬆弛減損的，我自己幾年來很少看電影，很少讀書或做其它什麼，倒不是倦怠，想來劍道的無刀流就是這樣。
只道無情卻有情，看似不識卻相識。唐詩：
君渡妾搗衣
篙影拂杵石
同居長干里
生小不相識
［年輕男子渡江，篙影拂過我搗衣的石砧，同住江邊村，卻從未打過一聲招呼，那是因我仍是個年幼的女孩。］這樣似有若無的情愫，才是慕戀的最高境界。織田信長與豐臣秀吉行天下事以及與世人的因緣亦如這樣，那種憂國憂民慷慨悲壯是對江山，兩個人之間就多餘，有時僅是一個對方未察覺的眼神，注視。
末那識是在六識形成之前，如嬰兒還在子宮，是生命亦仍未成生命，如蚯蚓連神經也還沒有，但也不是毫無意識。後來成了人類，雖有巨大仍不知，亦可以分辨出對自己有益的東西。在文明如神農嘗百草之說，中藥發明了，亦大概什麼都沒得參考，單是憑那直覺，與蚯蚓的沒有神經卻能識得泥土對自己有益相同。嬰兒在子宮也知道該吸收什麼順利長大，在佛教這就是末那識，因此開展出人有前世今生之說。
玉蜀黍為應對午後的颱風來襲，早晨早早地垂葉以待。螞蟻在洪水到來前好幾天就準備避難，乃至海豚的敏感，與其用電波與雷達來解明，大概還是不如說無所依恃的末那識的本領。兩千年前就已經知道原子，又知道那麼多中藥，而幾乎沒有任何可依侍的，這種天慧人類最應該重視和設法體會。
論智慧，宇宙飛船的發明其實無法和最初的數學發明相比，飛彈發射也無法與最初的弓箭射擊之出現相比，那無中瞬間天啟般進入有的開展，射箭時的［中］迅速發展出絕對精密，飛彈發射其實是眾多機械信息的組合。一如原子能利用當然更不能與希臘時代的原子發現相比，宇宙飛船與原子能的應用雖令現代人痴迷，但還應有比這更高的如來自天啟的智慧，抹卻那些天機生髮的直覺模式智能，只能導致歷史的偏廢與造成墮落的業和文明衰退。
末那識在生命本身中，或可說生命即此識，如藝術才華之與生俱來，強加也不能，藝術才華也可為我們證明有智慧乃與生俱來，不該受箝制和泯滅。這將是本世紀教育的重點。不必依靠感官經驗即已存在的末那識，到得高等動物身上時，一開始雖被眼耳鼻舌身意這為人操控的六識所覆罩，到了關鍵時刻，仍能緣起生髮開始作用。射魚用水柱擊落飛蟲，栗鼠飛躍樹枝之間，人類的射箭，空中飛人盪鞦韆，乃至發現數學點與線，其絕對精密又絕對瞬間俱是此識。亦此精密，又如玉蜀黍能夠遠距離感知颱風來襲，人類亦能隔著天涯海角感知親人戰死甚至戰爭失敗。
昆蟲應不知保護色為何物，卻直接識得運用其保護色，有些甚至眼中的保護色和真實環境中呈現顏色根本不同。人類對今日社會生活狀況既已無所不知，那麼能否進一步識得原先完全無所知的領域和做法呢？太古人類遭遇洪水，識得了原本毫無所知的如諾亞方舟的對應辦法，甚至誕生了神學。《莊子》中有［齧缺問於王倪，四問而四不知，齧缺因躍而大喜。］不知之識太多了，人類尚不知之識也許反而是最足以信靠的。
說末那識是潛意識，這是並不恰當的，應該說直覺識，存在主義哲學所言和末那識倒有某種連契。流行語所說的第六感亦是一種莫名所以感，可以說在末那識中。《老子》道德經中說的［魄］，最是與末那識相契。末那識和阿賴耶識是一對相呼應的名詞，說得都是玄智，既是玄智，一切說法也都是假說，惟能自證者可立說。阿賴耶識是神通識，彷佛來自某種神秘之前生前業，不是每個人都能體會，其智慧本身也不是嬰兒直覺所有，但到了前業交迭的瞬間，如魂魄般游入或游出，若把末那識叫今生之魄，阿賴耶識則為前世之魂，中國文字中魂魄或神魂等字說的內容，較相契末那識和阿賴耶識的混成一體。佛說八識俱在，然八識皆當無執取，是了解。
生物的原始，尚未形成外肢內臟，沒有大腦沒有神經時，就已經有識，有生命之芯，隨著進化從生命之芯開始，形成眼耳鼻身意這外肢與內臟的六識，形成性別，直到可以離開母體進入人世，生命之芯始終在體內深處原來的地方，第七第八識則還不能為人所看見，末那識與阿賴耶識不屬於感識，屬智識，感覺以外的智覺。此識與感官未必有關，如天生瞎者亦能卜筮，道教亦有文盲忽然振筆開沙，書寫的艱深內容自己絲毫不懂。此識被形容不在腦在丹田，自行運行。老子說當依循這從直覺識與神通識混同的直覺智，來規劃生命，稱之為營魄，美國哲學家坎伯學說，則名之遵循直覺的喜悅。將此直覺識保持再喚醒，使生命得到最好的生髮，也是五蘊皆空的智慧修行。亦即是老子所言［載營魄抱一，能無離乎］，一個人若能將生命承載在直覺的喜悅中，才容易須臾不離慈悲。人若過得太勉迫壓抑的生活，恐將失德，年輕人若都是勉迫性學習，則真心亦失。
發掘這個識，使之生髮，有末那識如才華，則可展現更燦爛自我，若有阿賴耶識如神通，則足以形成驚人的神通力。合氣道的絕招，大地震大海嘯的預感，直覺血親將有什麼不測，對初到之地似曾相識彷佛末種宿緣，卜筮者之格外準確如有神助等等，佛曾說天眼通，天耳通，他心通，神足通，宿命通等五種神通力，阿賴耶識要從末那識成長而來，而後產生神通力，如魂魄中產生難以形容的巨大魄力。
但這些神通力並非佛陀所說佛法，正好相反，佛法不生不滅無執，八識緣起殞滅性空隨順，這才是佛法，否則墮業成毀。按此佛陀並未反對卜筮卦算，真神通者覺緣隨順，非者一眼看破，譬如馬戲團空中飛人，能以腹藝騎乘自行車，皆只是末那識有此才華。神通力亦然，不增不減，無執無驚，五蘊皆空，慈悲上智。政治界財經界行走多有自謂神通廣大，概多執取成業妄念心生。中國人的說法是［雖有魄力，不聞大道］。這阿賴耶識是魄力，佛法就是大道。
阿賴耶識亦如七識之須聞大道，方是解脫之悟。末那識與阿賴耶識原非佛教詞彙，而是印度古語。日本語的荒魂，和魂，則可說游於荒的阿賴耶識，和民族的阿賴耶識。末那識如中國字的魄，體魄則有身體有精神，心魄則有感性有理性，魂魄則有神通有直覺，放在不同的用法中，都呈現某種未可知的玄智。陽為魄則陰為魂，陽為魂則陰為魄，中國所謂三魂六魄，六魂三魄，取易經三為陽六為陰，魄在身，魂可游於陰陽相交，若無與生俱來阿賴耶識則無法感知這些，魂魄不離則說魂亦如魄之七識須受持大道。而常人有魄力，難以知魂游。日本的幸魂，奇魂，也在說阿賴耶識。各民族的這種語言，是何時何人所造？無從得知。《易經》說兩儀四象八卦陰陽，但未及魂字，《老子》則有魄字，《論語》完全不觸及魂魄兩字，直說不語怪力亂神，似乎哲學先於神學，如假說先於自證，一開始還遭到徹底質疑。日本《古事記》亦沒有關於荒魂和魂之語，只在《御靈傳》中可見。釋迦的佛經亦未觸及末那識與阿賴耶識，彷佛基督在世時未提及聖靈魂，唯基督死後保羅在羅馬城外遇見，此後保羅說基督有聖靈。印度亦是釋迦涅盤後論師們出現，在《成唯識論》里究竟說末那識與阿賴耶識，都是後來了。
總之，神通識很
少，究竟講談後染知迷識得厲害，其實是迷障，神通為八識中唯一不可求。無論印度語日語漢語中所說都不是聖經中的上帝或魔鬼，比較像聖經中的祭司，中國的巫者，如日本彌生時代終生未嫁的女王卑彌呼，她作為女王的工作其實是通鬼神，政務是男弟掌管。西洋人說的靈魂反而是漢語的魄或說心靈，所說聖靈則是基督和聖徒們的善魂，惡魂則一概稱之魔鬼，西洋也有神通識，則說靈媒，因這靈媒善魂惡魂都可能來找，所以佛說大道御之，天主教則是讓神父去感通。東洋西洋名詞或不同，在解脫之悟中同時都究竟這阿賴耶識。
劃時代的哲人所用語言，都有其獨創性意義。《論語》直指怪力亂神，孔子所說仁，是如佛說種子性皆肯定性善，等於究竟末那識，孔子率領祭天，如非究竟阿賴耶識何以致之，不欲常民亂入迷障故阻止談論。釋迦說涅盤不說死亡而說解脫，是其魂魄能進入阿賴耶識又出入自在。孔子和釋迦都是能自由出入此識。可見，民族的語言或有別，哲人遙遠各自獨創的語言結果會一致。
無論生命有多大的神通識，仍如勇士舉不起自己的身體，人從感受自己的生命而來，所以最終難以超越的就是自己，阿賴耶識若入於大道則生命本身有可能超越進入某種參悟。
生命終究有形，有形即有限制。一切有形的必要毀壞，生滅輪迴的不愉，祇園精舍的鐘聲，對無常的覺悟，即使現代人強說不在乎色愛住地種種顛倒想，一旦事到臨頭，仍不免懊惱痛苦，或者將這些事交給諸神如何？交給諸神也要先智慧覺，不過，敬拜神，與神遊戲都好，但說神有某種命令須唯命是從這就沒意思了，神學佛法都只有五蘊皆空的慈悲。孝順父母也是，是態度上無論如何的設法柔順，不是墨守父母之言的唯命服從，纔是可喜的。
佛教，日本神道，中國黃老，西洋聖經，幾乎把同樣美好的東西全都教給了我們，佛教認為生命是苦，但只要把生命的無常視為自然，亦即擺脫生命因果的局限就能不以為苦，這就是所謂的歡喜［無生忍］。日本神道以［中今］行事來教人，認為［當下便是一切］，沒有未來沒有過去，這句話很容易被誤解，認為當下有常可以便是一切，這豈非顛倒佛法了！完整的句子是［當下覺便是一切覺］。佛說當下了因斷智，拿出當下斷因果了結因果的智慧，一切就此解脫，不要再究過去因果竟未來因果了，當下覺即一切覺，就是［就地覺悟，立地成佛］，一片澄澈。少去一個字誤解叢生，亦要了因。禪宗即從此出，其實境界一致，惟格外表現語言的中的美與文殊勝。了因果留澄淨一息生命之芯，解脫因果色愛溺濁生滅，生滅即輪迴。中國黃老說無限江山無成毀，創造江山也只是當下覺，果真如此則於無限歲月中，亦當無生滅輪迴，而可以永恆。我讀陶淵明與李白等人的詩，就有這解脫生滅的純淨，非常喜歡［悠悠千載上］與［樓前迢迢是天涯］等句子。悠悠千載打江山也如樓前曬書，只是一個當下應該，應該非是因果。
這即是釋迦的成［等正覺］，無上正等正覺，以識來說是連阿賴耶識亦成道覺悟，由胎生末那識開始的所有八識俱成菩薩行，眼耳鼻舌身意皆如花映水，如來鏡照。即便欲望也是老莊說回歸自性，一切自然，色心來去，不溺不濁，此身人身。
舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢 不淨，不增不減。
世尊的舍利子啊，見舍利子如見世尊，終於明白諸法是我除去一切我執之相，諸法又是瞬間成空之相，所以不要生滅因果，不要淨己垢他，不要增減緣起。這是說修行。
諸法空相說文明造形則文明無排他性。若誠意正心，文明即兼容並蓄。戰後的日本遍地污染，仍能在某些角落遇見一些驚奇的美好事物，此並列若解脫因果雜念，則如參悟法性共無明而生，法性生是法喜，就地無恨。前此委託義仲寺寄來的木曾義仲像的照片，著實可貴，沒想到當年苦戰沙場，豁達無比的木曾冠者，相貌竟是如此溫柔，岩石若浸入春水，就與花影同樣柔和。源平二氏的天下之爭以及巴御前之事已成空相，這個木曾義仲之木雕像亦是依空相來表現的。
我亦知道舍利弗當年事，今在佛寺祭拜舍利弗像，為其容貌之溫和感動落淚。
日本古代文明真有諸法空相，除了雕刻與繪畫，還有茶道，能樂，文章，又上至朝廷山野，都教導這人世極度包容。如今都一一崩毀，我想首先應從政治開始重建。
八識不可我執的等正覺過程，接近西洋康德所說［統覺］，將感性模式較重的直覺，統攝於理性中從而意識到的道德自我，名之直覺智，它還是直覺的非辯解的，卻亦是聖多瑪說神智的，直覺智當成為靈魂的心體，這過程乃模仿神的過程。西洋史上的業，其一是過去的奴隸社會，依康德所言則為無神的年代，奴隸被視為生產力。其二為今日之所謂福利國家，一味追逐資本競爭，也墮入尊生產力的人為奴隸式社會，生產力應為創造文明的國家。
產業亦是色，產業也要有魂魄來造就文明， 產業比什麼都更需要無執之空相，讓萬般產業都有機會。計算機太多終必導致人腦的偏廢，體魄的殘缺。汽車製造業太多比快速破壞地球，女性商品百貨業太大，必造成陰柔太重的社會，金融人口太多必帶來充滿經濟謊言，房地產業比例太重，過度開發是必然的災難。
這些全部是現在號稱福利國家很嚴重的問題，所以福利只是幌子，福利醫療卻把草藥漢藥醫學傷害殆盡。無情的產業擠壓了有情的社會，結果文明不是被建立，而是大幅度破壞，皆產業不均衡發展一步步導致。今天詩歌文學早已淪喪死亡，要恢復人世禮樂風情，惟有和諧共生的產業萬相，討伐官商勾結，重新悟得王道蕩蕩，八紘為宇。過去日本的大東亞戰爭，今天的共產黨革命世界，都不過是被當權者偏執利用的錯覺，
歷史的前程唯有靠空相兩字醒悟。
不生不滅，在產業則可說沒有終始亦沒有成毀，產業需要時則興旺，不需要時則減損，都是自然市場消長，譬如數學的靜則仍有點，動則成線，無限也是一個個有限的坐標點。不操作，不毀滅，不控制始終，不妄自生滅，市場必須是絕對的合乎人文自然，官商勾結就是用特權不自然的過量。地球倒底可以承受多少的汽車，就是一個人文自然的問題，和政治的問題。
《紅樓夢》中林黛玉和賈寶玉第一次見面時，兩人都驚奇地感覺好像在何時何地見過，好像今日不是第一次相見，寶玉說：這個妹妹我見過！一對戀人相見歡喜，不信今日如此與君重逢是真的，必是前世姻緣，甚至幾千幾萬年前就已經與君相識。又佛經說許多覺者彷佛幾千幾萬年前來過的古佛，這即是文明給人的無始感，真不知道是如何生出來，也不相信它有一天會失落，好到不知何來不能失去。這即是無始不生，無終不滅，老子莊子孔子詩經唐詩宋詞，都給我們這種感覺，這怎麼會就生成了呢？這怎麼可能毀滅得了呢？瀟湘竹上淚斑斑，四千年前娥皇女英二妃與舜帝之戀彷佛還是去年的事，為甚麼兩個人都嫁給舜帝呢？因為兩姊妹感情太好了呀，永生永世不想分開，這又彷佛故事明朝未完，這即是能成文明者必能給人的無終不滅。和服和室亦都是日本的無始無終。
西洋也有寶玉黛玉，比如亞當夏娃，比如羅密歐與朱麗葉，邱比特與賽姬，也和中國與日本文學裡的戀情一樣，純淨空相的愛情才有那文明的無始終感。日本神道的［中今］儀式尚視［大上段］要空相無執，也創造出了劍道的不生不滅永恆。
空相所以不垢不淨，不濁不痴，無染塵。現代唯手工業給人這無染塵，一心一意製作時只想買者歡喜，要加快多做也不能夠，日本食饌就有這種好。小孩即便滿身污垢，筑波山身穿勞動褲的農婦即使沾了泥土，亦皆潔淨感。有些孩童和女人刻意收拾得太過漂亮乾淨華麗常令人不安，倒不如任其自然化入人世不垢不淨得好。香港中環的好就在華麗里有小巷討生活的雜亂。明治當年政治家的豪華，以現在的政府規章來看，或許會認為貪污，皇室卻是不垢。玄洋社與黑龍會浪人的作為對頭山滿來說即是不垢不淨，老子說［大白若辱］，所謂的大白，其實是深深的受辱，不如人世不垢 不淨。汪精衛先生的對日和平運動亦是如此。
男女之間，若視身體為空，則如花似水。一切淫猥漂亮潔淨俱不沾，無染的愛著對方，愛著彼此。和泉式部雖遭後世墮入假道學的儒者惡評為不貞，但她畢竟是不垢不淨的。
西洋文學則說人性混雜著善惡，有貪念有罪感，嚮往聖潔又常被淫穢吸引如誘惑，恰如西洋音樂有低音有高音好幾聲部混合，應該說人性面對神性會跌跤，面對獸性忍不住會嬉戲，這亦是說若是自然人性的部份，除了上帝，沒有人應該去審判淨濁，神性亦是五蘊皆空的空相，基督心中只有神，所以救贖不分垢淨，全部被赦免。基督又教人不要對妓女丟石頭吐口水，因為自身靈魂未必潔淨。
都市的自來水，清潔不清潔很清楚，受大氣污染即使以藥物淨化，已然不是真水，真水毋寧是不垢不淨的。如今要防止污染又要淨化核能，都是沒有空的環抱文明觀念造成惡果。靈魂亦如此，認為離婚女子則條件不好，這垢淨本身將殺害無數女性人生，方是染塵落垢。
我曾經請教過年輕的陶藝家冢越孝明，他看到一件明朝的瓷瓶，驚嘆地將它與朝鮮瓷日本瓷相比，說明了各自的白色。最好的白色是色亦無色，要傳達的不是淨不是白，是整個造形揉合出的潔淨境界，是不垢不淨，至高的澄澈。
又說不增不減。無生滅則無增減。言語的增減是人常犯的戒，佛說不打誑語。真心則不妄言，科學無法做到絕對精密，太空火箭有時也有誤差，如今的科學家為生存擠壓到謊話連篇，只剩下純數學的點線演算仍然精密，因無人力可以插手，是空的。數學的點有位置而無面積，增一點減一點都不可能，亦因這點最初是無中生有，空相中假說自證，井然的不增不減。
從數學而來西洋哲學的辯證法，一個點存在則必存在其對立點，凡存在於是都將包含其矛盾對立統一，其實這就是易經最開始的陰陽消長混同概念，只不過西洋沒有以陰陽相反相成開展宇宙哲學如易經如此完整。西洋哲學因此有人世解釋不足的缺點，這一點恰是老子莊子易經佛經等可以補全，西洋神學建立亦經歷萬般艱難，終於建立在盤石上永世穩固，和中國哲學一起可以不增不減彼此，不垢不淨彼此，不生不滅彼此的圓滿。印度的因明學，即印度的辯證法《因明入正論》，所說［至成極定］，也是要求數學般乾淨的存在。［大學］說［止於至善］，中庸所謂中，至善與中，都有數學原理的沒有過與不足，正數負數都有點可立於空間，空間的每一個點的坐標，都也有其對立點的坐標，宇宙因此無限，這是從科學這一面看哲理的法性空性不生不滅不增不減，此亦懷海德上帝原理，上帝的創造絕不以消滅別人為方式。
宋玉在賦里形容東鄰處子的身高［增一分則高，減一分則矮］，老子理想人世即追求這無限意的可並存，歷史因之如有無限戀情，文明纔有了絕對的肯定。
李白的《烏棲曲》與蘇東坡的《赤壁賦》，都不能增一字減一字，或是以別的字來替換。古今不朽名畫與書法，其布局，點線的位置，疏密，墨色以及金碧粉彩的濃淡深淺都是達到絕對，不許有分毫增減了，藝術上這叫找到了最完美的形式。若要詰問完美又是依什麼標準？則可以說完全沒有什麼所謂的標準，或者人的集體末那識對完美存有共同直覺，不是人可以完全說明白的標準，但有一點可以肯定，必存有某種禪理的和諧感。
歷史的發展常在擦肩而過的毫釐之間，千里江山就易了。差一點織田信長就敗於桶狹間，差一點明治維新就沒能成功，差一點聖德太子與芭蕉就沒有來到世間，差一點孫中山就死了革命將功敗垂成。天意的不增不減如數學精確，是偶然的，是歷史的幸運。
東洋音樂所說的正音，並非只有鋼琴定音使用的音叉所決定的音階聲音。例如宮的高半音與商的低半音好像是同的，其實還可以一半又一半分割於無窮，它本身也是至正極成的音，崑曲嵊縣戲人聲唱得出來，西洋音樂認為不穩定不好聽因之捨棄，中國樂器琴瑟笙簫胡琴都能用人手分辨得到，西洋唯在提琴系統中有。一旦奏出這類音，有說詭異走調，有說飄忽顫動太多，但也有說沁入人心，沁入雲天，滄海山岩，彷佛上聽於神明，因此，人手由心的一音也可以成樂，正音不是只有那音叉。所謂衣裳有正色，飲饌有正味，一如聲音至正極美就是音準，西洋亦不能在音樂上霸氣。古代日本的神社，朝廷，乃至民間，都經由那人心一音一色一味皆可以正，展現無盡人世的真實，天德載之的事事物物不必有絲毫委屈馬虎敷衍。
現代許多美術文藝評論皆有執，沒有達到五蘊皆空的純淨，也難創造必將絕對於文明史的造形，只無謂的在應用設計上換湯不換藥，看不見民族正音正色與正味，蒙蔽著人世的真實。又今日政治唯以惡意的民主互相抵消意見，虛應於權力鬥爭，連數學也落於電子計算器應付一切。沒有至善則天意必不至，徒然無休止的使民族命運淪入無明。