心經白話解 · 第二卷

舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。 ［少室六門］ 舍利子 達道由心本，心淨利還多。如蓮華出水，頓覺道源和。 常居寂滅相，智慧眾難過。獨超三界外，更不戀娑婆。 色不異空，空不異色 色與空一種，未到見兩般。二乘生分別，執相自心謾。 空外無別色，非色義能寬。無生清淨性，悟者即涅槃。 色即是空，空即是色 非空空不有，非色色無形。色空同歸一，淨土得安寧。 非空空為妙，非色色分明。色空皆非相，甚處立身形。 受想行識亦復如是 受想納諸緣，行識量能寬。遍計心須滅，我病不相於。 解脫心無礙，破執悟心源。故云亦如是，性相一般般。 ［慧淨禪師］ 空色假待曾何實　其中唯有一真如 心境曉同如幻夢　逍遙獨步入無餘 ［大顛禪師］ 色與空一種，上至諸佛，下至螻蟻，若若本來總是空。眼是色不能見，只是真空能見；耳是色不能聞，只是真空能聞。分為八萬四千見聞覺知，總歸六根。色空不異，真空［玄＋少］理。 因有眼故，便受其色；因有色故，便受其想；因有想故，便受其行，因有行故，便受其識。因有識故，便有六根名相。隨聲逐色，流浪生死，終無止住。 若要生死斷，但從一根照破，當下空寂。直下承當。寂而常照，照而常寂。寂無所寂，唯見於空。空無所空，八萬四千塵勞妄想，一使頓息。人亦空，法亦空。言語道斷，心行處滅。動念即乖，安排即錯。若能徹底無依，直下承當，亦無人，亦無佛。 四大五蘊，從它虛生虛沒，於自己法身總無交涉。和光塵不染，三界獨為尊。此長劫虛空不壞之身，會麼？ 竹影掃階稱不動，月輪穿海水無痕。 眾生法身清淨，無瑕無染無污，壞不得，燒不得。如蓮花不著水，心清淨虛空之體，在聖而不增，在凡而不減。如如不動，無欠無餘。棒打虛空空不通，刀碎虛空空不斷。繩縛虛空空不住，灰燒虛空空不著。虛空之體，安色空不受色，安聲空不受聲。六道四生，一切假名，都無所受。 ［淨慧和尚］ 舍利子就是舍利弗，他是佛陀的十大弟子之一，是智慧第一。 《心經》是講智慧的經典，所以舍利弗是當機眾。由舍利弗的發問「菩薩如何行甚深般若波羅蜜多」，觀世音菩薩就說了這部經。 「色不異空，空不異色」，這一段話還是接著「照見五蘊皆空」而來，五蘊皆空怎麼空呢？分為兩個步驟：首先就舉色法，在色法與空兩者之間進行比較。為什麼五蘊皆空呢？因為空與色沒有什麼不同的地方，叫做「不異」。這是第一步，比較淺層次地來認識色與空之間的關係。色與空的關係只是不異，不異就是相同。不說相同，而說不異，道理是一樣的。色為什麼不異空呢？因為色法的存在不是孤立的，是要依賴眾多的條件，才有一個具體事物的發生、存在、發展和消亡。凡是需要條件而存在的事物，它本身就沒有獨立存在的自性，因其自性空，所以說「色不異空」。空也不異色，空為什麼不異色呢？因為空的顯示，也是需要在眾多的條件之下，才能顯示空義，所以說空不自空，色不自色，這兩者是在一個不異的層面來加以說明的。 色法如是，受、想、行、識也是這樣，都是有條件的存在，凡是有條件存在的任何事物都是空無自性，這是第一層意思。色與空，似乎還是兩個東西。 第二層意思，「色即是空，空即是色」，色與空不是兩件事情，是一件事情，用「即是」來表示，而不是用「不異」來表示，是說色的本身就是空，空的本身就是色，色與空渾然一體。這就是我們平常所說的一切諸法當體即空，雖然諸法空性宛然，但真空不礙妙有，妙有不礙真空。這才是般若智慧的本意。 只有把一切事物當體、當下看空了，看到一切事物的實相，才能真正地超越自我，才能真正做到五蘊皆空。 一切事物當體即空這個道理，是學習佛法，修習禪定，度一切苦厄，必須要深刻、真實加以認識的一個根本觀點，這也是佛法的根本觀點。佛法與其他學說根本的區分點就是緣起性空的道理，這就是佛法的大智慧。如果我們將此弄明白了，或者說慢慢地明白了，這就是我們處理生存、生活、生死的大智慧。 「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。」我們的生活中，充滿禪悅；我們的生活中，處處顯露著空性；我們生活的每一刻都與空性不異。只有把對空性的認識運用到生活的方方面面，才能真正地照見五蘊皆空，也才能隨時隨地度一切苦厄。 ［補註］ 釋迦牟尼怕弟子們聽了「五蘊皆空」的說法，破了「有見」，又會執著空相，生起「無見」，所以舉色蘊為例，讓弟子們正確理解空的真實義。 說「色不異空」，「色即是空」，明確色蘊不是實有；說「空不異色」，「空即是色」，明確空不是無。這就排除了「有見」和「無見」兩種偏見。 《楞伽經》說：「如來說法離四句，離一異、俱不俱、常無常、有無非有非無。」告誡弟子們在弘揚佛法時，不要孤立地、片面地看問題，要用相待（相對）的觀點看問題。 受想行識這四蘊，和色蘊一樣，說有嘛，不是實有；說空嘛，在心中都有跡可尋，並且左右著人們意識的發生、形成、變化和消亡，不能說它是無。 舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。 ［少室六門］ 舍利子 說舍論身相，利言一種心。菩薩金剛力，四相勿令侵。 達道離人執，見性法無音。諸漏皆總盡，遍體是真金。 是諸法空相 諸佛說空法，聲聞有相求。尋經覓道理，何日學心休。 圓成真實相，頓見罷心修。迥然超法界，自在更何憂。 不生不滅 盧舍清淨體，無相本來真。如空皆總遍，萬劫體長存。 不共皆不著，無舊亦無新。和光塵不染，三界獨為尊。 不垢不淨 真如越三界，垢淨本來無。能仁起方便，說細及言粗。 空界無有法，是現一輪孤。本來無一物，豈合兩般呼。 不增不減 如來體無相，滿足十方空。空上難立有，有內不見空。 看似水中月，聞如耳畔風。法身何增減，三界號真容。 ［淨慧和尚］ 諸法空相指的就是上面所說的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這就是諸法真實的相狀，或者狀態。一切法都是緣生緣滅，都沒有自性，無自性故空。一切法的狀態就是「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。這種狀態，是一切諸法的原態，本來面目。不隨諸法之生而生，也不隨諸法之滅而滅，所以是「不生不滅」。不因為修行，斷除了煩惱，諸法的空相就變得乾淨了。也不是說心中有煩惱、苦惱，諸法的空相就垢染。諸法空相不隨心淨而淨，不隨垢染而垢，所以叫做「不垢不淨」。不因為是聖者，空相會增加，也不因為是凡夫，空相會減少。這就是「不增不減」。 空相即實相，這個東西很奇妙，雖然我們看不見、摸不著，但它片刻也沒有離開過我們，我們隨時都在接觸它，隨時都處在諸法空相當中，只是我們有迷惑，不能同歸，不能認同。 這裡所指的諸法，既包括前面所講的色、受、想、行、識五蘊，也包括下面所講的十二處、十八界，乃至四諦、十二因緣，菩薩的智與得，都在一切諸法之內。既然是諸法，有為、無為、淨法、染法都包括在其中。我們人類只是諸法中的一法而已；我們每個個體生命，也是諸法中的一法；山河大地、草木叢林、情與無情，都是一法，都在諸法之中，其原態與空相都是一致的。山河大地，宇宙空間，其空相不因其大而大；一粒沙子，一棵小草，其空相不因其小而小。 這個諸法空相，不可思不可議，不是有相不是無相，不是生相不是滅相，一切二元對立的東西都超越了，包括超越本身也超越了，那就是究竟涅槃。 《心經》所講的道理，要從功夫、見地上去理解，去落實，我們的修行就有了方向，有了目標。 什麼是入定呢？坐下來，清清楚楚，明明白白，時間的觀念消失了，空間的觀念消失了，不起心，不動念，既不妄想紛飛，又沒有昏沉。一個小時過去了，如同彈指一揮間；一天過去了，如在剎那之間，那就是定。不要把坐中昏昏沉沉、迷迷糊糊的狀態認為是定。入定的心境，就像一潭止水，明明朗朗、清清楚楚、清澈見底，那是對定的境界的一種形容。所謂：吾心似秋月，碧潭清皎潔。秋天的月亮，清澈的潭水，那就是定心的境界。 定心的境界，不僅僅是定在起作用，慧也在起作用，定慧等持。定慧平等，定慧相資，這樣才會有「吾心似秋月，碧潭清皎潔」那樣安詳自在的境界出現。行香、坐香、喝茶、吃飯、睡覺、如廁……所有這些生活環節都是用功處，都不要打失正念。只有在三業的任何一個方面、一個時間段、一種生活環境中都能保持專注、清明、綿密，定的境界才有可能出現，空性才會慢慢地呈現出來。 諸法的空相與我們的心念、生活，從來沒有過距離，只因我們的心念被妄想雜念占據了，這個思想的領地被煩惱盤踞著，所以空性、空相、心的原態顯露不出來。用功的目的就是要把盤踞在我們思想領地的種種妄想雜念一齊打掃乾淨，清除乾淨。說到打掃、清除的時候，各位不要誤會，以為一定要找到一個東西成為對立面，然後儘量地壓抑它、排除它。其實不然。所謂「念起即覺，覺之即無」，不去理它，煩惱自然就不起作用。你越是理它，在意它，越是想消除煩惱，可能它的那種反彈力反而會勝過你正念的力暈。所以要調心，只可以調，不可以把它當作對立面，去硬性地加以抵制。越抵制，越壞事；越抵制，煩惱越多；越抵制，心越是安定不下來，功夫越是不能上路。 用功夫是一件非常長遠的事情，不是一天、兩天，一個七、兩個七就能夠解決所有問題的。功夫要長期作，持之以恆，功夫才能成熟。但是，在見地上它又是剎那間的事情，明白過來了，就不要再走回頭路，要一直堅持，功夫就能進步和提升。 ［補註］ 這裡說的諸法，包括五蘊法、十二處法、十八界法、十二因緣法、四諦法、菩薩法。在觀自在菩薩的法眼裡，這些法都是空的。這一句，用了六個不、三對相待的問題說明空的含意。生與滅、垢與淨、增與減，都是互相對立又互相依存的兩個方面。這兩方面中，缺了任一方面，對方都不能獨立存在。 說什麼不生不滅？ 不是說石頭不生不滅，不是說生物不生不滅，也不是說常人的心意識不生不滅。一塊石頭，好象不會發生變化，日子一長會發現它變成沙，變成泥塵。石頭滅了，生成了沙；沙滅了，生成了泥塵。一個嬰兒生出來了，長大了，老了，死了，變成了白骨，變成了微塵。常人的心意識，隨著時間的遷流，不停地在變化。前一個念頭滅了，生成了後一個念；這後一個念頭滅了，又生成再下一個念。世間的事物，常人的心意識，都不停地生滅滅生，剎那剎那地變，生死輪常轉。 那麼，有什麼不生不滅呢？ 如果你成了觀自在菩薩，你能照見五蘊皆空，不生妄想，不生煩惱，心地清淨，猶如止水，波浪不興，就說你得了無生法忍。無生便無什麼要滅的。這就是不生不滅的境界。 可憐蜀犬吠日，可憫杞人憂天；大肚能容開口笑，煩惱無滅亦無生。 不垢不淨是什麼意思？ 常人對一切事物都習慣於執著二邊見。牆上掛著一幅畫，一個人說掛得高了，另一個人說掛得低了，兩人各自固執己見，爭論不休。有人說，穿金戴銀，吃山珍海味，住小洋房，開小汽車，這樣的生活才是幸福；有人說，青衣素巾，清茶淡飯，居漏室，安步當車，這樣的生活很幸福。前者說後者寒酸，後者說前者擺款，也是各自固執己見，各有各理。觀自在菩薩能隨順一切法，無愛憎，無取捨。 一些修行人，講究離垢求淨，妄分別哪些是垢，哪些是淨。在觀自在菩薩的法眼裡，諸法平等，無所謂垢，無所謂淨，不妄加分別，才得清淨心。 釋迦牟尼在菩提樹下即將成佛時，見魔王波旬的三個女兒脫得半裸來挑逗。釋迦牟尼心如止水，不說她們垢，也不說她們淨，幻境隨即隱滅。又見魔兵彎弓射箭，釋迦牟尼見惡不驚，心如磐石，只見箭矢都變成了蓮花，即垢成淨。 不增不減是什麼意思？ 這裡說的是清淨的心地。照見了諸法空相，不生不滅，便得無生法忍；識不垢不淨，見諸法平等，便得心地清淨，便見原來明淨的本心本性。這明淨的本心本性，象虛空一樣廣大，能容萬象。沒有人能把虛空挖去一塊，使虛空減小；也沒有人能把一塊虛空補上去，使虛空增大。明淨的本心本性，也象虛空一樣，增不見多，減不見少，所以說不增不減。 大海洋洋納百川，虛空蕩蕩疊三千。 心寬裝得難容事，增減無妨大法船。