心經白話解 · 第一卷

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時， ［少室六門］ 觀自在菩薩 菩薩超聖智。六處悉皆同。心空觀自在。無閡大神通。 禪門入正受。三昧任西東。十方遊歷遍。不見佛行蹤。 行深般若波羅蜜多時 六年求大道。行深不離身。智慧心解脫。達彼岸頭人。 聖道空寂寂。如是我今聞。佛行平等意。時到自超群。 ［慧淨禪師］ 小乘雖證人無我　法執迷情由未改 涅槃生死不能物　菩薩於中得自在 ［淨慧和尚］ 這裡的「觀自在菩薩」既是觀世音菩薩，也可以指所有修深般若，照見五蘊皆空，度一切苦厄的人。修得這種菩薩道的人，都是觀自在菩薩。 觀自在就是觀世音，是觀世音另外的一種翻譯，是「觀世音而得自在」的省略。 觀世音觀的是什麼呢？觀察世間一切呼喊救苦救難的聲音。在我們這個世界，有無數的人在呼喊觀世音菩薩。呼喊觀世音菩薩做什麼呢？救苦救難。觀世音菩薩尋聲救苦，「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。時時刻刻為我們苦難的眾生作舟航，作導師，作梯子，作橋樑。作得徹底了，圓滿了，也就得了大自在。換句話來說，只有達到觀自在，才能觀世音而救世間的一切苦難。 觀世音菩薩是我們學佛法，修佛道的榜樣。 ［補註］ 佛教教人明心見性。 怎樣才能明心見性？人們從小到大，在家庭、學校、社會受到教肓，受到熏淘，各人心裡都形成了一套屬於自己的人生觀和世界觀。善人會成為有益於人類社會的人才，惡人會成為害人害己的敗類。 人類社會都提倡善人善事。不過，善人也經常要遇到麻繁事，傷心事，心裡有很多煩惱。煩惱是一種心障，障蔽著自己本來明淨的心。惡人本性並不是惡的，只是由於沾染了太多惡習，被惡劣習氣障蔽了本來明淨的心，才會生惡念，犯惡業。 人們心中已有的知識，包括社會知識和自然知識，如果不善於去妄存真，去舊更新，而是因陳守舊，固執成見，也是一種心障。 被煩惱事引起的心障，叫做煩惱障；由固執成見引起的心障，叫做智障。要想明心見性，必須去掉這兩種心障。去掉心障，露出本來明淨的心，便能正確認識自己，正確認識世界，就是明心見性了。 怎樣才能去掉這兩種心障呢？釋迦牟尼教他的弟子們修行般若波羅蜜多。 般若波羅蜜多是什麼意思？般若是大智慧；波羅蜜多，又簡稱波羅蜜，意思是到彼岸。到哪個彼岸？到沒有煩惱的彼岸。在那裡，人人都像彌勒菩薩那樣，大肚能容，笑口常開。那裡是修行人夢寐以求的極樂世界。在大智慧的指導下，度到沒有煩惱的極樂的彼岸。這是一種修行法門，或說是度門。因此，般若波羅蜜多，可稱為大智度。 大智度中，包含六度門，分別叫做布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。 怎樣布施？施財物供養寺廟僧眾，施財物幫助窮困的人；貢獻力氣，助人為樂；貢獻才智，弘揚佛法；發明創造，造福人類；這些都是布施。 怎樣持戒？皈依佛門的人，要遵守佛門戒律，諸惡勿作，眾善奉行；國家公民，要遵守國家法律；作為社會的一個成員，都應當自覺養成良好的社會道德；這些都是持戒的起碼要求。 怎樣是忍辱？不是叫你忍辱偷生。修學大乘佛法，自己未得度，發願度世人，這是一樁大事業。幹大事業的人，要忍辱負重，一切時．一切處，對一切人．一切事，都不生嗔恚之心。 怎樣是精進？行住坐臥，不忘修持，精益求精，永無止境。 怎樣修禪定？初學的人，一般要安心靜坐，或持名念佛，或觀想佛身好相，繫心一處，漸入至靜狀態。功夫淳熟，可能在禪境中見到許多不思議的殊勝境界。這些境界，其實是阿賴耶識（又名藏識，即潛意識）作用生起的幻相。面對幻相，自心不動，不生妄想，便說是禪定。禪宗六祖慧能說：「外境離相是禪，內心不動是定。」 般若是大智慧。這大智慧不是普通人的智慧。不參與禪定實踐的人，很難明白般若智慧是怎麼樣的大智慧。修習禪定的人，如果在禪中還有私心雜念，有偏執見，也不可能生髮般若智慧。 般若波羅蜜，最勝最第一，無去亦無來，不入亦不出。 施戒忍進禪，是為六度足，般若是為目，建瓴在高屋。 觀照不著相，常寂非草木，圓明常寂照，自在蓮池浴。 照見五蘊皆空，度一切苦厄。 ［少室六門］ 照見五蘊皆空 貪愛成五蘊，假合得為身。血肉連筋骨，皮里一堆塵。 迷途生樂著，智者不為親。四相皆歸盡，呼甚乃為真。 度一切苦厄 妄系身為苦，人我心自迷。涅槃清淨道，誰肯著心依。 陰界六塵起，厄難業相隨。若要心無苦。聞早悟菩提。 ［慧淨禪師］ 四大五蘊無非色，人我眾生本性空。 若能發慧當心照，長辭苦厄出煩籠。 ［大顛禪師］ 五蘊者，色受想行識。今人依此修行，常自反照，交見五蘊淨盡，淨裸裸，赤灑灑，到這田地，自然休歇。若不得五蘊空，依舊墮落生死界。四大五蘊身如客店，主人暫住，主人既離，屋舍倒壞。 ［淨慧和尚］ 「觀自在菩薩」是能修能證的人；「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」是所修所證的法。這段話，每一個字都非常地重要，我們在體會的時候，在念誦的時候，千萬不能輕輕地划過，要深入地去體會這段話的三個意思。「行深般若波羅蜜多時」是一個意思，「照見五蘊皆空」是一個意思，「度一切苦厄」是一個意思。 「行深般若波羅蜜多時」，就是般若見，是見地。「照見五蘊皆空」，是功夫。「度一切苦厄」，就是結果。深般若就是甚深般若，甚深智慧，大智慧。深般若不是拿來談論的，是要具體地去行，去實踐，也就是要孜孜不倦地按照般若的要求，住在般若的境界當中。 「照見五蘊皆空」，一切的力量都在這句話上。「五蘊」就是色、受、想、行、識。這五件事聚合在一起就是我們的生命體，就是我們生活的現實。 凡夫有染污的五蘊，聖賢有清淨的五蘊。 我們的生命是什麼呢？就是色、受、想、行、識。色是指的色法，指物質世界；受、想、行、識是心法，指精神世界。 一個色字把地、水、火、風四種基本元素所構成的物質世界，人體眼、耳、鼻、舌、身等感覺器官，色、聲、香、味、觸、法等感覺對象，全部包羅無遺。山河大地、草木叢林，一切有生命的，無生命的，都在一個「色」字當中。 色，是指物質世界；受、想、行是心理活動，屬於心所；識，則是我們精神的主體，認識的主體，就是我們的心，屬於心王。「照見」就是用深般若的力量，觀照的力量，突破這五蘊的障礙。「空」有突破、超越、轉變的意思，不是要消滅五蘊，而是要突破五蘊的障礙。因為即使開了悟，成了佛還有五蘊，只是超越了，突破了。突破了什麼東西呢？突破了迷惑。 「一切苦厄」，不是指某一個苦厄。一切苦厄度盡，就是二障——煩惱障、所知障斷盡，二執——人我執、法我執破盡，證得大涅槃，那才可以稱得上是度盡一切苦厄，徹底地超越了。 「照見五蘊皆空」這個功夫，從現在開始，我們要一點一滴地去做，一直做到成佛，金剛後心那一刻，徹底地轉變，那才算是度盡一切苦厄了。我們在念誦這段經文的時候，要全身心地去體會它，把整個生命都融入到超越的境界當中，我們的功夫就能夠逐步地相應。 一切苦厄度盡，就是涅槃境界。 涅槃者，煩惱永熄，一切煩惱之火熄滅了，我們這顆心不會再像在滾油中熬煎一樣。我們這顆心在沒有開悟之前，在迷惑當中，就像在滾油中煎熬，所以叫熱惱。煩惱是熱惱，煩字有個火的部首，惱字有個心的部首，火在燒心，多麼痛苦啊。希望我們每一位，在讀這本《心經》的時候，對每一個字都不要放過，深刻地去體會。 記住這件事：色、受、想、行、識五蘊就是我們生命的全部內容，我們生活的全部內容，修行就是要從這個地方下手。 ［補註］ 釋迦牟尼在王舍城外靈鷲山上對弟子們說《大般若經》時，回答大弟子舍利子（又名舍利弗）關於般若波羅蜜行的問題，說到五蘊皆空。《心經》中短短二百六十字，是《大般若經》的總綱。一切大乘經典都不離這個宗旨。 五蘊是什麼？ 人們對事物的認識是怎樣建立起來的？這是一個很不容易說清楚的問題。古代佛教用五蘊來說明人們形成認識的過程。五蘊是：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。 人們的感覺器官有接收外界事物的功能，外界事物通過人們的感覺器官在心中（現代科學說是在人腦中）形成了一種感知，這種感知的印象就叫做色蘊。色蘊是客觀事物在人們腦中的反映。這種感知不一定是主動有意的，很多時候是被動的，無意的。這種感知馬上觸動了人們思維的神經，被領受下來，作分別，作推想，判斷是舒服或不舒服，喜歡或討厭。接著，還要運用邏輯思維，對判斷的初步結果進行深加工，最後形成了一個鮮明的識相，這就是從色蘊到受蘊、想蘊、行蘊、識蘊的全過程。 教外人士因為不明白甚麼是五蘊，不明白五蘊皆空的真實義，所以不少人把釋迦牟尼說的五蘊皆空，誤解為萬物皆空、萬事皆空，這是十分有害的曲解。如果真的萬物皆空、萬事皆空，那么，修善行也空，幹壞事也空，人類社會不知會變成甚什麼樣子了。 五蘊不是實物。 受想行識這四蘊不是實物，容易理解。色蘊不是實物嗎？ 有一則人們熟識的童話。一隻木瓜從樹上掉到水塘里，「咕咚」！兔子嚇得沒命跑，大叫「咕咚來了」。弄得林中野獸都驚慌地跟著逃命。木瓜是實物，木瓜落水發出「咕咚」響是實有的事，兔子和那些逃命的野獸心中的「咕咚怪物」便是色蘊。這色蘊不是實物，也不是原來實有的事。色蘊是客觀事物在人們腦子裡的反映。 上面說的是逗小孩的笑話。人們會說：「我沒有那麼傻吧」？很難說啊！誰敢誇口說自己心中的色蘊都同客觀真實一模一樣呢？ 除了佛和觀自在菩薩之外，一般人都未能斷除煩腦障和智障，常常戴著有色的哈哈鏡看世界，在自己心中的色蘊多是扭曲了的形象，再用既有的錯誤觀念作參照系，運用主觀的邏輯進行推理，怎能如實地反映客觀世界呢？ 釋迦牟尼教弟子們要學會照見五蘊皆空，不要把妄的看成真的，不要撿著瓦礫當珍寶。 誰能照見五蘊皆空？ 觀自在菩薩能照見五蘊皆空。 人們最大的煩惱是生死大事，如果能正確認識生命的奧秘，增強抗病能力，延緩衰老，可說是獲得一定的自在；如果能為濟世救民而把生死置之度外，這是最大的自在。對待錢財，做錢財的主人，不做錢財的奴隸；生不帶來，死不帶去，甘於淡泊，知足常樂，也會活得很自在。如果對待利衰毀譽稱諷苦樂，能做到八風不動，也可稱得上是觀自在菩薩了。坐禪的人會產生動癢輕重涼暖澀滑等虛妄感覺。當坐禪進入至靜狀態時，即是行深般若波羅蜜多時，由於阿賴耶識在作怪，會產生幻視幻聽的魔事境界。這就是剎那剎那地變幻的變易生死現象，這正是釋迦牟尼要弟子徹底解決的生死大事。 《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」禪中的魔事境界，正是有為法產生的夢幻泡影。觀自在菩薩在禪中觀幻能離幻，離幻即是真，遠離分段生死和變易生死兩種生死，這才是釋迦牟尼說的最重要的生死大事。這樣才能在行深般若波羅蜜多中得大自在。 錢財自在，八風自在，魔幻自在，生死自在，就是真真正正的觀自在菩薩了。 觀自在了，照見五蘊空了，一切煩惱都化為烏有了，還有什麼苦厄不得超度？ 在世人眼中，生老病死是苦，怨憎會、愛別離、求不得、五蘊盛是苦，見五蘊空了，這八苦都化歸無所有處了。 凡所有相，皆是虛妄；離妄歸真，降邪魔，見如來；大肚能容，笑口常開，苦變成樂了。 甜也樂，苦也樂，隨緣安住心常樂；天常在，地常在，所欲隨心恆自在。