心經白話解 · 第三卷

佚名《心經白話解》

是故空中無色，無受想行識，［少室六門］【是故空中】菩提不在外，中聞覓也難。非相非非相，量測失機關。世界非世界，三光照四天。本來無障閡，甚處有遮欄。【無色無受想行識】無色本來空，無受意還同。行識無中有，有盡卻歸空。執有實不有，依空又落空。色空心俱離，方始得神通。［慧淨禪師］生滅虛空緣心戀，淨識相違識不通。增減了知無損益，即與能仁法性同。［淨慧和尚］「是故空中無色，無受、想、行、識」，這是講在真空實相的狀態中，沒有五蘊的名目。「無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法」，這是講在真空實相的狀態中，沒有十二處的名目。「無眼界，乃至無意識界」，這是講在真空實相的狀態中，十八界的名目也不存在。為什麼這麼說呢？因為前面講到，「是諸法空相，不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減」，既然真空實相無生滅，無垢淨，無增減，那麼一切對立的東西也就都不存在。五蘊是對待法，十二處是對待法，十八界也是對待法，在真空實相中，都無安立處。如果說在真空實相中還有這些名目，那麼真空實相就是對待法，就不是究竟法，就不是平等法。「是故」二字是承上啟下而言，正因為「諸法空相，不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減」，所以」空中無色，無受、想、行、識」，乃至無十八界。五蘊、十二處、十八界，在佛學上叫做三科法門。佛陀說法，處處都是根據三科法門來開示演說、教化眾生的。所謂三科者，就是三類。這三科有什麼區別呢？首先，一切萬法總不出色、心二法，凡夫之所以成為凡夫，就是在色、心二法上產生了迷惑、煩惱，造種種業，受種種報。因為迷悟的根源就在色、心二法上，—切佛法都是依色、心二法而展開。從五蘊來說，它是對迷色少、迷心多的眾生而開示的法門。五蘊在佛學上叫做「合色開心」。眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、法，共十一法，有一類眾生，在這些問題上迷惑比較輕，而在心法上迷惑比較重，所以叫「合色開心」，把十一個色法合成一個。而將心法開為四個：受、想、行、識。這四法，前面的三種是心所，識是心王。心所者，從屬心王，是心王的活動，心理的活動，思想的活動。五蘊，就是針對迷色少、迷心多者而說的法。所謂「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就是要把五蘊突破了，超越了，或者是轉化了，提升了，就能度一切苦厄。［補註］說：「空中無色，無受想行識」，意思是不要把五蘊法執著不放。世人沉迷五欲樂，追求感觀刺激，只圖一時快樂。釋迦牟尼針對世人的愚昧，說我身無常，我心無常，引導世人修學聲聞乘和緣覺乘，破除自我偏執，逐步建立人無我的觀點。建立了人無我觀，便可以從醉生夢死中解脫出來。釋迦牟尼身邊的弟子們，大多是修聲聞乘獲得成就，修成了沒有世間煩惱的阿羅漢。聲聞乘和緣覺乘是小乘法，只建立人無我觀，未能擺脫對法的執著，以為一切法是不變的。為了引導弟子們不局限於小乘法，發心修學大乘法，釋迦牟尼再說法無我。修行法門，像是過河的筏。過了河，不要背著筏趕路。用過的筏對前邊的河不管用。前邊已分析了五蘊是虛的。說它有，不是實有；說它空，不是什麼都無。要這樣理解「空中無色，無受想行識」的真實義。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。［少室六門］【無眼耳鼻舌身意】六根無自性，隨相與安排。色分緣聲響，人我舌詼諧。鼻或分香臭，身意欲情乖。六處貪愛斷，萬劫不輪迴。【無色聲香味觸法】證智無聲色，香味觸他誰。六塵從妄起，凡心自惑疑。生死休生死，菩提證此時。法性空無住，只恐悟他遲。【無眼界乃至無意識界】六識從妄起，依他性自開。眼耳兼身意，誰肯自量裁。舌鼻行顛倒，心王卻遣回。六識中不久，頓悟向如來。［慧淨禪師］堅濕暖動為根本，如幻緣生死暫停。內外兩邊雖有對，觀其體性若干城。內外中間十八處，如言兔角本無形。大聖應機方便說，隨於用處立虛名。［大顛禪師］六根有此六根，隨順眾生，眾生具足法身。法身有名無形，在眼曰見，在二曰聞，在鼻曰嗅，在舌談論，在手執持，在足運奔。全體起用，全體法身。非是六根引導眾生。須是親見法身，若得親見，轉凡成聖。六塵此六塵皆從一根上起。但去一根反照，從何而起。若識起處，身非我有，我身既無，十八界頓然清淨。此十八界，因執有眼界，連累十八界起諸惡業。但去眼界反照，虛假六根皆歸敗壞，總無真實，為虛空之體，湛然常寂。亦無修證，那伽常在定，無有不定４。無散無亂，孤明獨照，猶如秋月，普天匝地，光明洞耀，迵脫根塵，體露真常。不拘文字，心性無染，本自圓明。但離妄緣，即如如佛。［淨慧和尚］「眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、昧、觸、法」，叫做十二處，也就是六根、六塵，是心識所生之處，心識依根塵而起，所以叫做十二處。我們的心識不會憑空而有，必須要有一個依託，內依六根，外托六塵，這十二個處所就是心識生起之處。十二處只有一處講到心法，就是「意」。十二處這一法門叫做「合心開色」。把色法展開成為十一法，而把心法合併為一法，就是「意」。這個法門是為迷色多、迷心少者而說。有的眾生就只是在色法上迷惑，所以佛陀為迷心少、迷色多的人說十二處的法門。「無眼界，乃至無意識界」，這句話中的「乃至」二字，是一種省略的方法，就好像我們現在的省略符號一樣。「無眼界」，乃至到「無意識界」，把六根、六塵、六識加到一起，叫做十八界。佛陀為心色俱迷者說十八界的法門。為什麼叫「十八界」呢？六根、六塵、六識，各有其界限，各有其位置，各司其職，不會錯亂。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身接觸，意緣法。耳聽聲起「了別」作用的就是識。我們的每一個活動從根、塵、識三者來說，都是同時作用。眼見色，如果沒有識的了別，青、黃、赤、白，長、短、方、圓，高、低，大、小，無從分別。只有識起了作用，才能夠把顯色、形色辨別清楚。有顏色的色法就叫做顯色，比如說青、黃、赤、白；而長、短、方、圓，大、小、高、低，各有其形狀，就叫形色。十八界、十二處、五蘊是凡夫法，是凡夫的生命境界和生活境界。凡夫每時每刻都有許多的事，許多的妄念，許多的煩惱，把它歸結起來，不外乎是五蘊、十二處、十八界在起作用。「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，同時也要照見十二處皆空，度一切苦厄；照見十八界皆空，度一切苦厄。凡夫的修行在色、心二法上下功夫，在五蘊、十二處、十八界上下功夫。一切法總起來不外色法、心法，所以禪修的法門有三門，心門、色門、息門，禪修從三門入手。所謂心法，就是觀心；所謂息法，就是數息；所謂色法，就是修不淨觀。禪以此三法為門，是針對凡夫的迷惑而來。如果我們在甚深般若的指導下，能夠照見五蘊皆空，證得了空相，把握了空性，那是一個什麼樣的狀態呢？那就是「空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界」。一個地方突破了，所有的問題都解決了。只要我們在五蘊上破除了執著和障礙，把以五蘊為「我」的觀念破除了，那就不會以十二處為「我」，也不會以十八界為「我」。所以說「空中無色」。因為空相、空性是絕對待、離能所的，只要證得了，把握了，就能度一切苦厄。［補註］五蘊法、十二處法、十八界法都是過河的筏。五蘊法無我，十二處法無我，十八界法無我。自然科學家能認識諸法無我，便不會被前人建立的法則束縛。打破分子不可分的法則，建立了化學世界；打破原子核，建立了原子能世界；跳出十進計數制的框框，建立了網絡世界。高明的政治家，善於根據形勢的變化，修訂治國大法。這就是法無我觀。修行學佛，為的是建立正確的人生觀和世界觀，如果不衝破小乘法的束縛，怎能正確認識自己和世界呢？無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界眼耳鼻舌身意，說詳細點，是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。這六根有攝受客塵的功能。前五根的功能，分別是視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，意根的功能是知覺，即是攝受心中映現的前塵影事的影像。色聲香味觸法，說詳細點，是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵和法塵（即心心中映現的影像）。前五塵是心外客觀事物通過五根攝受，在人們心裡反映出來的法相（影像），法塵是心內湧現的影像。六根和六塵，合稱十二處。無眼耳鼻舌身意，無色聲鄉味觸法，意思是觀自在菩薩在禪定中，六根清淨，六塵不染。學生在考試場中，專心答題的時後，能不受外界事物的干擾；修禪的人，在禪中能專注一處，沒有雜念；這樣，就有點近似六根清淨、六塵不染的境界了。六根、六塵、六識，合稱十八界。六識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六識是因緣和合的產物。以眼識為例，生成眼識的因緣，很多很多，無法盡舉。最主要的、最明顯的可以舉出下面幾種：一、眼根的視覺功能，二、自心存在的思維習慣，三、既有的貯藏在藏識的識種子，四、愛見色相的欲望，五、能被眼根攝受的事物，六、顯示色相的光源。眼耳鼻舌身意這六根生起六識的道理基本一樣。從這個角度上說，六識都是主觀的。對待同一件事物，每個人的認識總不會是一樣的。佛教教人明心見性，通過修行，逐步克服主觀意識的偏執，去掉妄識，轉妄識成正智，達到主客觀高度統一的境界。這種境界，叫做如如，又叫一如，又叫真如。說無眼界乃至無意識界，意思是說十八界都不是實有的。觀自在菩薩照見十八界都是空的，所以心得清淨。這清淨的心地，就是佛國淨土。在佛國淨土裡，六根清淨，六塵不染，六識不生。所以佛國淨土又名無生佛地。在無生佛地里，沒有煩惱，這就是人們嚮往的極樂世界。