星雲禪話 · 八十一~一百
81 吃飯睡覺
修學律宗的有源，請教大珠慧海禪師說：「和尚修道，有沒有什麼秘密用功的法門？」
大珠：「有。」
有源：「如何秘密用功？」
大珠：「肚子餓時吃飯，身體困時睡覺。」
有源不解地說道：「一般人生活都要吃飯睡覺，和禪師的用功不是都相同嗎？」
禪師：「不同。」
有源：「有什麼不同？」
禪師：「一般人吃飯時百般挑剔，嫌肥揀瘦，不肯吃飽，睡時胡思亂想，千般計較。」
吃飯睡覺是多麼簡單的事，可是今天究竟有多少人能舒舒服服地吃飯，安安逸逸地睡覺？可見最平常的事到達平常心的境界，是須經過無數不平常的修持。禪師們多在「用功」，快快樂樂地把飯吃飽，安安靜靜地把覺睡好。
82 十事開示
有學僧問寂室禪師道：「請問老師：在禪門中，應該具備些什麼條件，才能進入禪道？」
寂室禪師回答道：「獅子窟中無異獸，象王行處絕狐蹤。」
學僧又問道：「參禪不參禪有什麼不同？」
寂室禪師道：「生死路頭君自看，活人全在死人中。」
學僧再問道：「學禪究有何益？」
寂室禪師道：「勿嫌冷淡無滋味，一飽能消萬劫災。」
學僧聽後，對參禪生大信心。一日，領學者數十人，跪求寂室禪師開示大眾參禪法要，禪師因見大眾心誠，故即以十事開示大眾道：「學禪者應注意如下十事：
一者須知生死事大，無常迅速，須臾不可忘失正念。
二者須於行住坐臥，檢束身心，任何時刻不犯律儀。
三者須能不執空見，不夸自我，精進勇敢，勿墮邪見。
四者須攝六根正念，語默動靜，遠離妄想拋開煩惱。
五者須有求道熱忱，靈明不昧，魔外窟中，施於教化。
六者須能廢寢忘食，壁立萬仞，豎起脊梁，勇往向前。
七者須究西來佛意，念佛是誰？哪個是我本來面目？
八者須參話頭禪心，工夫綿密，不求速成，任重道遠。
九者須要寧不發明，雖經萬劫，不生二念，紹隆如來。
十者須能不退大心，洞然菩提，興隆佛法，續佛慧命。
以上十事，諸仁者不知能會也麼？」
眾學僧聽後，歡喜踴躍，無不誓願奉行。
寂室禪師的十事開示，豈止參禪者的座右銘，即任何修行均當如此也。
83 悟與不悟
有一學僧，非常恭敬地問慧林慈受禪師道：「禪者悟道時，對於悟道的境界和感受，說得出來嗎？」
慈受：「既是悟的道，說不出來。」
學僧：「說不出來的時候，像什麼呢？」
慈受：「像啞巴吃蜜！」
學僧：「當一個禪者沒有悟道時，他善於言辭，他說的能夠算禪悟嗎？」
慈受：「既未悟道，說出的怎能算作禪悟呢？」
學僧：「因為他講得頭頭是道，如果不算作禪悟，那他像什麼呢？」
慈受：「他像鸚鵡學話！」
學僧：「啞巴吃蜜與鸚鵡學話，有什麼不同呢？」
慈受：「啞巴吃蜜，是知，如人飲水，冷暖自知；鸚鵡學話，是不知，如小兒學話，不解其意。」
學僧：「然則，未悟的禪者，如何說法度生呢？」
慈受：「自己知道的給他知道，自己不知道的不要給他知道。」
學僧：「老師現在是知，抑是不知？」
慈受：「我是如啞巴吃黃連，有苦說不出；也如鸚鵡學講話，講得非常像。你說我是知呢？還是不知呢？」
學僧於言下有省。
禪悟之境界是怎麼樣？這實在是無法說明的，歷代祖師用打用罵，硬是不肯說話，佛陀甚至講，我所說法，皆非佛法，這不是笑話，因為不用言語說的佛法，才是佛法。
佛法、禪心，是自證的境界，是從無分別的平等性智而了知的，這不是黃連，應該是甜蜜，這不是鸚鵡，應該是菩薩。
84 一坐四十年
佛窟惟則禪師，宋朝長安人，少年出家後，在浙江天台山翠屏岩的佛窟庵修行。他用落葉鋪蓋屋頂，結成草庵，以清水滋潤咽喉，每天只在中午採摘山中野果以充飢腹。
一天，一個樵夫路過庵邊，見到一個修道老僧，好奇地向前問道：「你在此住多久了？」
佛窟禪師回答道：「大概已易四十寒暑。」
樵者好奇地再問道：「你一個人在此修行嗎？」
佛窟禪師點頭道：「叢林深山，一個人在此都已嫌多，還要多人何為？」
樵夫再問道：「你沒有朋友嗎？」
佛窟禪師以拍掌作聲，好多虎豹由庵後而出，樵夫大驚，佛窟禪師速說莫怕，示意虎豹仍退庵後，禪師道：「朋友很多，大地山河，樹木花草，蟲蛇野獸，都是我的法侶。」
樵夫非常感動，自願皈依作為弟子。佛窟對樵者扼要地指示佛法的心要道：「汝今雖是凡夫，但非凡夫；雖非凡夫，但不壞凡夫法。」
樵者於言下契入，從此慕道者紛紛而來，翠屏岩上白雲飄空，草木迎人，虎往鹿行，鳥飛蟲鳴，成為佛窟學的禪脈。
一坐四十年，用普通的常識看，四十年是漫長的歲月，但證悟無限時間，進入永恒生命的聖者已融入大化之中的惟則禪師，這只不過一瞬之間而已。在禪者的心中，一瞬間和四十年，並沒有什麼差距。
禪者的悟道中，他所悟的是沒有時空的差距，沒有人我的分別，沒有動靜的不同，沒有生佛(眾生與佛）的觀念。
「雖是凡夫，但非凡夫之流」，因為人人有佛性，真理之中，絕生佛之假名，哪有是凡夫非凡夫的分別？「雖非凡夫，但不壞凡夫法」，禪者悟道，不破壞，另有建立，不壞萬法，而已超越萬法了。
85 十後悔
有一學僧問雲居禪師道：「弟子每做一事，事後總不勝懊悔，請問老師：為什麼我有那麼多的懊悔呢？」
雲居禪師道：「你且先聽我的十後悔：
一、逢師不學去後悔，
二、遇賢不交別後悔，
三、事親不孝喪後悔，
四、對主不忠退後悔，
五、見義不為過後悔，
六、見危不救陷後悔，
七、有財不施失後悔，
八、愛國不貞亡後悔，
九、因果不信報後悔，
十、佛道不修死後悔。
這以上十種後悔，你是哪種後悔？」
學僧摸摸腦袋，無可奈何地說道：「老師！看起來這些後悔，都是我的毛病！」
雲居禪師道：「你知道既是毛病，就要火速治療呀！」
學僧問道：「我就是因為不懂得治療，所以懇請老師慈悲開示。」
雲居禪師開示道：「你只要把十後悔中的『不』字改為『要』字就可以了，例如：『逢師要學，遇賢要交，事親要孝，對主要忠，見義要為，見危要救，有財要施，愛國要貞，因果要信，佛道要修。』這一字的藥，你好好服用！」
人的惡習，往往不到黃河不死心，不見棺材不掉淚，假如能慎於始，就不會事後懊悔了。經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」眾生總是果報現前時才會後悔，如能夠事先予以肯定，即不後悔了。
對好事，太多的否定，當然就會後悔；假如對好事肯定，對壞事否定，那就不會後悔了。
86 大小不二
唐朝江州刺史李渤，問智常禪師道：「佛經上所說的『須彌藏芥子，芥子納須彌』未免失之玄奇了，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？過分不懂常識，是在騙人吧。」
智常禪師聞言而笑，問道：「人家說你『讀書破萬卷』，可有這回事？」
「當然！當然！我豈止讀書萬卷！」李渤一派得意揚揚的樣子。
「那麼你讀過的萬卷書如今何在？」
李渤抬手指著頭腦說：「都在這裡了。」
智常禪師道：「奇怪，我看你的頭顱只有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也騙人嗎？」
李渤聽後，腦中轟然一聲，當下恍然大悟。
一切諸法，有時從事上去說，有時從理上去解，要知宇宙世間，事上有理，理中有事，須彌藏芥子是事，芥子納須彌是理，若能明白理事無礙，此即圓融諸法了。
87 快活烈漢
性空禪師，漢州人。出家後，自號妙普庵主，結廬於青龍山野，日常除了修習禪定外，常以吹笛自娛。建元初年，徐明舉兵反叛，經過烏鎮，縱兵劫掠，濫肆殺戮，百姓逃亡一空。
性空禪師慨然「我不能不救」，因而策杖獨往賊營。賊首見他貌偉而莊嚴，以為他有詭異之謀，便大聲喝道：「你是什麼人？到什麼地方去？」
「我是出家人，要到你們賊窩去！」賊首大怒，喝令斬首。
性空禪師毫無懼色，對賊首道：「要頭就砍去，不必發怒。不過我還沒有吃飯，總不能讓我做餓鬼去吧！請給我一頓飯，作為我的送終飯如何？」
賊首叫人拿來豬肉飯菜給他。他也不管是什麼，首先一本正經地念起供養咒來，然後和在寺內一樣用食如儀。賊眾看了，都在一旁發笑。
性空禪師念好供養咒後，又對賊首道：「今天我死，什麼人為我寫祭文呢？」賊首被他這種奇怪的舉動，弄得笑起來。
性空禪師望著賊眾又說：「既然沒有人替我作祭文，請給我拿紙筆來，我就自己寫吧！」
賊眾拿來紙筆，他即從容不迫地大書起來，寫了一篇文情並茂的祭文，他還煞有介事地朗誦一遍。讀完，拿起筷子再大啖肉飯，賊眾看了反而哄然大笑。
吃過飯後，性空禪師對賊首說偈道：
劫數既遭離亂，我是快活烈漢；
如今正好乘時，便請一刀兩段。
於是大呼：「斬！斬！斬！」
賊首見他如此慷慨豪勇，不禁駭異動容，不僅不殺他，反而向他合掌謝罪，護送他回山。烏鎮一地因此得免於難，遠近道俗對他愈加敬重。
禪，表現在慧解上容易，表現在慈悲上不容易，像性空禪師，語多禪機，而行又義勇慈悲。他能以般若慈悲，折賊刀劍，故禪者真妙用無窮也。
88 雪霽便行
宋朝德普禪師，性情天賦豪縱，幼年隨富樂山靜禪師出家，十八歲受具戒後，就大開講席弘道。兩川緇素無人敢於辯難，又因其為人急公好義，時人譽稱他為義虎。
宋哲宗元祐五年十月十五日，德普禪師對弟子們說：「諸方尊宿死時，叢林必祭，我以為這是徒然虛設，因為人死之後，是否吃到，誰能知曉？我若是死，你們應當在我死之前先祭。從現在起，你們可以辦祭了。」
大眾以為他說戲語，因而便也戲問道：「禪師幾時遷化呢？」
德普禪師回答：「等你們依序祭完，我就決定去了。」
從這天起，真的煞有介事地假戲真做起來。帷帳寢堂設好，禪師坐於其中，弟子們致祭如儀，上香、上食、誦讀祭文，禪師也一一領受饗餮自如。
門人弟子們祭畢，各方信徒排定日期依次悼祭，並上供養，直到元祐六年正月初一日，經過四十多天，大家這才祭完。於是德普禪師對大家說：「明日雪霽便行。」
此時，天上正在飄著鵝毛般的雪花。到了次日清晨，飄雪忽然停止。德普禪師焚香盤坐，怡然化去。
悟道的禪師，有一些言行生活，給人一種遊戲人間的感覺，其實，禪者豈單遊戲人間，連生死之間都在遊戲。
在禪者眼中，生固未可喜，死亦不必悲，生和死，不是兩回事，生死乃一如也。因為既然有生，怎能無死？要緊的是超越生死，不受生死輪迴，如德普禪師，不但預知生死，而且在生死中留下這一段美談，其不勘破生死而何？
89 我是侍者
南陽慧忠國師感念侍者為他服務了三十年，想有所報答，助他開悟，一天呼喚道：「侍者！」
侍者一聽國師叫他，立刻回答他道：「國師！做什麼？」
國師無可奈何地道：「不做什麼！」
過了一會兒，國師又叫道：「侍者！」
侍者立刻回答道：「國師！做什麼？」
國師又無可奈何地道：「不做什麼！」
如是多次，國師對侍者改口叫道：「佛祖！佛祖！」
侍者茫然不解地反問道：「國師！您叫誰呀？」
國師不得已，就明白地開示道：「我在叫你！」
侍者不明所以道：「國師！我是侍者，不是佛祖呀！」
慧忠國師此時只有對侍者慨嘆道：「你將來可不要怪我辜負你，其實是你辜負我啊！」
侍者仍強辯道：「國師！不管如何，我都不會辜負您，您也不會辜負我呀！」
慧忠國師道：「事實上，你已經辜負我了。」
慧忠國師與侍者誰負了誰，且不去論他，但侍者只承認自己是侍者，不敢承擔佛祖的稱謂，這是非常遺憾的事。禪門講究「直下承擔」，所謂心、佛、眾生三無差別，而眾生只承認自己是眾生，不承認自己是佛祖，沉淪生死，無法回家，良可悲也。
無門禪師說：「鐵枷無孔要人擔，累及兒孫不等閒，欲得撐門並拄戶，更須赤腳上刀山。」老國師年高心孤，對侍者用按牛頭吃草的方法，使其覺悟，無如侍者只是侍者，不是佛祖耳。
90 國師與皇帝
清朝順治皇帝有一天特召迎玉琳國師入宮，請示佛法，順治問道：「《楞嚴經》中，有所謂七處征心，問心在哪裡？現在請問：心在七處？不在七處？」
玉琳國師回答道：「覓心了不可得。」
順治皇帝：「悟道的人，還有喜怒哀樂否？」
玉琳國師：「什麼叫做喜怒哀樂？」
順治皇帝：「山河大地從妄念生，妄念若息，山河大地還有也無？」
玉琳國師：「如人夢中醒，夢中之事，是有是無？」
順治皇帝：「如何用功？」
玉琳國師：「端拱無為。」
順治皇帝：「如何是大？」
玉琳國師：「光被四表，格於上下。」
順治皇帝：「本來面目如何參？」
玉琳國師：「如六祖所言：不思善，不思惡，正恁麼時，如何是本來面目？」
後來順治皇帝逢人便道：「與玉琳國師一席話，真是相見恨晚。」
順治皇帝是一個佛法素養很高的皇帝，從他的《贊僧詩》中說的「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼矇矓又是誰？不如不來又不去，來時歡喜去時悲。悲歡離合多勞慮，何日清閒誰得知？……」就可以知道他的思想非常契合佛法。
順治皇帝是一國君主，他甚至羨慕出家為僧的生活，他說：「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難；百年三萬六千日，不及僧家半日閒。……黃袍換得紫袈裟，只為當年一念差；我本西方一衲子，為何生在帝王家？」他對玉琳國師恭敬，可想而知。
玉琳國師是一位美風儀的高僧，平時喜靜，不愛說話，即連帝問佛法，他也簡明扼要，不願多言，使人感到禪門一言，不易求也。
91 虛空眨眼
在一次法會上，唐肅宗向南陽慧忠國師請示了很多問題，但禪師卻不看他一眼，肅宗很生氣地說：「我是大唐天子，你居然不看我一眼？」
慧忠國師不正面回答，反而問唐肅宗道：「君王可曾看到虛空？」
「看到！」
「那麼，請問：虛空可曾對你眨過眼？」
肅宗無話可對。
吾人生活中，所最注意關心的皆人情上事，誰對我好，誰對我壞，每日患得患失，不是計較金錢，就是計較感情，錢關情關之外，還有恭敬關，終日要人讚美，要人行禮，要人看我一眼，比之虛空，虛空不要吾人眨眼，吾人又何必要虛空眨眼？法身真理，猶若虛空，豎窮三際，橫遍十方，彌綸八極，包括兩儀，隨緣赴感，靡不周遍。肅宗不解，難怪南陽國師要問：虛空可曾對你眨眼？
92 有我在
雲岩曇晟禪師與長沙的道吾圓智禪師，同是藥山惟儼禪師的弟子，兩人友誼非常親密。道吾禪師四十六歲時才出家，比雲岩大了十一歲。有一天雲岩禪師生病，道吾禪師便問道：「離卻這個殼漏子，向什麼處再得相見？」
雲岩禪師毫不遲疑地道：「不生不滅處。」
道吾禪師不以為然，提出不同意見道：「何不道非不生不滅處，亦不求相見？」
道吾禪師說後，也不等雲岩的回答，就提起斗笠往外走去，雲岩禪師便道：「請停一下再走，我要請教你，拿這個斗笠做什麼？」
道吾禪師答道：「有用處。」
雲岩禪師追問道：「風雨來時，作麼生？」
道吾禪師答道：「覆蓋著。」
雲岩：「他還受覆蓋也無？」
道吾：「雖然如此，要且無漏。」
雲岩病好時，因渴煎茶，道吾禪師問道：「你在做什麼呢？」
雲岩：「煎茶。」
道吾：「煎茶給誰吃？」
雲岩：「有一個人要吃。」
道吾：「為什麼他自己不煎？」
雲岩：「還好，有我在。」
雲岩和道吾是同門兄弟，兩人道風不同，道吾活潑熱情，雲岩古板冷清，但兩人在修道上互勉互勵，彼此心中從無芥蒂。他們談論生死，有道在生滅處相見，有道在無生滅處相見。生滅與不生滅，其實在禪者心中均一如也。道吾拿一斗笠，主要是讓本性無漏也，房屋漏水，茶杯有漏，皆非好器，人能證悟無漏(遠離煩惱），即為完人，病中的雲岩，論生死，非常淡然；論煎茶，「還好，有我在」。如此肯定自我，不隨生死，不計有無，此即禪之解脫也！
93 參禪法器
法遠圓鑒禪師在未證悟前，與天衣義懷禪師聽說葉縣地方歸省禪師高風，同往叩參。適逢冬寒，大雪紛飛。同參共有八人來到歸省禪師處，歸省禪師一見，即呵罵驅逐，眾人不願離開，歸省禪師以水潑之，衣褥皆濕。其他六人不能忍受，皆憤怒離去，唯有法遠與義懷整衣敷具，長跪祈請不退。
不久，歸省禪師又呵斥道：「你們還不他去，難道待我棒打你們？」
法遠禪師誠懇地回答道：「我二人千里來此參學，豈以一勺水潑之便去？就是用棒責打，我們也不願離開。」
歸省禪師不得已似的道：「既是真來參禪，那就去掛單吧！」
法遠禪師掛單後，曾任典座(煮飯）之職，有一次未曾稟告，即取油麵做五味粥供養大眾。這件事被歸省禪師知道後，就非常生氣地訓斥道：「盜用常住之物，私供大眾，除依清規責打外，並應依值償還！」說後，打了法遠禪師三十香板，將其衣物缽具估價後，悉數償還已畢，就將法遠趕出寺院。
法遠禪師雖被驅逐山門，但仍不肯離去，每日於寺院房廊下立臥。歸省禪師知道後，又呵斥道：「這是院門房廊，是常住公有之所，你為何在此行臥？請將房租錢算給常住！」說後，就叫人追算房錢，法遠禪師毫無難色，遂持缽到市街為人誦經，以化緣所得償還。
事後不久，歸省禪師對眾教示道：「法遠是真正參禪的法器！」並叫侍者請法遠禪師進堂，當眾付給法衣，號圓鑒禪師！
浮山法遠禪師，一生得力之處，就是「為法忍耐」，用現代的話說，就是經得起考驗。歸省禪師不接受他掛單，罵他、打他、用水潑他，甚至罰他變賣衣單，補償公款，即使睡在走廊檐下，也要房租，這一切都無法打退他千里求法的心愿。難怪最後連歸省禪師都贊他是法器了。
看今日學子青年，名曰參學，若食住待遇不好，則急急忙忙他去；若人情禮貌不夠，則憤憤恨恨離開，比之法遠禪師，良可慨也。
94 不著相
景岑禪師，長沙人，是南泉禪師的弟子，由於談禪論道，機鋒敏捷，同道們均尊稱他為「虎和尚」。
有一年仲秋，景岑禪師與仰山禪師一起在賞月，仰山禪師指著天空說道：「這個大家都有，只因無明，不能充分使用。」
景岑禪師不以為然地道：「既然大家都有，怎麼會沒有人充分使用？恰巧今天機緣會合，這大好明月，正在等你使用，試試看！」
仰山禪師道：「那是很有趣味的，用一用月光，請法座先試看！」
景岑禪師毫不客氣，奮身跳起來，踢倒仰山禪師，仰山禪師非但不生氣，反而讚嘆道：「真像大蟲！」(後來大家都稱景岑禪師為「岑大蟲」，亦即虎和尚之謂。）
又一次，景岑禪師游山歸來，至門口，仰山禪師問道：「禪師什麼處去來？」
景岑禪師回答道：「游山來！」
仰山仍然追問：「游什麼山處來？」
景岑禪師道：「始隨芳草去，又逐落花回。」
仰山大為讚賞道：「大似春意！」
景岑禪師道：「也勝秋露滴芙渠(荷葉）。」
仰山禪師最初說吾人心為皎月，只是雲遮月隱，被無明煩惱蒙蔽了心靈，景岑卻說一切在於個人，只要有禪，就能雲飛月顯，仰山請他利用一下月亮，景岑立即將他推倒，意思是在禪月交輝之下，還要你多言？一句「真像大蟲」，意即禪能靜能動，禪力猶如獅虎也。
景岑由外歸來，仰山問他到哪裡去，「始隨芳草去，又逐落花回」，這說明了禪人來去，順於自然，合乎法性，你說是「春意」，難道「秋心」不好嗎？這就是禪者明乎一切法，用於一切法，不舍一切法也。
95 活水龍
梁山緣觀禪師是宋初人，住湖南梁山，付法於大陽警玄禪師，有偈云：
梁山一曲歌，格外人難和；
十載訪知音，未嘗逢一個。
有一天，一個學僧來向他請示道：「知音難逢，是人生的憾事；但家賊難防，更是吾人的困擾。如何提防家賊？請師道一句！」
緣觀禪師答道：「認識他、了解他、變化他、運用他，何必防他？」
學僧問道：「家兵家將容易使用，家賊如何用他？」
緣觀禪師答道：「請他住在無生國里。」
學僧進一步問道：「難道說連安身立命之處也無麼？」
緣觀禪師道：「死水不藏龍。」
學僧問道：「那麼，什麼是活水龍？」
緣觀禪師道：「興雲不吐霧。」
學僧不放鬆，再問道：「忽遇興雲致雨時如何？」
緣觀禪師下床把住學僧道：「莫教濕卻老僧的袈裟！」並以偈開示道：
赫日猶虧半，烏沉未得圓，
若會個中意，牛頭尾上安。
王陽明先生曾是禪門的高手，他說：「防山中之賊易，防心中之賊難。」「心如國王能行令，心如冤家實難防。」當吾人真正的禪心未找到時，無名的妄心，確實不易預防。但緣觀禪師說得好，識他、解他、化他、用他，不必防他！正如國家邊防之患難除，而諸葛孔明對孟獲七擒七縱，用化他之法，才能永絕後患。
心，住在哪裡才好？無生國就是無住生心，以無住而住。心不能安住在五蘊之身或六塵之境上，因為這死水裡不能藏龍。「假如真龍興雲致雨，不可濕卻老僧的袈裟」，意即乾淨利落，不可拖泥帶水。「日有升沉，月有圓缺」，你能從生滅中，會意安住那不生不滅的真心，也就天下太平了。
96 百年一夢
金山曇穎禪師，浙江人，俗姓丘，號達觀，十三歲歸投到龍興寺出家，十八歲時游京師，住在李端願太尉花園裡。有一天，太尉問他道：「請問禪師，人們常說的地獄，畢竟是有呢？抑是無呢？」
曇穎禪師回答道：「諸佛如來說法，向無中說有，如眼見空華，是有還是無；太尉現在向有中覓無，手搘河水，是無中現有，實在堪笑。如人眼前見牢獄，為何不心內見天堂？忻怖在心，天堂地獄都在一念之間，善惡皆能成境，太尉但了自心，自然無惑。」
太尉：「心如何了？」
曇穎：「善惡都莫思量。」
太尉：「不思量後，心歸何所？」
曇穎：「心歸無所，如《金剛經》云：『應無所住，而生其心。'」
太尉：「人若死時，歸於何處？」
曇穎：「未知生，焉知死？」
太尉：「生則我早已知曉。」
曇穎：「請道一句，生從何來？」
太尉正沉思時，曇穎禪師用手直搗其胸曰：「只在這裡思量個什麼？」
太尉：「會也，只知貪程，不覺蹉跎。」
曇穎：「百年一夢。」
太尉李端願當下有悟，而說偈曰：
三十八歲，懵然無知；
及其有知，何異無知？
滔滔汴水，隱隱隋堤；
師其歸矣，箭浪東馳。
生從何來？死往何去？這是一般人經常想到的問題，甚至不少人都在探究的問題，但都沒有人揭破這個謎底。釋迦牟尼佛和歷代禪師們道出了原委，又不易為人了解。生命有隔陰之謎，意即換了身體就不知過去一切，故千古以來，生命之源，一直眾說紛紜，莫衷一是。其實生命的形相雖千差萬別，而生命的理性則一切平等，佛教的緣起性空、三法印、業識、因果等的義理能通達明白，則生從何來？死歸何處？即不問可知了。
97 到了龍潭
德山禪師本是北方講經說法的大師，因不滿南方禪門教外別傳的說法，攜帶自著的《金剛經青龍疏鈔》南來抗辯，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收斂起狂傲的心。他問老婆婆，近處有什麼宗師可以前去參訪？老婆婆就告訴他在五里外，有一位龍潭禪師，非常了得。
德山禪師到了龍潭，一見龍潭禪師就迫不及待地問道：「這是什麼地方？」
龍潭禪師回答道：「龍潭。」
德山禪師一驚，逼問道：「既名龍潭，我在此巡迴既不見龍，又不見潭，這是何故？」
龍潭禪師就直截了當地告訴德山禪師道：「你非常辛苦，你已到了龍潭！」
這天夜裡，德山向龍潭禪師請益，站在龍潭禪師座前久久不去，龍潭禪師說道：「夜已很深，你為何還不下去！」
德山道過晚安，告辭回去，走到門口，又再回來，說道：「外面實在太黑，學生初到，不知方向。」
龍潭禪師就點燃了一支蠟燭給他，正當德山伸手來接時，龍潭禪師就把火燭吹滅，德山到此忽然大悟，立刻跪下來，向龍潭禪師頂禮，龍潭禪師問道：「你見到個什麼？」
德山禪師回答道：「從今以後，我對天下所有禪師的舌頭，都不會再有所懷疑了。」
第二天，德山禪師遂將《疏鈔》取出焚燒，當火焰上升時，他道：「窮諸玄辯，若一毫致於太虛，竭世樞機，似一滴投於巨壑。」
經典，再究竟的講說，仍是分別知識；禪門無言，終究是無分別心的證悟。夜晚，是黑暗的，點了燭火又再吹滅，這意味著外在的光亮熄滅以後，內心的禪光就會亮起來了。這個禪光，看清楚了真我，所謂語言文字，分別意識都是大海一滴了。
98 禪非所知
智閒參溈山禪師，溈山問道：「聽說你在百丈禪師處問一答十，問十答百，是真的嗎？」
智閒：「不敢。」
溈山：「這是世間上聰明的辯解，對了生脫死，毫無助益，現在我問你：如何是父母未生前本來面目？」
智閒茫然不知如何回答，沉思甚久，故請示道：「請禪師為我解說。」
溈山：「我知道的，那是我的，不干你事，我若為你說破，你將來眼睛開時，會罵我的。」
智閒不得已，回寮翻遍所有經典，想從中找尋答案，但始終都不可得，故發誓說：「今生再也不研究佛學了，做個到處行腳的雲遊僧吧！」
智閒於是辭別溈山，到南陽慧忠國師處參學。有一天，正在鏟草時，偶然拋一塊瓦礫，擊中竹子，發出清脆的一聲，智閒因而大悟。於是便回房沐浴焚香遙拜溈山禪師道：「老師！您對我恩惠勝於父母。如果您那時為我說破這個秘密，哪有今天的頓悟？」
故寫一詩偈寄給溈山禪師。偈云：
一擊忘所知，更不假修持；
動容揚古道，不墮悄然機。
處處無蹤跡，聲色外威儀；
諸方達道者，咸言上上機。
禪，不從慧解入門，而從體悟下手。禪，不是言語說的，不是文字寫的，各人說的是各人的，各人寫的是各人的。禪，離開語言文字，向上一著，當可透個消息，參！
99 割耳救雉
智舜禪師，唐代人，一向在外行腳參禪。有一天，在山上林下打坐，忽見一個獵人打中一隻野雞，野雞受傷逃到禪師座前，禪師以衣袖掩護著這隻虎口逃生的小生命。不一會兒，獵人跑來向禪師索討野雞：「請將我射中的野雞還給我！」
禪師帶著耐性，無限慈悲地開導著獵人：「它也是一條生命，放過它吧！」
「你要知道，那隻野雞可以當我的一盤菜哩！」
獵人一直和禪師糾纏，禪師無法，立刻拿起行腳時防身的戒刀，把自己的耳朵割下來，送給貪婪的獵人，並且說道：「這兩隻耳朵，夠不夠抵你的野雞，你可以拿去做一盤菜了。」
獵人大驚，終於覺悟到打獵殺生乃最殘忍之事。
為了救護生靈，不惜割捨自己的身體，這種「但為眾生得離苦，不為自己求安樂」的德性，正是禪師慈悲的具體表現。禪者，不是逃避社會，遠離人群，禪者的積極捨己救人的力行，從智舜禪師的割耳救雉，可見一斑矣。
100 除卻心頭火
有一個久戰沙場的將軍，已厭倦戰爭，專程到大慧宗杲禪師處要求出家，他向宗杲道：「禪師！我現在已看破紅塵，請禪師慈悲收留我出家，讓我做你的弟子吧！」
宗杲：「你有家庭，有太重的社會習氣，你還不能出家，慢慢再說吧！」
將軍：「禪師！我現在什麼都放得下，妻子、兒女、家庭都不是問題，請您即刻為我剃度吧！」
宗杲：「慢慢再說吧！」
將軍無法，有一天，起了個大早，就到寺里禮佛，大慧宗杲禪師一見到他便說：「將軍為什麼起得那麼早就來拜佛呢？」
將軍學習用禪語詩偈說道：「為除心頭火，起早禮師尊。」
禪師開玩笑地也用偈語回道：「起得那麼早，不怕妻偷人？」
將軍一聽，非常生氣，罵道：「你這老怪物，講話太傷人！」
大慧宗杲禪師哈哈一笑道：「輕輕一撥扇，性火又燃燒，如此暴躁氣，怎算放得下？」
放下！放下！不是口說放下就能放下，「說時以悟，對境生迷」，習氣也不是說改就能改的，「江山易改，習性難除」，奉勸希望學道入僧者，莫因一時之衝動，貽笑他人也。