星雲禪話 · 一百~一百三十二
101 不如小丑
白雲守端在楊岐方會禪師處參禪時，久久不悟，楊岐掛念，很想方便開導。有一天，楊岐方會禪師問守端以前拜過誰為老師，守端回答：「茶陵郁山主。」
楊岐又問道：「我聽說茶陵郁山主是因為跌了一跤而大悟，寫了一首偈，你知道嗎？」
白雲守端：「知道！那詩偈是這樣的：『我有明珠一顆，久被塵勞封鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。'」
楊岐聽了之後，便發出怪聲，呵呵地笑著走了。守端卻因方會老師的一笑，飯食不思，整夜失眠。第二天便至法堂請示方會禪師，為何一聽到茶陵郁山主的詩偈便發笑不已。
楊岐：「昨天下午你可看到寺院前，馬戲班玩猴把戲的小丑嗎？」
守端：「看到了。」
楊岐：「你在某方面實在不如一個小丑。」
守端：「為什麼呢？」
楊岐：「因小丑的種種動作，就是希望自己博得別人一笑，而你卻怕別人笑。」
一個人的認識不夠，心中不能自主，就會經常受外境的影響。別人的一句讚美，自己就會洋洋得意；別人的一句謗言，自己就會怨恨嗔怒；所以自己喜樂憂苦，全為別人左右，可說已失去自己。楊岐方會禪師的一笑，還不夠吾人覺悟麼？
102 茶飯禪
唐朝龍潭崇信禪師，跟隨天皇道悟禪師出家，數年之中，打柴炊爨，挑水做羹，不曾得到道悟禪師一句半語的法要。一天乃向師父說：「師父！弟子自從跟您出家以來，已經多年了。可是一次也不曾得到您的開示，請師父慈悲，傳授弟子修道的法要吧！」
道悟禪師聽後立刻回答道：「你剛才講的話，好冤枉師父啊！你想想看，自從你跟隨我出家以來，我未嘗一日不傳授你修道的心要。」
「弟子愚笨，不知您傳授給我什麼？」崇信訝異地問。
「你端茶給我，我為你喝；你捧飯給我，我為你吃；你向我合掌，我就向你點頭。我何嘗一日懈怠，不都在指示心要給你嗎？」崇信禪師聽了，當下頓然開悟。
從這一則師徒問答之中，可以了解禪就是生活。日常生活的搬柴運水、喝茶吃飯，無不蘊藏無限的禪機。
103 人的聲氣
有一學僧請示盤珪禪師道：「我有一個天生的毛病——氣短心急，曾受師父指責，我也知錯要改，但因心急已成為習氣，始終沒有辦法糾正，請問禪師，您有什麼辦法幫我改正習氣呢？」
盤珪禪師非常認真地答道：「你心急的習氣，如果能拿出來，我幫你改正。」
學僧道：「現在不會心急，有時會忽然跑出來。」
盤珪微微一笑道：「那麼，你的心急，時有時無，不是習性，更不是天性；是你觸境而生的，本來沒有，因境而生。若說父母生給你的，你是太不孝了；父母生給你的，只有佛心，其他沒有。」
盤珪禪師一生接待學人，不說佛法，不說禪法，只是要求你自己應具有的佛心和高貴的功德。
後來，盤珪禪師圓寂後，一位住在寺院旁的盲人對參禪的學僧說道：「我雖是瞎子，看不到對方的面孔，但卻能從對方說話的聲音判斷他的性格。通常，我不但可以在一個人對幸福者或成功者的祝福語中，聽出他的嫉妒聲氣，也可從他對不幸者或失敗者所發出的安慰語中，探出他的得意和滿足聲氣，仿佛他可從那些慰祝之言中得到許多的利益似的。但是，在我所有的體會中，盤珪禪師對人說話的聲氣始終是真誠無偽。每當他向人宣示快慰之情時，我只聽到快慰的聲氣；而當他向人一吐愁腸時，我只聽到愁苦的聲氣。那種聲氣，完全從他的佛心中流露出來的，那佛心，就是他父母生的。」
學僧聽後，一面否認盲者的話，一面讚美盤珪禪師道：「我們老師的佛心，不是父母生的，那是他本有的。」
把一切好的都歸之於父母生的，這會失去自己的本性；把一切壞的都歸之於父母生的，這也會被說為不孝。好和壞，是習性，不是本性，既非與生俱來，也非父母所生。設有人問：「佛陀是誰生的？」答以「佛陀是摩耶夫人生的」，此話錯也。悉達多太子是摩耶夫人生的，而佛陀則是從般若生也，所謂「般若為三世諸佛之母」，即此義也。
104 浮生夢中
杭州西湖喜鵲寺的鳥窠禪師，本名道林，九歲出家，於陝西韜光禪師門下當侍者而悟道。後來獨自到秦望山，在一棵枝葉非常茂盛、盤屈如蓋的松樹上棲止修行，好像小鳥在樹上結巢一樣，所以時人皆稱他為鳥窠禪師。
大文豪白居易非常敬仰鳥窠禪師的道行，有一次特地前來請示禪師，並用詩偈問道：
特入空門問苦空，敢將禪事問禪翁；
為當夢是浮生事，為復浮生是夢中？
鳥窠禪師也用詩偈回答道：
來時無跡去無蹤，去與來時事一同；
何須更問浮生事，只此浮生是夢中。
人生如幻如化，短暫如朝菌，但是如果體悟到「無生」的道理，超越「去」「來」的限制和對待，生命就能在無盡的空間中不斷地綿延擴展，不生亦不滅。
後來，白居易在佛法中找到安身立命之處，成了在家弟子，遍訪名山高僧，晚年素食，並且舍宅為寺，定名香山寺，自號香山居士，尤醉心於念佛，時常吟詩作偈，表達他信佛有得之心境，如：
愛風岩上攀松蓋，戀月潭邊坐石稜；
且共雲泉結緣境，他日當做此山僧。
詩中充滿悠閒、飄遊的意境，實是生活在禪的世界中。
白居易皈依鳥窠禪師，不但成為在家學佛的優婆塞，甚至從他的詩中還發現他來生出家為僧的意思。白居易不但參禪，他晚年修習淨土念佛更是認真，他有一首念佛吟說：「餘年近七十，不復事吟哦；看經費眼力，作福畏奔波。何以慰心眼？一句阿彌陀；朝也阿彌陀，晚也阿彌陀；縱饒忙似箭，不離阿彌陀。達人應笑我，多卻阿彌陀；達也作麼生，不達又如何？普勸法界眾，同念阿彌陀。」
白居易從禪到淨，再禪淨雙修，他的生活就更充實豐富了。
105 一杯茶
稽山章禪師還是一個雲水僧時，在投子禪師座下參禪，並領了柴頭的職事。
有一天，章禪師做完工作之後，在庭院裡碰到投子禪師，投子禪師以一杯茶慰勞他，一面斟茶，一面問道：「這杯茶如何？」
章禪師雙手接過茶後，說道：「這杯茶，可以說森羅萬象都在這裡！」
投子禪師道：「森羅萬象都在這裡，如此說來，這是一杯非比尋常的茶，假若隨隨便便喝下去，誰知有何嚴重的後果？」
稽山章禪師有恃於自己對禪的心得，在禪師尚未說完話時，就突然把茶潑掉，並且機鋒嚴厲地說道：「森羅萬象在什麼地方？」
章禪師自以為表現了靈敏的禪機，而投子禪師這時輕言慢語，非常平靜地說道：「可惜！一杯茶。」
章禪師轉變話鋒，道：「這只是一杯茶！」
投子禪師不放過章禪師，以他的話重複道：「雖然只是一杯茶，森羅萬象都在這裡！」
稽山章禪師終於無話可說。
一杯茶的內容，可以說很不簡單。先是培養一棵茶苗，要它成長，不斷地灌溉、施肥，所謂陽光、空氣、水，可說一棵茶苗集合了宇宙萬有的力量才能生長，豈非森羅萬象都在一杯茶中？當初佛陀於一毫端中現寶王剎，蝸牛角上藏有大千世界，弱水三千，我只取一瓢飲。喝一杯茶的後果，豈不嚴重麼？
無如章禪師雖有見解，但不肯定，唯有投子禪師徹頭徹尾全始全終，認定宇宙就是一杯茶，一杯茶就是宇宙的心。
106 敬鍾如佛
鍾，是佛教叢林寺院裡的號令，清晨的鐘聲是先急後緩，警醒大眾，長夜已過，勿再放逸沉睡。而夜晚的鐘聲是先緩後急，提醒大眾覺昏衢，疏昏昧。故叢林的一天作息，是始於鐘聲，止於鐘聲。
有一天，奕尚禪師從禪定中起來時，剛好傳來陣陣悠揚的鐘聲，禪師特別專注地豎起心耳聆聽，待鐘聲一停，忍不住召喚侍者，詢問道：「早晨司鐘的人是誰？」
侍者回答道：「是一個新來參學的沙彌。」
於是奕尚禪師就要侍者將這沙彌叫來，問道：「你今天早晨是以什麼樣的心情在司鍾呢？」
沙彌不知禪師為什麼要這麼問他，他回答道：「沒有什麼特別心情！只為打鐘而打鐘而已。」
奕尚禪師道：「不見得吧？你在打鐘時，心裡一定念著些什麼，因為我今天聽到的鐘聲，是非常高貴響亮的聲音，那是正心誠意的人才會發出的聲音。」
沙彌想了想，然後說道：「報告禪師！其實也沒有刻意念著，只是我尚未出來參學時，家師時常告誡我，打鐘的時候應該要想到鍾即是佛，必須要虔誠、齋戒，敬鍾如佛，用如如入定的禪心，和用禮拜之心來司鍾。」
奕尚禪師聽了非常滿意，再三地提醒道：「往後處理事務時，不可以忘記，都要保有今天早上司鐘的禪心。」
這位沙彌從童年起，養成恭謹的習慣，不但司鍾，做任何事，動任何念，一直記著剃度師和奕尚禪師的開示，保持司鐘的禪心，他就是後來的森田悟由禪師。
奕尚禪師不但識人，而且能從鐘聲里聽出一個人的品德，這也由於他自己是有禪心的人。諺云：「有志沒志，就看燒火掃地」，「從小一看，到老一半」。森田沙彌雖小，連司鍾時都曉得敬鍾如佛的禪心，難怪長大之後，成為一位禪匠！可見凡事帶幾分禪心，何事不辦？
107 比自己優秀
峨山慈棹禪師在月船禪慧禪師處得到印可，月船就對他說道：「你是大器，至今終能成就。從今以後，天下人莫能奈你何，你應再發心參訪善知識，不要忘記行腳雲遊是禪者的任務。」
有一年，峨山聽說白隱禪師在江戶的地方開講《碧岩錄》，便到江戶參訪白隱禪師，並呈上自己的見解，誰知白隱禪師卻說道：「你從惡知識處得來的見解，許多臭氣熏我！」
於是，便把峨山趕出去，峨山不服，再三入室，三次都被打出來。峨山心想：我是被印可的人，難道白隱禪師看不出我有實悟？或許是在考驗我吧！便再去叩禪師的門說道：「前幾次都因我的無知，而觸犯了禪師，願垂慈誨，我一定虔心納受。」
白隱禪師道：「你雖擔一肚皮禪，到生死岸頭，總無著力，如果要痛快平生，須聽我『只手之聲』(參一隻手所發出的聲音）！」
因此，峨山便在白隱禪師座下隨侍四年，在峨山三十歲那年終於開悟。
峨山是白隱禪師晚年的高足，峻機妙用，大振白隱的門風。後來年老時，在庭院外整理自己的被單，信徒看到，覺得奇怪，便問道：「禪師！您有那麼多的弟子，這些雜事為什麼要您親自整理呢？」
峨山禪師道：「雜事，年老人不做，那要做什麼？」
信徒說道：「年老人可以修行呀！」
峨山禪師非常不滿意，反問道：「你以為處理雜務就不是修行嗎？那佛陀為弟子穿針，為弟子煎藥，又算什麼呢？」信徒終於了解到生活中的禪。
一般人最大的錯誤，就是把做事與修行分開。其實，如黃檗禪師開田、種菜，溈山禪師合醬、採茶，石霜禪師磨麥、篩米，臨濟禪師栽松、鋤地，雪峰禪師砍柴、擔水，其他還有仰山的牧牛，洞山的果園，雲門的擔米，玄沙的植林等等，這在在說明，禪在生活中也。
108 本來面目
香嚴智閒禪師是百丈禪師的弟子，飽學經論，後來參學師兄靈祐禪師。一天，靈祐對他說：「聽說你一向博學多聞，我問你，父母未生我之前的本來面目是什麼？」
智閒禪師一時語塞，回到住處，翻遍了書本，也找不到答案，再回來對禪師說：「和尚慈悲，請您開示我，什麼是父母未生前的本來面目？」
溈山靈祐禪師斬釘截鐵地說：「我不能告訴你，因為我告訴你答案的話，那仍然是我的東西，和你不相干，我告訴了你，你將來會後悔，甚至會埋怨我的。」
智閒禪師一看師兄不指示他，傷心地把所有經典燒毀，從此就到南陽白崖山去看守慧忠國師的墳墓，晝夜六時如啞巴吞含火珠地思考這疑團，一天在田園除草，忽然鋤頭碰到石頭，咯嗒一聲，頓然身心脫落，而大徹大悟，於是沐浴焚香，對著溈山遙拜著說：「和尚您實在太慈悲了，假如當初您告訴了我，我就沒有今日的喜悅了！」
禪的悟不是別人給我們的，是要我們自己去心領神會的。
109 不復再畫
月船禪師是一位善於繪畫的高手，可是他每次作畫前，必堅持購買者先行付款，否則決不動筆，這種作風，社會人士經常有微詞批評。
有一天，一位女士請月船禪師幫她作一幅畫，月船禪師問道：「你能付多少酬勞？」
「你要多少就付多少！」那女子回答道，「但我要你到我家去當眾揮毫。」
月船禪師允諾跟著前去，原來那女子家中正在宴客，月船禪師以上好的毛筆為她作畫，畫成之後，拿了酬勞正想離開，那女士就對宴桌上的客人說道：「這位畫家只知要錢，他的畫雖畫得很好，但心地骯髒；金錢污染了它的善美。出於這種污穢心靈的作品是不宜掛在客廳的，它只能裝飾我的一條裙子。」
說著便將自己穿的一條裙子脫下，要月船禪師在它後面作畫。
月船禪師問道：「你出多少錢？」
女士答道：「哦，隨便你要多少。」
月船開了一個特別昂貴的價格，然後依照那位女士的要求畫了一幅畫，畫畢立即離開。
很多人懷疑，為什麼只要有錢就好？受到任何侮辱都無所謂的月船禪師，心裡是何想法？
原來，在月船禪師居住的地方常發生災荒，富人不肯出錢救助窮人，因此他建了一座倉庫，貯存稻穀以供賑濟之需。又因他的師父生前發願建寺一座，但不幸其志未成而身亡，月船禪師要完成其志願。
當月船禪師完成其願望後，立即拋棄畫筆，退隱山林，從此不復再畫。他只說了這樣的話：「畫虎畫皮難畫骨，畫人畫面難畫心。」錢，是醜陋的；心，是清淨的。
有禪心的人，不計人間毀譽，像月船禪師，以自己的藝術素養，求取淨財救人救世，他的畫不能以一般畫來論，應該稱為禪畫了。因為他不是貪財，他是舍財，可是世間有多少人能懂得這種禪心呢？
110 身心自在
有一年，臨濟禪師在夏安居(夏季的四月十五日至七月十五日三個月中，不得隨便外出的禁足修行）的半途，破禁而出，跑到黃檗山，去找老師黃檗希運禪師。
到了山上，看到黃檗禪師正在佛前誦經，他覺得很奇怪，便說道：「以前我一直以為老師是一個偉大的人物，但今天一見，原來老師也只不過是一個念經的和尚而已。」
黃檗禪師不辯解什麼，只留臨濟禪師住下來，但臨濟認為老師也像一般人以音聲求佛，以身相求佛，甚為不滿，因此住了幾天，便又要告假下山。
黃檗禪師道：「你在夏安居的中途就來到這兒，已經是違犯禁戒了，現在夏安居時期還沒有結束，你又要離去？」
臨濟禪師道：「我來此本意只是想給老師請安，作一個短期的參訪，現已做到，不走又何？」
黃檗禪師聽後，舉手便打，打後，又把臨濟禪師驅趕出去。
臨濟禪師走了好幾里路，心中覺得這樣匆忙地離去，確實不好，於是他又回到黃檗山，請老師繼續打他，但黃檗禪師立刻將雙手袖起來，就是不肯出掌。
有一天，結束安居，臨濟禪師要辭別時，黃檗禪師問道：「你準備往哪裡去？」
臨濟禪師回答道：「不是河南，便是河北。」
黃檗禪師聽後，舉起手來就要打臨濟，臨濟禪師立刻用左手接著，並且以右手反打了老師黃檗一掌。黃檗禪師被打得哈哈大笑，隨即給予臨濟印可道：「很好！很好！你有來處，也有去處，現在，河南你可以去，河北也可以去。」
臨濟義玄在黃檗希運禪師座下參禪，三年中給黃檗打了三次，後來向大愚禪師訴說被打之事，真是罪過。而大愚則勸慰他道：「黃檗老婆心切，如此呵護你，怎可說是罪過？」臨濟終於言下大悟，即至後來反打黃檗，黃檗哈哈大笑，意謂臨濟已了解他的心意，既已印心，則東西南北均可去也。
111 鎖虛空
金碧峰禪師自從證悟以後，能夠放下對其他諸緣的貪愛，唯獨對一個吃飯用的玉缽愛不釋手，每次要入定之前，一定要先仔細地把玉缽收好，然後才安心地進入禪定的境界。
有一次，閻羅王因為他的世壽已終，應該把業報還清，便差幾個小鬼來捉拿禪師。但金碧峰預知時至，想和閻羅王開個玩笑，就進入甚深禪定的境界裡，心想，看你閻羅王有什麼辦法。幾個小鬼左等右等，等了一天又一天，都捉拿不到金碧峰；眼看沒有辦法向閻羅王交差，就去請教土地公，請他幫忙想個計謀，使金碧峰禪師出定。
土地公想想，說道：「這位金碧峰禪師最喜歡他的玉缽，假如你們能夠想辦法拿到他的玉缽，他心裡掛念，就會出定了。」
小鬼們一聽，就趕快找到禪師的玉缽，拚命地搖動它；禪師一聽到他的玉缽被搖得嘭嘭地響，心一急，趕忙出定來搶救。小鬼見他出定，就拍手笑道：「好啦！現在請你跟我們去見閻羅王吧！」
金碧峰禪師一聽，了知一時的貪愛幾乎毀了他千古慧命，立刻把玉缽打碎，再次入定，並且留下一首偈曰：
若人慾拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空；
虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。
當下進入了無住涅槃的境界。
金碧峰禪師能和業力挑戰，能和閻羅王開玩笑，他是自以為有「自受用三昧」，在自受用三昧里，他能滅除時空、人我、生死等一切對待，才不受後有，假如對缽起了愛憎，這是在境界上起了涉境心，生死就會現前，小鬼就可捉拿，所幸金碧峰禪功深厚，立刻進入自受用三昧，安住在自性無住之內，真心和虛空融為一體，所以他能自豪說「虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰」。
112 鳥窠與白居易
有一天，大文豪白居易去拜訪鳥窠道林禪師，他看見禪師端坐在鵲巢邊，於是說：「禪師住在樹上，太危險了！」
禪師回答說：「太守！你的處境才非常危險！」
白居易聽了不以為然地說：「下官是當朝重要官員，有什麼危險呢？」
禪師說：「薪火相交，縱性不停，怎能說不危險呢？」意思是說官場浮沉，鉤心鬥角，危險就在眼前。
白居易似乎有些領悟，轉個話題又問道：「如何是佛法大意？」
禪師回答道：「諸惡莫做，眾善奉行！」
白居易聽了，以為禪師會開示自己深奧的道理，原來是如此平常的話，感到很失望：「這是三歲孩兒也知道的道理呀！」
禪師說：「三歲孩兒雖道得，八十老翁行不得。」
這首七佛通偈看起來雖然稀鬆平常，可是又有幾人能夠做得到呢？如果人人能夠消極地不為惡，並且積極地行善，人間哪裡還有邪惡？社會哪裡不充滿愛心和樂呢？因此白居易聽了禪師的話，完全改變他那自高自大的傲慢態度。
113 真心不昧
天龍寺的夢窗國師，曾擔任七朝的帝師，久受朝廷恩典，更受社會大眾和佛教徒的愛戴。有一天，在入京的途中，經過妙心寺，順道去拜訪關山禪師。
關山禪師聽到夢窗國師來訪，連忙披上一件附有環藤的破舊袈裟，一路跑到山門外來迎接，二人晤談得非常高興。但是，在關山這個貧窮的寺廟裡，實在是沒有什麼東西好招待國師，不得已，關山禪師就從硯盒中取出幾文錢，叫侍者就近買些燒餅供養國師，國師非常感激關山禪師的心意，也就不客氣地吃完燒餅再離開。
平常夢窗國師進入皇宮時，總有很多隨從跟隨，非常壯觀。有一天，宮中宣召，夢窗乘著轎子又經過妙心寺門前時，見到關山禪師正獨自在掃庭院，他不把那些落葉丟棄，而是聚集起來當作柴燒。
夢窗見到這種情景以後，不禁對身邊侍者嘆息道：「我的宗門被關山奪去了！」
關山禪師每次去拜訪夢窗國師時，必定先在寺前的小溪流洗腳，以免雙腳帶上泥土，而玷污了天龍寺華麗的殿堂。後來，夢窗國師吩咐天龍寺的學僧特地搬了一塊平平的大石頭，放在溪邊洗腳的地方，以便關山禪師洗腳時方便一些。
許久以後，關山禪師才知道這塊大石頭是夢窗國師叫人放的，不禁喟然嘆曰：「國師到底是國師，他宗門的基礎比這塊大石頭還要堅而且硬。」
現在在妙心山內的大龍院還保存著這塊「關山國師洗腳石」。
佛法在恭敬中求，佛法從生活里修。關山禪師奉行到極致。親自灑掃庭院，固然是勤勞，不丟棄落葉，也是惜福愛物。硯台盒裡銅錢，比金塊寶貴，燒餅的味道比什麼佳肴更好。如此真心的尊敬，甚至拜訪，都要洗腳而前，關山禪師的作為，折人於恭敬中，難怪夢窗國師要說他的宗門風格不及關山禪師了。
114 你就是佛
一天，靈訓禪師前來參訪歸宗禪師。
靈訓禪師請問歸宗禪師說：「禪師！什麼是佛呢？」
歸宗禪師十分為難地望著靈訓禪師說：「這不可以告訴你，告訴你，你是不會相信的。」
靈訓禪師聽後馬上說：「不！禪師！我是誠誠懇懇地來向您問道，您的話，我怎敢不相信呢？」
歸宗禪師點點頭說：「好！你既然肯相信，你靠過來，我告訴你！」然後歸宗禪師把嘴巴貼在靈訓禪師的耳朵上，細聲地告訴他說：「你就是佛啊！」
靈訓禪師聽後，先是一愣，然後放聲大笑說：「我就是佛！哈！哈！我就是佛！」
這個公案告訴我們「道」不必到外界去追求，無需心外去尋覓，因為道就在每個人的內心。心外求法就好比騎驢尋驢，緣木求魚。事實上，每個人都與生具有佛性，「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭」。不要捨棄自心的靈山，要向自我內心去提煉自性的寶藏。
115 情與無情
晦堂祖心禪師，號寶覺，廣東南雄鄔氏子。曾親近過黃龍惠南禪師，平時與文人黃山谷私交甚為密切。有一天，黃山谷前來談論禪道，晦堂禪師問道：「孔子不為二三子隱，這可能與禪法不說破相同，你認為呢？」
黃山谷回答道：「這個，我也不太清楚。」
後來兩人一起去巡山，看到滿山滿谷百花開放，花香撲鼻。
晦堂禪師又問道：「怎麼樣？聞到花香了嗎？」
黃山谷答道：「聞到了，好香啊！」
晦堂禪師別有所指地說道：「所以說嘛，我並沒有對你隱瞞什麼！」
黃山谷似懂非懂的，兩人巡山以後，歸來午餐，黃山谷忽然問道：「禪師！經雲『有情無情同圓種智』，此話當真？」
晦堂禪師答道：「此話本真，但因出之你口，所以非真。」
黃山谷不解似的問道：「這為什麼呢？」
晦堂禪師不回答黃山谷的話，此時剛好有一隻狗趴在桌子底下，晦堂禪師隨手用筷子打狗，狗「汪」的一聲跑掉了。禪師也用筷子打了桌子一下，這才以問代答道：「狗屬有情，遭打即跑，桌子則為無情，任打仍在，情與無情，如何得成一體？」
黃山谷茫然不知所對。
但禪師又隨口更正道：「山有山神，水有水神，花有花神，樹有樹神，大地山河無盡妙用。青青翠竹無非般若，鬱郁黃花皆是妙諦；故情與無情，當能同圓種智也。」
晦堂禪師的話，聽得黃山谷疑雲滿腹，認為禪師的話，前後矛盾，禪師總結道：「才涉思惟，即非禪道，何曾萬物為己哉？」黃山谷終於有所契悟。
吾人身心生活的空間，面對森羅萬象的世間，生公說法，頑石點頭，這是有情對無情的說法；淨土裡的花樹水鳥說法，這是無情對有情的說法。看到流水，頓覺光陰迅速；看到落花，興起無常之感。所以吾人不必將自己孤立，將情與無情分開，應該相互地調和，相互的存在，因為一切都流露自法性之內，花香鳥語，一切都沒有隱瞞什麼，禪心慧眼還不能開嗎？
116 金箔布施
在一個嚴寒的冬夜裡，有一個乞丐以顫抖的手去敲榮西禪師的庵室，泫然欲泣地訴說道：「禪師！我的妻子與子女已經多日未進粒米，我盡其所能地想給她們暖飽，始終不能辦到，連日來的霜雪致使我的舊疾復發，現在我實在是精疲力竭了，如果再這樣下去，妻小們都會餓死，禪師！請您幫助我們！」
榮西禪師聽後，頗為同情，但是身邊既無錢財，又無食物，如何幫助呢？想著，想著，不得已只好拿出準備替佛像塗裝用的金箔對乞者說道：「把這些金箔拿去換錢應急吧！」
當時，座下的許多弟子都以一種驚訝的表情，看著榮西禪師的決定，不滿的情緒掛在臉上，並且抗議道：「老師！那些金箔是替佛像裝金的，您怎麼可以輕易地送給別人？」
榮西禪師非常和悅地對弟子說道：「也許你們會對我的做法無法理解，可是我實在是為尊敬佛陀才這樣做的。」
弟子們聽不懂老師的話，仍憤憤地說道：「老師！您是為了尊敬佛陀才這麼做的，那麼我們將佛陀聖像變賣以後，將錢用來布施，這種不重信仰也是尊敬佛陀嗎？」
榮西禪師道：「我重視信仰，我也尊敬佛陀，即使會下地獄，我也要為佛陀這麼做！」
弟子們不服，口中喃喃說道：「把佛陀聖像的金箔送人，這是尊敬佛陀？」
榮西禪師終於大聲斥責弟子們道：「佛陀修道，割肉餵鷹，捨身飼虎，在所不惜，佛陀是怎麼對待眾生的？你們能認識佛陀嗎？」
弟子們到此時才明白榮西禪師的大慈悲，原來他的做法，是真正符合佛心的。
佛陀有三十二相，八十種好的莊嚴，就是修行慈悲，積聚功德而成的，所謂無緣大慈，同體大悲，只要有益於眾生，錢財房舍、田園宅第、身體性命，全可布施，金箔又能算得了什麼？榮西禪師的行為，真正奉行了佛陀的慈悲。你不必是他什麼親人，你也不必對他有什麼利益，他都施於同體的慈悲。佛陀心中的眾生，我們為什麼為了金箔，就把他分開呢？
117 不病的體
洞山良價禪師，浙江人，俗姓俞，二十一歲受具足戒，曾親近過南泉、靈祐、雲岩等禪師，後因見水影而徹悟。洞山禪師行腳參訪的足跡遍歷江西、安徽、湖北、湖南各省，最後在江西洞山普利院十年，盛開化門，接引學子不計其數，最為傑出者首推雲居道膺禪師與曹山本寂禪師。洞山禪師六十三歲將示寂時，曹山禪師問他道：「老師身體有病，是否還有不病之體？」
洞山禪師道：「有！」
曹山禪師再問道：「不病之體，是否看得見老師呢？」
洞山禪師答道：「是我在看他。」
曹山禪師不解，問道：「不知老師怎麼樣看他？」
洞山禪師坦白說道：「當我看時，看不到有病。」
這意思是說，色身有病，可看可知；法身無病，就不可看不可知了。
不久，洞山禪師就感到身體不適，便開始洗臉沐浴，披上袈裟，敲鐘向大家辭別後，端坐著不再呼吸。學僧們看到這種情形，都忍不住地大哭起來，甚至有人責怪曹山禪師，硬把洞山禪師逼死了。此時洞山禪師突然張開了眼，對哭泣的學僧們說道：「夫出家兒，心不依物，是真修行，何有悲戀？」
於是便叫人辦「愚痴齋」，學僧們知道齋後便要離別老師，都不願速辦，一直拖了七天，才把齋食辦好，洞山禪師和學僧們一起用齋。餐後，對學僧們道：「不要吵我，讓我清淨一點。切記，人要臨終時，千萬不要哭泣呼號。今後曹山是你們的善知識。」言罷，回到丈室，端坐而逝。
洞山良價禪師晚年在江西洞山弘化大開，曹山本寂禪師在吉水山(曹山）禪徒不下千二百人，想以加強僧徒組織，振作宗風。曹山為洞山的弟子，法統並不長久，洞山的第三代以後，歸於雲居道膺禪師門下。但曹洞宗，曹山非常重要。
說到生病，色身肉體自然有生老病死，但法身本性就沒有生老病死。色身肉體不離法身本性，法身本性，亦不離色身肉體，但如何從色身肉體上悟法身本性呢？參！
118 不給人懷疑
鶴林玄素禪師，俗姓馬，時人皆稱他為馬素，後來的人更模擬馬祖道一禪師而稱之為「馬祖」，可見其知名度似乎與馬祖相等。
有一屠夫，仰慕鶴林禪師的道德聲望，特地準備上好飯食，至誠懇切地邀請鶴林禪師赴宴，鶴林禪師也就非常隨緣地前去，致使全寺大眾為之譁然。看大家那種不以為然的表情，鶴林禪師泰然道：「佛性平等，賢愚一致，放下屠刀，立地成佛，可度者，吾即度之，這有什麼好訝異的呢？」
鶴林禪師說罷，就毫無顧忌地前去接受屠夫的供養，回來後，禪師房門緊閉，不和人講話，有一學僧幾度去敲鶴林禪師的門。
鶴林禪師在房內問道：「誰啊？」
學僧回答道：「老師，是我！」
鶴林禪師應道：「不要說是你，就是佛祖也不能進來。」
學僧不解似的問道：「為什麼連佛祖都不能進去呢？」
鶴林禪師答道：「因為這裡已無空間給佛祖住宿了。」
學僧問道：「那麼，你告訴我什麼是祖師西來意，我就不進去好了。」
鶴林禪師用非常慈悲的聲音答道：「祖師西來意就是到屠夫家中應供。」
學僧聽後，又問道：「這種西來意，難道不怕人懷疑嗎？」
鶴林禪師答道：「懷疑的事就是不懷疑，認識的事就是不認識。我這裡沒有懷疑的人，你要懷疑到別處去懷疑好了，因為我不肯定不懷疑的事務，不懷疑不肯定的事務。」學僧終於有省，在門外頂禮而去。
世間上的一般人，不相信別人，也不相信自己，處處抱持著懷疑的態度，不肯與人為善。屠夫所操的是殺業，他虔誠供養，這確實是佛心，一個證悟禪道的人，怎能不接受佛心呢？
鶴林禪師不准學僧進門，主要就是不給人懷疑，禪者每天找尋祖師西來意，卻沒有慈悲心，沒有方便慧，怎能參禪呢？
119 淨穢一如
趙州禪師和徒弟文遠談論佛法時，一位信徒送了一塊糕餅供養他們，趙州禪師就對徒弟文遠說：「這一塊餅，我們兩人怎麼好吃呢？我們來打賭，如果誰能把自己比喻成最髒最賤的東西，誰就贏得這塊餅！」
「您是師父，就由您老人家先開始比吧！」文遠說。
趙州禪師說：「我是一頭驢子。」
文遠接著說：「我是驢子的屁股。」
趙州又說：「我是屁股中的糞便。」
文遠不甘落後說：「我是糞便里的蛆蟲。」
趙州禪師無法再比喻下去，反問說：「你這蛆蟲在糞便中做什麼呀？」
文遠回答說：「我在糞便里避暑乘涼啊！」
我們認為最污穢的地方，而禪師們卻能逍遙自在。因為他們有了禪，世界就不一樣，所以任何地方都是清淨國土。在禪師們心中清淨和污穢是一如不二的，「隨其心淨，則國土淨」。如果一個沒有禪的人，縱然住在高樓大廈，有冷氣地毯、豪華沙發，一樣不能安心自在啊！
120 不缺鹽醬
馬祖道一禪師的弟子百丈禪師住大雄山時，馬祖派侍者送了三壇醬給他，當百丈禪師收到三壇醬後，立刻鳴鐘集眾上堂，拈拄杖子指著壇醬，對大眾說道：「這是老師道一上人送來的鹽醬，你們若有人道得即不打破，若全體都不能道得就打破！」一寺學僧大眾們面面相覷，無人回答。百丈禪師見大眾無語，「砰」的一聲，便用拄杖子把三壇醬缸都打破了。
侍者從大雄山回到馬祖禪師那裡，馬祖禪師便問道：「你把醬送到了嗎？」
侍者答道：「送到了。」
馬祖禪師再問道：「百丈收到我的鹽醬以後，有什麼表示？說了些什麼？」
侍者回答道：「百丈禪師收到鹽醬後，就集合大眾上堂，因沒有人道得，就用拄杖子把醬缸都打破了。」
馬祖聽後，哈哈大笑，非常高興地讚美道：「這小子不錯！」
後來馬祖帶了口信給百丈禪師，希望他將修行的近況不時地寫信回來報告。百丈禪師在回函上，誠懇地報告說道：「老師！謝謝您的關心，自從將醬缸打破以後，三十年來，弟子從來不曾缺少過鹽醬。」
馬祖道一禪師非常滿意，特別再寫了八個字送給百丈禪師，此八字為「既不缺少，分些給人」。
後來馬祖創了叢林，百丈就立了清規，從此中國供給青年學者參學的禪林就繁衍不絕了。
禪師們彼此來往，也有世俗人情的一面，但他們都有一番含意；鹽醬是生活中不可缺的食用東西，將鹽醬送給百丈禪師，意即要他照顧生活中的禪道，不可離開了生活而去盲修瞎練。百丈禪師打破了醬壇，意即我們的禪道，什麼都不缺，就不用老師煩心了。今日學道的弟子，能像百丈禪師一樣，不用人煩心嗎？
121 青梅子
耽源禪師有一次提著籃子要往方丈室去的時候，路途中，慧忠國師就叫住他問道：「你盛那麼多的青梅子做什麼用？」
耽源：「供養諸佛菩薩用的。」
慧忠：「那麼青的梅子，尚未長熟，吃的時候又酸又澀，怎能供養呢？」
耽源：「所謂供養者，用以表示誠意耳。」
慧忠：「諸佛菩薩是不接受如此酸澀的誠意，我看，你還是供養你自己吧！」
耽源：「我現在就已經在供養，心、佛、眾生三無差別，何必那麼計較？國師你呢？」
慧忠：「我不如此供養，我非常認真計較，我要等梅子熟了才肯供養！」
耽源：「國師的梅子什麼時候才熟呢？」
慧忠：「其實我的梅子早就熟了。」
耽源：「既然早就熟了，國師為什麼不供養？」
慧忠：「因我喜愛梅子，留著它，不隨便給人。」
耽源：「國師何必這麼慳貪？好的東西，如果有慈悲心的人，願意與人分享。」
慧忠：「我不知道什麼才是好東西。」
耽源：「就是青梅子。」
慧忠：「如果好的東西是青梅子，更應該要好好珍惜它，不能隨便給人。」
耽源：「說不過你，你太吝嗇了。」
慧忠：「吝嗇的應該是你，可不是我呀！」耽源無語而應。
慧忠：「青梅子還是留著自己用，不能隨便給人，那才是慈悲呀！」耽源於言下大悟。
梅子，是一種水果的名稱，梅子沒有成熟，所以稱它青梅子。耽源用沒有成熟的梅子作為供品，慧忠自然就給他一些意見。梅子，在這裡是象徵著佛性。梅子未熟，酸澀無比，但梅子一熟，又甜美無比。如佛性在纏(煩惱），就如青梅子，佛性離纏，那酸澀就是甜美，此所謂煩惱即菩提也。慧忠國師的意思，青梅子要好好珍惜，不要急於給人，對自己也要慈悲。
禪者，見性成佛才是最大的目的，慧忠國師的示意，耽源終於大悟也。
122 鹹淡有味
由藝術家入佛的弘一大師，把佛道修行和藝術生活集合起來，更見出他的人生境界。有一天，名教育家夏丏尊先生前來拜訪，吃飯時，只見他吃一道鹹菜，夏先生不忍心地說：「難道你不嫌這鹹菜太咸了嗎？」
弘一大師回答說：「咸有鹹的味道。」
過一會兒，弘一大師吃好後，手裡端著一杯開水，夏先生又皺皺眉頭道：「沒有茶葉嗎？怎麼每天都喝這平淡的開水？」
弘一大師又笑一笑說：「開水雖淡，但淡也有淡的味道。」
弘一大師的「咸有鹹的味道，淡有淡的味道」，這是一句多麼富有佛法禪味的話啊！弘一大師把佛法應用在他的日常生活中，他的人生，無處不是味道。一條毛巾用了三年，已經破了，他說還可以再用；住在小旅館裡臭蟲爬來爬去，訪客嫌惡，他說只有幾隻而已。可說真正體會了「隨遇而安」的生活。
123 師家搦槌
滴水禪師年輕時，初參儀山禪師，因儀山的家風森嚴而綿密，不輕易用方便接人。對遊方雲水的禪者，常以住眾已滿而不接受行腳僧的掛單。但滴水禪師並不因儀山禪師的拒絕而退轉，他蹲踞在門口三天，雖然雨水打濕身體，他也如如不動。到第七天，門頭始允許入內拜見儀山禪師。
在儀山禪師座下苦參的滴水，有一次請示道：「無字與般若有何分別？」
「你這個傲慢的小輩！」吼聲中，儀山一拳打去，並且將滴水趕出法堂。懊惱異常的滴水，回到僧堂，那關門的聲音衝擊到耳朵，豁然開悟，再而入室，報告無字與般若皆在一吼之聲中，得到儀山禪師的印可。
有一次，儀山禪師入浴，因水太熱，遣人加冷水，滴水匆匆地提了一桶冷水來加，便順手將剩下的水倒掉，儀山禪師不悅地指責道：「因地修行，陰德第一，你怎麼如此不惜福？雖是一滴水，給樹，樹也歡喜；給草，草也歡喜；水也不失其價值，為什麼如此不惜物呢？」這個訓誡使滴水銘刻於心，遂將自己的法名改為「滴水」。
又有一次，滴水用白紙拭鼻涕時，儀山禪師很不客氣地喝道：「你的鼻子就這麼尊貴？清淨的白紙，得之不易，你實是損德的法賊，修什麼行呢？」
滴水禪師由於承襲了儀山禪師嚴峻的家風，故後來在接待學人時，也非常嚴格，有時甚至會揍人，很多學僧都受不了他這種禪風而打退堂鼓，只有學僧中的峨山禪師堅持下去，並說：「僧有三種，下等僧利用師家的影響，中等僧欣賞師家的慈悲，上等僧在師家的搦槌下日益強壯。」
滴水禪師是上等僧，因為他能在搦槌下日益強壯，所謂佛門法器者也。而今日青年，師教稍嚴，則立即他去；待遇不足，則藉故他求；如此心態，焉能成才？
峨山禪師將僧分成三等，即下等僧，能運用師門影響，再加以發揚光大，已不多見，何況中上等僧？故吾人不得不為滴水禪師所謂師資相契，師嚴道尊而贊也。
124 斷指求法
唐代仰山慧寂禪師，廣州人，俗姓葉。九歲時，父母便送他到廣州和安寺出家，到了十六歲，父母又後悔，不該送他出家，故又想盡方法，把他接回家來，令他還俗，準備完婚。慧寂知道後，大驚，著急地問道：「這是為什麼呢？」
慧寂的父親回答道：「從前我和你母親之所以要送你到寺院裡出家，是因為有一個算命先生說你命中犯凶煞，如果不投入僧門，求菩薩的庇護，便無法撫養長大。現在你已經度過了厄運，可以還俗，繼承葉家香火。我與你母親已為你安排好一門美滿姻緣，你又何必執意回到寺里過清苦的生活呢？」
慧寂聽後，不覺悲痛萬分，一方面覺得父母用心良苦，恩情深重；另一方面又覺得雙親在利用佛門，以保全兒子身命。如今厄運一過，就要立刻背棄佛門，這種偽善偽信、自私自利的行為，實在罪過。
想來想去，慧寂決心不造孽緣，不能順著父母心愿成婚，可是又知道語言上的爭執是沒有用的，於是就趁家人不注意時，將自己左手的無名指和小指，一刀斬斷，鮮血淋漓地盛在盤裡，捧著去見雙親，長跪不起地請求道：「孩兒已身入佛門，為正信弟子，此生誓願求取無上正等正覺，雙親大恩大德，孩兒應當時時祈願回向，卻決不再還俗成家。今斷二指以示決心，請雙親成全我的願心！」
做父母的看到慧寂盤裡血漬斑斑的兩截斷指，知道其意志堅決再難更改，只好讓慧寂返回佛門。
後來，慧寂十八歲時，到江西吉州拜訪耽源禪師，傳授圓相九十六種；二十一歲，參訪靈祐禪師，侍從十五年；三十五歲後，領眾出世，成為溈山靈祐座下的大弟子，創立中國禪宗里「溈仰宗」一派；七十三歲時示寂，大家都尊稱他為「小釋迦」。
中國人對出家為僧，一直沒有正確的認識，有的人認為出家生活清苦，有的人認為必定受什麼刺激，才會看破紅塵。殊不知「出家乃大丈夫之事，非將相所能為」，如順治皇帝說：「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。」仰山慧寂禪師若無大心大願，不能入佛門為僧，怎能成為一代宗師乎？
125 責罵與慈悲
黃龍慧南禪師在廬山歸宗寺參禪的時候，坐必跏趺，行必直視。後來雲遊至泐潭澄禪師道場時，泐潭就令他分座接引，指導禪法，這時他的聲譽已經名聞諸方了。
雲峰悅禪師見到他，就讚嘆道：「你雖有超人的智慧，可惜你沒有遇到明師的鍛煉！泐潭澄公雖是雲門禪師的法嗣，但是他的禪法與雲門禪師並不相同。」
黃龍禪師聽後，不以為然，問道：「為什麼不同？」
雲峰禪師回答道：「雲門如同九轉丹砂，能夠點鐵成金；澄公如同藥物汞銀，只可以供人賞玩，再加鍛煉就會流失。」黃龍聽後憤怒異常，從此不再睬雲峰。
第二天，雲峰向黃龍道歉，再對他說道：「雲門的氣度如同帝王，所謂君叫臣死，不得不死，你願意死在他的語句下麼？泐潭澄公雖有法則教人，但那是一種死的法則，死的法則能活得了人嗎？石霜慈明禪師的手段超越現代所有的人，你應該去看看他！」
後來，黃龍在衡岳福岩寺參訪慈明禪師，慈明禪師道：「你已經是有名的禪師了，如果有疑問，可以坐下來研究。」黃龍因此更是真誠地哀懇。
慈明禪師說道：「你學雲門禪，必定了解他的禪旨，例如：放洞山頓棒，是有吃棒的份兒，或是無吃棒的份兒？」
黃龍答道：「有吃棒的份兒。」
慈明禪師很莊重地說道：「從早到晚，鵲噪鴉鳴，都應該吃棒了！」
於是慈明禪師端正地坐著，接受黃龍的禮拜。然後又問道：「假如你能會取雲門意旨，那麼，趙州說『台山婆子，我為汝勘破了也！』哪裡是他勘破婆子的地方？」
黃龍被問得冷汗直流，不能回答。第二天，黃龍又去參謁，這次慈明禪師不再客氣，一見面就是指罵不已，黃龍問道：「難道責罵就是我師慈悲的教法嗎？」
慈明禪師反問道：「你認為這是責罵？」黃龍在言下忽然大悟，就作了一首偈：
傑出叢林是趙州，老婆勘破沒來由；
而今四海明如鏡，行人莫與路為仇。
在受苦的時候，感到快樂；在委屈的時候，覺得公平；在忙碌的時候，仍然安閒；在受責的時候，知道慈悲，那就是體會出真正的禪心了！
126 去了依賴性
德山宣鑒禪師，四川劍南人氏，參龍潭崇信禪師悟道。德山禪師初到龍潭的時候，因為受點心婆子的教訓，似乎牢騷滿腹，在山門外大聲叫道：「說什麼聖地龍潭，既不見龍，又不見潭！」
崇信禪師在山門內應道：「你已到了龍潭！」
德山禪師聞此應聲，有所契悟。從此，德山禪師隨侍龍潭崇信禪師參禪。
一日夜晚，德山禪師站在崇信禪師身旁，久久不去，龍潭禪師說道：「時間已經不早，你怎麼不回去休息？」
德山禪師向門外走了幾步，回頭說道：「外面天黑！」
龍潭禪師點了紙燭給德山禪師，德山禪師正想用手去接，龍潭禪師一口氣又把紙燭吹滅，德山禪師於此大悟，立刻拜在龍潭禪師座下，良久不起，龍潭禪師便問道：「現在一片漆黑，你見到了什麼？」
德山禪師說道：「弟子心光已亮，從此不再疑天下老和尚的舌頭了。」
德山禪師悟道後，侍奉龍潭禪師三十餘年，八十四歲圓寂！
德山禪師因不同意禪門頓悟的說法，特地擔了他的《金剛經》註解，到南方挑戰，剛到南方，給點心婆子一番教訓，指示他參訪龍潭禪師。德山禪師未能服膺頓悟的禪道，總因眾生一向對自我的自信不夠、肯定不夠，而總希望諸聖加被，漸漸覺悟。他以為不見龍不見潭，但崇信禪師告訴他，已到了龍潭，這便是給他一個當下即是的感受。崇信禪師又把燭光吹熄，這也說明了不可依賴別人，一切要靠自己，德山禪師終於頓悟，即刻表明心跡，依賴性一除，所謂心燈亮了。
127 臥如來
趙州從諗禪師，山東人，十八歲時到河南初參南泉普願禪師時，因為年輕，南泉禪師正躺著休息，就沒有起身，看見趙州時就仍睡著問道：「你從哪裡來？」
趙州：「從瑞相院來。」
南泉：「見到瑞相了嗎？」
趙州：「不見瑞相，只見臥如來。」
南泉禪師於是坐起來，對趙州頗為欣賞，問道：「你是有主沙彌，還是無主沙彌？」
趙州：「我是有主沙彌。」
南泉：「誰是你的師父呢？」
此時，趙州恭敬地頂禮三拜後，走到南泉的身邊，非常關懷地說道：「冬臘嚴寒，請師父保重！」
於是南泉禪師非常器重他，因趙州是以行動來代替語言。從此，師徒相契，佛道相投，趙州成為南泉禪師的入室弟子。
有一天，趙州禪師請示南泉禪師一個問題：「什麼是道？」
南泉：「平常心是道。」
趙州：「除了平常心之外，佛法無邊，另外還有否更高層次的趣向呢？」
南泉：「如果心中還存有什麼趣向，就有了那邊，沒有這邊；就會顧了前面，忘了後面，因此，所謂全面，被扭曲了的東西，怎會是圓融無礙的道呢？」
趙州：「如果佛法沒有一個趣向，回顧茫茫，我怎麼知道那就是『道』呢？」
南泉：「道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若欲真正達到不疑之『道』，你應當下體悟，『道』猶如太虛，廓然盪豁，豈可強是說非耶？」
趙州禪師自小就聰明穎慧，出言吐語，自有禪味，一句「不見瑞相，只見臥如來」，贏得了南泉普願禪師的欣賞；及至問他是有主的沙彌，還是無主的沙彌，他不用一般的語言回答，他用行動表示，頂禮、侍立，這不就是無言說的禪風嗎？趙州禪師的禪，重在自我肯定，自然隨緣，所謂從平常心流露，不做雕塑，自有一番禪心慧解！
128 天生暴躁
盤珪禪師說法時，不僅淺顯易懂，也常在結束之前，讓信徒發問，並當場解說，因此不遠千里慕道而來的信徒很多。
有一天，一位信徒請示盤珪禪師說：「我天生暴躁，不知要如何改正？」
盤珪：「是怎麼一個『天生』法？你把它拿出來給我看，我幫你改掉。」
信徒：「不！現在沒有，一碰到事情，那『天生』的性急暴躁才會跑出來。」
盤珪：「如果現在沒有，只是在某種偶發的情況下才會出現，那麼就是你和別人爭執時，自己造就出來的，現在你卻把它說成是天生，將過錯推給父母，實在是太不公平了。」
信徒經此開示，會意過來，再也不輕易地發脾氣了。
天生的，世間上沒有天生的東西，大自然因緣聚合會生森羅萬象，吾人的本性上包含了善惡諸法，所謂「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。任何人只要有心，沒有什麼改不了的惡習。
129 洗碗掃地
有一初學青年，請教趙州禪師道：「我是剛入門的求道者，誠懇地請求老師給予一些特別的指教。」
趙州道：「你吃過早飯沒有？」
「謝謝！用過了！」
「那麼，去把自己的食器洗乾淨吧！」
「洗乾淨了。」
「請將地清掃一下吧！」
初學青年終於非常不滿意地道：「難道洗碗掃地以外，老師就沒有別的禪法教我嗎？」
趙州禪師也很不客氣地說道：「我不知道除洗碗掃地以外，還有什麼禪法？」
禪，離開不了生活，穿衣吃飯是禪，搬柴運水也是禪，一個人不把生活照顧好，禪安住在什麼地方呢？
碗不洗，地不掃，生活問題都解決不了，生死怎麼能解脫呢？
有詩云：
粥罷令教洗缽盂，豁然心地自相符；
而今參飽叢林客，且道其間有悟無？
130 榮枯一如
藥山禪師在庭院裡打坐，身旁坐了兩位弟子，一位叫雲岩，一位叫道吾，他忽然指著院子裡一枯一榮的兩棵樹，先對道吾問道：「那兩棵樹，是枯的好呢，還是榮的好呢？」
道吾回答道：「榮的好。」
藥山再問雲岩：「枯的好呢？榮的好呢？」
雲岩答道：「枯的好！」
這時，正好一位姓高的侍者經過，藥山又以同樣的問題問他：「枯的好呢？榮的好呢？」
侍者回答道：「枯者由他枯，榮者任他榮。」
同一個問題有三種不同的答案，「榮的好」，這表示一個人的性格熱忱、進取；「枯的好」，這表示清淨、淡泊；「枯者由他枯，榮者任他榮」，這是順應自然，各有因緣。所以有詩曰：
雲岩寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾；
深信高禪知此意，閒行閒坐任榮枯。
131 不曾空過
仰山禪師出外度過一個暑假後，回來看望他的師父溈山禪師，溈山禪師便問道：「一個暑假不見，你在那邊做了些什麼？」
仰山回答道：「我耕了一塊地，播了一籃種子。」
溈山讚美說：「這樣看來，你這個暑假未曾閒過。」
仰山用同樣的話問溈山道：「這個暑假，老師做了些什麼？」
溈山毫不猶豫地說：「白天吃飯，晚上睡覺。」
仰山聽後，也同樣地讚美師父道：「那麼老師，這個暑假也未曾白白空過！」
禪者非常重視自力更生的生活，所謂自食其力，如百丈禪師的「一日不作，一日不食」，務農的叫農禪，做工的叫工禪，也就是「搬柴運水，無非是禪」。仰山的耕種是參禪，溈山的吃睡，也是參禪。一個人如果吃飯吃得自在，睡覺睡得安然，這不就是禪嗎？
132 茶道
一休禪師的弟子珠光，一向有打盹的習慣，致使在公共場合里常常失態，為此他非常苦惱，便前去請教醫生，醫生勸珠光應多喝茶；珠光聽從醫生的指示，而後果真不再打盹了。因此，他逐漸喜歡喝茶，且認為喝茶時也應具備禮節，於是創立了「茶道」，而有茶祖之譽。
完成「茶道」之後，一休禪師就問道：「珠光！你是以何種心態在喝茶呢？」
珠光答道：「為健康而喝茶。」
於是，一休禪師便給他「趙州吃茶去」的公案：「有學僧請示趙州禪師以佛法大意，趙州答道：『吃茶去！』你對這件事有何看法呢？」珠光默然。
於是一休禪師叫侍者送來一碗茶，當珠光捧在手上時，一休禪師大喝一聲，並將他手上的茶碗打落在地，然而珠光依然一動也不動；過了一會兒，珠光向一休禪師道過了謝，便起座走向玄關。一休禪師叫道：「珠光！」
珠光回頭道：「弟子在！」
一休禪師問道：「茶碗已打落在地，你還有茶喝嗎？」
珠光兩手做捧碗狀，說道：「弟子仍在喝茶。」
一休禪師不肯罷休，追問道：「你已經準備離此他去，怎可說還在吃茶？」
珠光誠懇地說道：「弟子到那邊吃茶。」
一休禪師再問道：「我剛才問你喝茶的心得，你只懂得這邊喝，那邊喝，可是全無心得，這種無心喝茶，將是如何？」
珠光沉靜地答道：「無心之茶，柳綠花紅。」
於是，一休禪師大喜，便授予印可，珠光完成了新的茶道。
在日本所流行的茶道、劍道、拳道、書道、花道等，都與佛教有密切的關係，「趙州茶」，在中國禪學史上是有名的公案。喝茶，要喝清涼之茶、平和之茶、禪味之茶、無心之茶。所謂無心之茶的裡面，包羅萬象，柳綠花紅，另有一番世界，《般若心經》云：「以無所得故，菩提薩埵。」此之謂也。