星雲禪話 · 六十一~八十
61 什麼冤讎
中國禪宗初祖達摩祖師的墳墓，在今河南省熊耳山的吳坡。自古相傳，作為一個禪師，一生之中必須到這裡來參拜一次。有一位禪僧，從來沒有見過達摩祖師的面，但是他卻甘願為達摩祖師終身守墓。這座達摩祖師的墳墓，唐代宗時，曾賜頒「圓覺大師空觀之塔」的封號，所以大家稱這位守墓的禪僧為塔主。
有一次，譽滿天下的臨濟禪師來到達摩祖師的墓邊，臨濟禪師應是達摩祖師的第十一代傳人，塔主見面後就問道：「請問長老：您法駕光臨，請問您是先禮佛呢？還是先禮祖呢？」
臨濟禪師道：「我到此目的，既不禮佛也不拜祖！」
塔主聽後，非常不解地問道：「請問大德：佛陀與祖師與你有什麼冤讎？」
臨濟禪師一聽這話，反問道：「您為佛陀與祖師這麼講話，佛陀與祖師有什麼恩惠給你嗎？」
塔主一聽，茫然不知所答。
許久，塔主問道：「那我該如何自處呢？」
臨濟禪師開示道：「泯滅恩仇，體會佛法平等，才能見到祖師的本來面目。」
塔主又問道：「如何才是佛法平等呢？」
臨濟禪師以三祖僧璨禪師的《信心銘》中的偈語說道：
至道無難，惟嫌揀擇；
但莫憎愛，洞然明白。
塔主終於言下大悟。
臨濟禪師得法於黃檗禪師，黃檗的「不著佛求，不著法求，不著僧求」的禪境，臨濟一定深有所契。今見達摩祖師的塔墓，以至尊的無求之禮，契入祖心，而塔主不知，用對待的差別知見之心，問先禮佛抑或先禮祖，臨濟禪師不是佛與祖均不禮，而是自性中的佛與祖早就打成一片，所謂佛與祖已無分無別，何必妄加恩仇執著呢？
62 無言句
有一次臨濟禪師行腳到翠峰山時，就順道去參訪翠峰禪師，初見面時，翠峰禪師就問臨濟禪師道：「您從什麼地方來？」
臨濟回答道：「從黃檗禪師處來。」
翠峰禪師聽到黃檗禪師的名字，非常高興，因此問道：「平常黃檗禪師如何教導學生呢？」
臨濟：「能用言語表達的東西都不是真理，黃檗禪師是從來不用言語教導學生的。」
翠峰：「什麼都不言說，什麼都不教導，那學生如何參學？」
臨濟道：「教導是有的，只是不同於一般言說，有時揚眉瞬目，有時棒喝打罵，若論教授，一字也無。」
翠峰：「能否舉個例子？」
臨濟：「我是舉不出例子的，因為那是足跡所不能到達的境地，就如一箭射過西天。」
翠峰：「足跡不能到達，心念總可以到達。」
臨濟：「如果一定要心念到達，那就有所偏差了。因為有到達的地方，也就有不到達的地方。」
翠峰：「如果完全封閉語言意念，那我們如何見道呢？」
臨濟：「當下見道！」
禪，一再強調言語道斷，心緣滅絕。因為滅絕你我對待，滅絕時空限制，滅絕生死流轉，那不是言語可教的，也不是足跡所到的，甚至也不是心念能想的。禪，超越有與無，超越內與外，超越知與不知，禪是無處不遍，無處不在的。正如詩云：「盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。」
63 深不可測
有一位研究經律論的三藏法師，問大珠慧海禪師道：「請問吾人本性真如到底變異與否？」
大珠禪師：「會變異！」
三藏法師：「您錯了。」
大珠禪師：「你有沒有真如？」
三藏法師：「當然有。」
大珠禪師：「如果你說真如不變動，那麼你一定是個平凡的僧人。你難道沒有聽過真的修道者，可以轉三毒貪嗔痴為三學戒定慧，轉六識成六種神通嗎？轉煩惱成菩提，轉無明為佛智嗎？如果你說真如無變異，你就是外道。」
三藏法師語塞，認輸說道：「這麼說來，真如就有變動了。」
大珠禪師：「如果說真如有變動，也是外道。」
三藏法師：「您剛說真如有變動，怎麼現在又說不變？」
大珠禪師：「如果你清清楚楚地見到自性，就會知道真如和萬物的關係，你說變也是，不變也是。如果你沒有見性的話，說變也不是，說不變也不是，如今一聽人說真如會變動就作變動的解釋，又聽說不變就作不變的解釋。你怎能稱為傑出的三藏法師？」
三藏法師聽後非常慚愧地說：「禪，真是深不可測！」
禪，不能說有，也不能說無；不是動，也不是靜；變而不變，不變而變；此即是彼，彼即是此；這不是一筆糊塗賬，這是禪的一統天下！
64 肯定自己
溈山靈祐禪師正在打坐，弟子仰山禪師走了進來，溈山對仰山道：「喂，你快點說啊！不要等死了以後，想說也無法說了。」
仰山回答道：「我連信仰都不要，還有什麼說不說？」
溈山加重語氣問道：「你是相信了之後不要呢，還是因為不相信才不要呢？」
仰山：「除了我自己之外，還能信個什麼？」
溈山：「如果是這樣的話，那也只是一個講究禪定的小乘人罷了。」
仰山：「小乘就小乘，我連佛也不要見。」
溈山：「四十卷《涅槃經》中，有多少是佛說的？有多少是魔說的？現在你所說，是如佛說，還是如魔說？」
仰山：「都是魔說的！」
溈山老師聽了弟子這番話，滿意地點頭道：「今後，沒人能奈何你了。」
「肯定自己」，這是禪者的一大課題！真正的禪者，「不向如來行處行」。世間上能改變人的東西太多了，金錢可以改變你，感情可以改變你，思想可以改變你，威力可以改變你。而今仰山禪師的禪，超越信仰，超越對待，「一切都是魔說的」，如此肯定自己，還有什麼能奈何他呢？
65 從心流出
雪峰禪師和岩頭禪師同行至湖南鰲山時，遇雪不能前進。岩頭整天不是閒散，便是睡覺。雪峰總是坐禪，他責備岩頭不該只管睡覺。岩頭責備他不該每天只管坐禪。雪峰指著自己的胸口說：「我這裡還不夠穩定，怎敢自欺欺人呢？」
岩頭很驚奇，兩眼一直注視著雪峰。
雪峰道：「實在說，參禪以來，我一直心有未安啊！」
岩頭禪師覺得機緣成熟，就慈悲地指導道：「果真如此，你把所見的一一告訴我。對的，我為你印證；不對的，我替你破除！」
雪峰就把自己修行的經過說了一遍。岩頭聽了雪峰的話後，便喝道：「你沒有聽說過嗎？從門入者，不是家珍。」
雪峰便說：「我以後該怎麼辦呢？」
岩頭禪師又放低聲音道：「假如你宣揚大教的話，一切言行，必須都要從自己胸中流出，要能頂天立地而行。」
雪峰聞言，當即徹悟。
世間的知識，甚至科學，都是從外界現象上去了解的，而佛法，則是從內心本體上去證悟的。雪峰久久不悟，是因外境的森羅萬象在心上還沒有獲得統一平等，「從門入者，不是家珍」，要能「從心流出，才是本性」。這就是不要在枝末上鑽研，要從大體上立根！
66 無情說法
洞山良價禪師，當他初次見雲岩禪師的時候，問道：「有情說法，說給誰聽？」
雲岩：「有情聽。」
洞山：「無情說法時，誰能聽到？」
雲岩：「無情能聽到。」
洞山：「你能聽到嗎？」
雲岩：「假如我能聽到的話，那就是法身。你反而就聽不到我說法了。」
洞山：「為什麼呢？」
這時雲岩舉起拂塵，對洞山道：「你聽到了嗎？」
洞山：「聽不到。」
雲岩：「我說的法你都聽不到，何況是無情的說法呢？」
洞山仍不明白，再問道：「無情說法出自何典？」
雲岩回答說：「《彌陀經》不是記載說：八功德水，七重行樹，一切皆悉念佛念法念僧嗎？」
洞山聽後，不禁失聲叫道：「是啊！是啊！」
洞山終於心有所得，便作偈曰：
也大奇！也大奇！無情說法不思議；
若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。
所謂無情說法，見到天空的明月，忽然興起思鄉之念；看到花落花謝，不禁有了無常之感；巍巍乎，山高願大；浩浩乎，海寬智遠；這不是無情跟我們說法嗎？因此經云：「情與無情，同圓種智。」
67 一片菜葉
雪峰、岩頭、欽山禪師三人結伴四處參訪、弘法。有一天，行腳經過一條河流，正計劃要到何處托缽乞食時，看到河中從上游漂來一片很新鮮的菜葉。
欽山說：「你們看，河流中有菜葉漂來，可見上游有人居住，我們再向上遊走，就會有人家了。」
岩頭說：「這麼完好的一片菜葉，竟如此讓它流走，實在可惜！」
雪峰說：「如此不惜福的村民，不值得教化，我們還是到別的村莊去乞化吧！」
當他們三人你一句、我一句地在談論時，看到一個人匆匆地從上游那邊跑來，問道：「師父！你們有沒有看到水中有一片菜葉漂過？因我剛剛洗菜時，不小心一片菜葉被水給沖走了。我現在正在追尋那片流失的菜葉，不然實在太可惜了。」
雪峰等三人聽後，哈哈大笑，不約而同說道：「我們就到他家去弘法掛單吧！」
愛惜東西叫做惜福，唯有惜福的人才有福。一花一木，一飯一菜，不是物質上的價值，而是禪師心上的價值觀念啊！
68 求人不如求己
佛印了元禪師與蘇東坡一起在郊外散步時，途中看到一尊馬頭觀音的石像，佛印立即合掌禮拜觀音。
蘇東坡看到這種情形，不解地問：「觀音本來是我們要禮拜的對象，為何他的手上與我們同樣掛著念珠而合掌念佛，觀音到底在念誰呢？」
佛印禪師：「這要問你自己。」
蘇東坡：「我怎知觀音手持念珠念誰？」
佛印：「念觀世音菩薩。」
蘇東坡：「觀世音菩薩為何要念自己？」
佛印：「求人不如求己。」
學佛，其實就是學自己，完成自己。禪者有絕對的自尊，大都有放眼天下、捨我其誰的氣概，所謂「自修自悟」、「自食其力」，那就是禪者的榜樣。
吾人不知道自己擁有無盡的寶藏，不求諸己，但求諸人，希求別人的關愛，別人的提攜，稍有所求不能滿足，即灰心失望。一個沒有力量的人，怎能擔負責任？一個經常流淚的人，怎麼把歡喜給人？儒家說：「不患無位，患所以立。」只要自己條件具備，不求而有。觀音菩薩手拿念珠，稱念自己名號，不就是說明這個意思嗎？
69 誰去主持
百丈禪師會下有一位司馬頭陀，他懂天文、地理、算命、陰陽。有一天，頭陀從外面回來，告訴百丈禪師說：「溈山那個地方，是一個一千五百人修行的好道場。」
百丈說：「我可以去嗎？」
頭陀回答說：「溈山是肉山，和尚是骨人，您老如果前去，恐怕門徒不會超過千人。」
百丈乃指眾中的首座華林禪師，問：「他可以去嗎？」
頭陀：「他！也不相宜。」
百丈又指典座(煮飯的）靈祐問：「他可以去嗎？」
頭陀說：「他可以去。」
華林對百丈說：「我忝居第一座，尚不能去住，靈祐為什麼能去呢？」
百丈回答道：「若能於眾中下一轉語出奇制勝，當去住持。」就指座前的淨瓶說：「不得叫淨瓶，你們喚作什麼？」
華林說：「不可叫做木檔(門閂）。」
百丈不以為然，乃轉問靈祐，靈祐什麼也不說，便上前一腳踢倒淨瓶。百丈笑著說：「華林首座輸給煮飯的人囉！」遂遣靈祐任溈山住持。靈祐禪師在溈山，大闡宗風，後成禪門溈仰宗一派。
禪的體驗，不講地位高低，不談知識有無，只論證悟深淺。「不得叫淨瓶，喚作什麼？」這是試題，靈祐一腳踢倒淨瓶，什麼不說，這就是最好的答案。
禪，不必解說是什麼，揚眉瞬目，語默動靜，那都可以表達微妙的真理。
70 三件古董
一休禪師的弟子足利將軍，請一休禪師到家裡用茶，並將其所珍藏的古董一件件地拿出來展示，且頻頻問一休禪師的看法。禪師回答道：「太好了！為了增添你這些古董的光彩，我亦有三件古董：一是盤古氏開天闢地的石塊，二是歷朝忠心大臣吃飯的飯碗，三是高僧用的萬年拐杖，如果你也收藏在一起就好了。」
將軍歡喜不已說：「謝謝禪師，要多少錢一件？」
一休道：「不用謝，每件物品只要一千兩銀子。」
將軍雖然心疼，但仍然覺得這三件古董價值很高，所以花了三千兩銀子把它們買下，並叫侍從隨著一休禪師前去取回古董。
一休回到寺中，就對弟子說：「把在門口抵門的那塊石頭拿來，還有餵狗食的飯碗，以及我花了十錢銀子買的那根拐杖，給來人帶回去吧！」
將軍的侍從將這三件東西拿回去呈給主人，並說明其來處，將軍非常生氣地跑去找一休禪師理論。一休和顏悅色地開示道：「目前正是饑荒時候，每戶人家三餐不繼，將軍你卻還有心思欣賞古董？故我將你的三千兩銀子拿去救濟貧民，替你做功德，其價值終身受用不盡，比之古董就更寶貴了。」
將軍除慚愧外，更佩服禪師的智慧與慈悲。
禪，不是哲學，不是理論，不是只供給談論。禪是生活，是藝術的生活；禪是本心，是超越的本心；禪是自然，是古今一樣的自然。把真我融合在智慧與慈悲里，那就是禪了。
71 真正的自己
一所寺院的監院師父，參加法眼禪師的法會，法眼禪師問：「你參加我的法會有多久了？」
監院說：「我參加禪師的法會已經有三年之久。」
法眼：「為何不特別到我的丈室來問我佛法呢？」
監院：「不瞞禪師，我已從青峰禪師處領悟了佛法。」
法眼：「你是根據哪些話而能領悟了佛法呢？」
監院：「我曾問青峰禪師說：學佛法的人，怎樣才能認識真正的自己？青峰禪師回答我說：丙丁童子來求火。」
法眼：「說得好。但是，你並不可能真正了解這句話的含意吧！」
監院：「丙丁屬火，以火求火，這就是說凡事要反求諸己。」
法眼：「你果然不了解，如果佛法是這麼簡單的話，就不會從佛陀傳承到今日了。」
監院聽後，非常氣憤，認為禪師藐視了自己，便離開了法眼禪師。
中途，他想：「禪師是個博學多聞的人，而且目前是五百人的大導師，他對我的忠告，一定自有其道理。」
於是他又返回原處，向法眼禪師懺悔，再次問道：「學佛的人真正的自己是什麼？」
法眼：「丙丁童子來求火。」
監院聞言，突然有所領悟。
同樣的一句話，有兩種不同的層次，也可能有更多的層次。面對天上的月亮，小偷與戀愛中的情人，可能有不同的看法，所以對於真理，不要鑽牛角尖，「反求諸己」固然重要，廣為通達更重要。
72 地獄與極樂
有一地方首長去拜訪白隱禪師，請示佛門常說的地獄與極樂是真實的呢？抑是一種理想？並希望禪師能帶他參觀到真實的地獄與極樂。
白隱禪師立刻將腦中所能想像得到最惡毒的話辱罵他，使得這位長官十分驚訝。剛開始時基於禮貌的關係，長官都沒有回嘴。最後實在忍不住了，就隨手拿起一根木棍，並大喝：「你算什麼禪師？簡直是個狂妄無禮的傢伙！」說著木棍就往禪師身上打去，白隱跑到大殿木柱後，對著面露兇相、從後追趕的長官說：「你不是要我帶你參觀地獄嗎？你看！這就是地獄！」
恢復自我的長官，察覺到自己的失態，急忙跪地道歉，請禪師原諒他的魯莽。
白隱禪師：「你看，這就是極樂！」
天堂地獄在哪裡？這有三說：第一，當然天堂在天堂的地方，地獄在地獄的地方；第二，天堂地獄就在人間；第三，天堂地獄都在我們的心上。
我們的心，每天從天堂地獄不知來回多少次。
73 虔誠的心
有一位青年名叫光藏，未學佛前，一心想成為佛像雕刻家，故特別去拜訪東雲禪師，希望禪師能指點一些佛像的常識，使其在雕刻方面有所成就。
東雲禪師見了他以後，一言不發地只叫他去井邊汲水。當東雲看到光藏汲水的動作以後，突然間開口大罵，並趕他離開。因為時近黃昏，其他弟子看到這種情形，頗為同情，就要求師父留光藏在寺中住一宿，讓他明天再走。
到了三更半夜，他被叫醒，去見東雲禪師，禪師以溫和的口氣對他說：「也許你不知道我昨晚罵你的原因，但我現在告訴你，佛像是被人膜拜的，所以對被參拜的佛像，雕刻的人要有虔誠的心，才能雕塑出莊嚴的佛像。白天我看你汲水時，水都溢出桶外，雖是少量的水，但那都是福德因緣所賜予的，而你卻毫不在乎。像這樣不知惜福且輕易浪費的人，怎麼能夠雕刻佛像？」
光藏對此訓示，頗為感動而欽敬不已，並且在深加反省後，終於入門為弟子，對佛像的雕刻其技藝也獨樹一幟。
「虔誠的心」，就是敬業精神，豈單指雕刻佛像，無論做什麼事，都應該有虔誠的心和敬業的精神。
74 像牛糞
宋代蘇東坡到金山寺和佛印禪師打坐參禪，蘇東坡覺得身心通暢，於是問禪師道：「禪師！你看我坐的樣子怎麼樣？」
「好莊嚴，像一尊佛！」
蘇東坡聽了非常高興。
佛印禪師接著問蘇東坡道：「學士！你看我坐的姿勢怎麼樣？」
蘇東坡從來不放過嘲弄禪師的機會，馬上回答說：「像一堆牛糞！」
佛印禪師聽了也很高興。
蘇東坡見禪師被自己喻為牛糞，竟無以為答，心中以為贏了佛印禪師，於是逢人便說：「我今天贏了！」
消息傳到他妹妹蘇小妹的耳中，妹妹就問道：「哥哥！你究竟是怎麼贏了禪師的？」蘇東坡眉飛色舞，神采飛揚地如實敘述了一遍。蘇小妹天資超人，才華出眾，她聽了蘇東坡得意的敘述之後，正色說：「哥哥！你輸了！禪師的心中如佛，所以他看你如佛，而你心中像牛糞，所以你看禪師才像牛糞！」
蘇東坡啞然，方知自己禪功不及佛印禪師。
禪，不是知識，是悟性；禪，不是巧辯，是靈慧。不要以為禪師們的機鋒銳利，有時沉默不語，不通過語言文字，同樣有震耳欲聾的法音。
75 三種病人
玄沙師備禪師開示大眾說道：「諸方長老大德，常以弘法利生為家業，如果說法的時候碰到盲、聾、啞這三種病人，要怎麼去接引他們呢？你們應想到對盲、聾、啞三種人怎麼好說禪呢？假如對盲者振揵槌、豎拂塵，他又看不見；對聾者說任何妙法，他又聽不見；對啞者問話，他又不會言表，如何印可？如果沒有方法接引此三種病人，則佛法就會被認為不靈驗。」
大家都不知如何回答，有一個學人，就將上面玄沙禪師的開示，特地向雲門禪師請益。
雲門禪師聽後，即刻道：「你既請問佛法，即應禮拜！」學人依命禮拜，拜起時，雲門就用拄杖向他打去，學人猛然後退。
雲門說：「汝不是盲者！」
復大叫：「向我前面來！」
學人依言前行。
雲門曰：「汝不是聾者！」
雲門停了一會兒道：「會麼？」
學人答曰：「不會。」
雲門曰：「你不是啞者！」
學人聽後當下有省。
吾人本來不聾、不盲、不啞，但心地不明，終於成為盲聾啞者，今日若能多幾位雲門禪師，方便揭開學人心地，朗朗乾坤，不就是在當下嗎？
76 銀貨兩訖
誠拙禪師在圓覺寺弘法時，法緣非常興盛，每次講經時，人都擠得水泄不通，故信徒間就有人提議，要建一座較寬敞的講堂。
有一位信徒，用袋子裝了五十兩黃金，送到寺廟給誠拙禪師，說明是要捐助蓋講堂用的。禪師收下後，就忙著做別的事去了，信徒對此態度非常不滿，因為五十兩黃金，不是一筆小數目，可以給平常人過幾年生活，而禪師拿到這筆巨款，竟連一個「謝」字也沒有，於是就緊跟在誠拙的後面提醒道：「師父！我那袋子裡裝的是五十兩黃金。」
誠拙禪師漫不經心地應道：「你已經說過，我也知道了。」禪師並沒有停下腳步，信徒提高嗓門道：「喂！師父！我今天捐的五十兩黃金，可不是小數目呀！難道你連一個『謝』字都不肯講嗎？」
禪師剛好走到大雄寶殿佛像前停下：「你怎麼這樣嘮叨呢？你捐錢給佛祖，為什麼要我跟你道謝？你布施是在做你自己的功德，如果你要將功德當成一種買賣，我就代替佛祖向你說聲『謝謝』，請你把『謝謝』帶回去，從此你與佛祖『銀貨兩訖』吧！」
佛法的布施，首重心意的真誠。施與財物，主要是令吾人去除慳貪，從中體悟到心內無窮的財富。布施一定要求佛祖和他說「謝謝」的人，又怎能得到喜舍的快樂呢？
77 不能代替
道謙禪師與好友宗圓結伴參訪行腳，途中宗圓因不堪跋山涉水的疲睏，因此幾次三番地鬧著要回去。
道謙就安慰著說：「我們已發心出來參學，而且也走了這麼遠的路，現在半途放棄回去，實在可惜。這樣吧，從現在起，一路上如果可以替你做的事，我一定為你代勞，但只有五件事我幫不上忙。」
宗圓問道：「哪五件事呢？」
道謙非常自然地說道：「穿衣、吃飯、拉屎、撒尿、走路。」
聽了道謙的話，宗圓終於言下大悟，從此再也不敢說辛苦了。
諺語說：「黃金隨著潮水流來，你也應該早起把它撈起來！」世間上沒有不勞而獲的成就，萬丈高樓從地起，萬里路程一步始，生死煩惱，別人不能代替分毫，一切都要靠自己啊！
78 未到曹溪亦不失
石頭希遷禪師的肉身現在還供在日本橫濱總持寺。石頭希遷十二歲時，見到六祖惠能大師。六祖大師住在廣東曹溪，而石頭希遷正是廣東人，六祖一見到他，非常高興地說：「可以做我的徒弟。」
「好啊！」他十二歲就做了六祖的徒弟了。但是不幸的是，三年後六祖就圓寂了。圓寂前，這個十五歲的小沙彌見師父要去世了，就問他：「老師百年以後，弟子要依靠誰呢？」
「尋思去！」六祖告訴他。
希遷把「尋思」誤為「用心思量去」，就天天用心思參禪，後來有一個上座告訴他：「你錯了！師父告訴你『尋思去』，因為你有一個師兄行思禪師，在青原山弘法，你應該去找他。」
石頭希遷聽後，立刻動身前往，當他從曹溪到青原山參訪行思禪師時，行思禪師問他：「你從哪裡來？」
石頭希遷回答道：「我從曹溪來！」
說了這句話，覺得很了不起，意思是說我從師父六祖大師那裡來的。
行思禪師又問道：「你得到什麼來？」
「未到曹溪也未失。」
這意思是未去以前，我的佛性本具，我也沒有失去什麼呀！
「既然沒有失去什麼，那你又何必去曹溪呢？」
石頭希遷回答：「假如沒有去曹溪，如何知道沒有失去呢？」
這意思是說不到曹溪，我也不知道自己有本具的佛性。像他們之間這許多對話，其中的意義，有些並不直接明白地說出，這就是禪宗的暗示教學法。
但我們大家，知道自己心中有個未失去的無盡寶藏嗎？
79 蠅子投窗
空門不肯出，投窗也太痴；
千年鑽故紙，何日出頭時？
這首詩的作者古靈禪師，是在百丈禪師那裡開悟的。悟道後的禪師感於剃度恩師的引導，決定回到仍然未見道的師父身旁。
有一次，年老的師父洗澡，古靈禪師替他擦背，忽然拍拍師父的背說：「好一座佛堂！可惜有佛不聖。」師父聽了便回頭一看，禪師趕緊把握機緣又說：「佛雖不聖，還會放光哩！」但是師父仍然不開悟，只覺得徒弟的言行異於常人。
又有一次，師父在窗下讀經，有一隻蒼蠅因為被紙窗擋住了，怎麼飛也飛不出去，把窗戶撞得山響，於是又觸動古靈禪師的禪思說：「世間如許廣闊，鑽他千年故紙。」並且做了上面那首詩偈，意思是說：蒼蠅！你不曉得去尋找可以出去的正道，卻死命地往窗戶鑽，即使身首離異也不能出頭呀！暗示師父參禪應該從心地去下工夫，而不是「鑽故紙」的知解啊！
師父看到這個參學回來的弟子，言語怪異，行徑奇特，於是問他是什麼道理。古靈禪師便把他悟道的事告訴了師父，師父感動之餘，請他上台說法，禪師升座，便說道：
心性無染，本自圓成；
但離妄緣，即如如佛。
意思是說我們的心性就好像一塊黃金，即使放在污水裡，也不失它的光澤，只是我們沒有去發覺而已。去除了這些污染，我們的佛性就能展現出來。師父聽了徒弟說法終於開悟了。
這首詩為我們揭示了兩個世界，向前的世界和向後的世界，向前的世界雖然積極，而向後的世界卻更遼闊，我們唯有看清這兩個世界，才真正擁有了世界。
80 何法示人
臨濟禪師與鳳林禪師交往時，有一次鳳林禪師問道：「我有一個問題想請教您，不知您願不願意回答？」
臨濟禪師回答道：「誰不知道您鳳林上人是位大詩人，我可不要挖自己的肉作瘡！不過我倒很好奇您的問題是什麼？」
鳳林：「海月澄無影，游魚獨自迷。」
臨濟：「海月既無影，游魚何得迷？」
鳳林：「觀風看浪起，玩水野帆飄。」
臨濟：「孤輪獨照江山靜，長嘯一聲天地秋。」
鳳林：「任將三寸輝天地，一句臨機試道看。」
臨濟：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。」
鳳林至此已無話可說，於是臨濟禪師乃吟誦著：
大道絕同，任向西東；
石火莫及，電光罔通。
後來溈山禪師看到這句頌詞，就問仰山禪師道：「其速度之快，既然連石頭的火花都追不上，甚至連閃電的光線也都達不到，那麼古聖先賢又用什麼方法來教導後學呢？」
仰山：「老師您的意思呢？」
溈山：「只要是能言說的，皆無實義。」
仰山：「我並不以為然。」
溈山：「為什麼呢？」
仰山：「凡所言說，皆是佛法；凡所佛法，皆在心源；心念一動，遍十方界，石頭之火，雷電之光，均不及心快也。」
溈山：「確實不錯，海月也好，游魚也好，風浪也好，帆船也好，寂靜的江山，蕭條的秋天，詩人劍客，天地機遇，總在心中，何關迷悟？何關遲速？」
禪者好問，因為他們對人生、佛道、禪心，充滿疑問，但另一方面的回答，往往又答非所問，看起來答問沒有關聯，但實際上絲絲入扣，緊密相連。所謂真理，有時同中有異，有時異中有同，其實同異皆一如也，動靜皆一如也，東西皆一如也，空有皆一如也，迷悟皆一如也。