星雲禪話 · 四十一~六十

41　無響無聞 皓月供奉有一天請示趙州禪師道：「如何是陀羅尼(密咒）？」 趙州禪師不開口，以手指指著禪床右邊。 皓月：「這個？」 趙州：「你以為這不是陀羅尼咒嗎？僧卻誦得。」 皓月：「還有人誦得否？」 趙州禪師又指著禪床左邊。 皓月：「這個？」 趙州：「有什麼不對，僧亦誦得。」 皓月：「我為什麼聽不到呢？」 趙州：「大德豈不知道，真誦無響，真聽無聞。」 皓月：「這麼說則音聲不入法界性了。」 趙州：「離色求觀非正見，離聲求聽是邪聞。」 皓月：「如何是不離色是正見，不離聲是正聞？」 趙州禪師示偈道： 滿眼本非色，滿耳本非聲； 文殊常觸目，觀音塞耳根。 會三元一體，達四本同真； 堂堂法界性，無佛亦無人。 一般人想從咒語音聲求得即身成佛，就如皓月供奉不解色法音聲當體即空一樣。皓月雖經趙州指點總持一切義(陀羅尼）——即色即空，仍然不解，以為音聲不入法界性。豈知法界性不離色相而顯，所謂「佛法在世間，不離世間覺，離世(色法音聲等俗諦）求菩提(勝義諦），猶如覓兔角」。 42　好事不如無事 有一次，趙州從諗禪師提起一句禪話道：「佛是煩惱，煩惱是佛。」 學僧不解，因而紛紛要求趙州解釋，學僧們問道：「不知佛在為誰煩惱？」 趙州從諗回答道：「為一切眾生煩惱！」 學僧再進一步問道：「如何可以免除這些煩惱呢？」 趙州從諗嚴肅地責問學僧道：「免除煩惱做什麼？」 又有一次，趙州從諗禪師看到弟子文偃在禮佛，便用拄杖打了一下，問道：「你在做什麼？」 文偃答道：「禮佛。」 趙州從諗斥責道：「佛是用來禮的嗎？」 文偃道：「禮佛也是好事。」 從諗道：「好事不如無事。」 煩惱是病，佛道也是病，佛菩薩是真有病嗎？不是的！佛菩薩是為一切眾生而病。佛陀降誕娑婆，觀音行化苦海，地藏菩薩地獄不空，誓不成佛，所以佛菩薩為什麼要免除悲憫眾生的煩惱呢？ 禮佛雖是好事，但卻莫執著此「好事」——功德。無事才更是真正的好事。 43　我們的禪道 有一學僧去拜訪越溪禪師，問道：「禪師，我研究佛學儒學二十年，但對於禪道卻一竅不通，您能指示我一些嗎？」 越溪禪師並不開口，只是迎面打了他一巴掌，嚇得學僧奪門而出，心想：真是莫名其妙，我一定要找他理論。正在生氣的學僧在法堂外碰到首座老禪師，老禪師看他一臉怒相，就和藹地問道：「出了什麼事嗎？到我那裡喝杯茶吧！求道的人有什麼事值得生氣呢？」 學僧一邊喝茶，一邊開始抱怨越溪禪師無緣無故打他。當學僧這麼一說時，冷不防老禪師立即揮手也打了他一巴掌，手上的茶杯嘩啦一聲掉在地上，老禪師道：「剛才你說已懂得佛法儒學，只差一些禪道，現在，我就用禪道供養你了。你知道什麼是禪道嗎？」 學僧愣得目瞪口呆，不知如何回答，老禪師又追問一次，學僧始終答不出來，老禪師道：「真不好意思，就讓你看看我們的禪道吧！」說著，就把打碎的茶杯撿起來，然後拿起抹布，把剛才灑了一地的茶水擦乾，接著又說：「除了這些以外，還有什麼禪道呢？」 學僧終於體悟，「禪道」即在身邊！從此就在越溪禪師座下參學。 禪宗參學請法，動不動就是打罵，其實禪者的溫和灑脫，和打罵的行為完全是兩回事，但禪者硬說打罵皆是禪道。這原因是打罵表達禪道來得凌厲，讓你徹身徹骨容易感受罷了。比方禪者的風範，能屈能伸，打破茶杯，把它撿起來，潑出去的茶水，可以把它擦乾，這還不夠你體悟嗎？ 44　炷香增福 唐朝的裴休宰相，是一個很虔誠的佛教徒，他的兒子裴文德，年紀輕輕就中了狀元，皇帝封他為翰林，但是裴休不希望兒子這麼早就飛黃騰達，少年仕進。因此就把他送到寺院裡修行參學，並且要他先從行單(苦工）上的水頭和火頭做起。這位少年得意的翰林學士，天天在寺院裡挑水砍柴，弄得身心疲累，又煩惱重重，心裡就不停地嘀咕，不時地怨恨父親把他送到這種深山古寺里來做牛做馬，但因父命難違，強自隱忍，像這樣心不甘情不願地做了一段時間之後，終於忍耐不住，滿懷怨恨地發牢騷道：「翰林擔水汗淋腰，和尚吃了怎能消？」 寺里的住持無德禪師剛巧聽到，微微一笑，也念了兩句詩回答道：「老僧一炷香，能消萬劫糧。」 裴文德嚇了一跳，從此收束身心，苦勞作役。 偉大人物，不是坐在高位上給人崇拜，禪者是從卑賤作業、苦役勞動中身體力行，磨礪意志。儒者有「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身」。佛教更是重視苦行頭陀，勞役歷練。雖然如斯，這也只是充實福德因緣，乃屬世間有為法。若禪者炷香，心能橫遍十方，性能豎窮三際，心性能與無為法相應，當然「老僧一炷香，能消萬劫糧」了。 45　畫餅充飢 香嚴智閒因百丈禪師圓寂後，就到師兄溈山靈祐禪師處參學，溈山一見香嚴智閒就問道：「我聽說你在先師百丈處聞一知十，聞十知百，不過那只是知解上的問答，我現在不問你生平體會到的，以及經卷冊子上記得的知識；但我要問你在未出娘胎前，什麼是你的本分事？試說一句看看，我為你印證。」 香嚴智閒懵然不知應對，沉思了一會兒後，才說：「請師兄替我說！」 溈山禪師道：「我說，那是我的見解，對你，又有什麼益處呢？」 香嚴智閒於是回到僧堂，把所有語錄經卷搬出來，左翻右翻，竟然沒有一句合乎應對的話，嘆息道：「說食不能當飽，畫餅豈可充飢？」因此便把所有典籍付之一炬，發誓說：「這輩子不研究義學了，從今以後，好好做個粥飯僧，免得浪費心神。」 香嚴智閒拜辭溈山禪師，到南陽慧忠國師住過的遺址禁足潛修。有一天，在割除雜草時，無意中鋤頭碰到瓦片，發出響聲，他豁然頓悟，說偈云： 一擊忘所知，更不假修持； 動容揚古道，不墮悄然機。 處處無蹤跡，聲色外威儀； 諸方達道者，咸言上上機。 從這段公案看，就可以明白知識是知識，悟道是悟道。知識是從分別意識上去認知的，悟道是從無分別智上體證的。禪，也不是從枯坐默守中可以悟的，禪仍然要經過分別意識到無分別智的。設若香嚴智閒沒有慧解，就是用鐵錘把石塊打破，一樣也不會開悟入禪。 46　圓融之道 藥山禪師向石頭希遷禪師問道：「我對佛法三藏十二分教，已略有所知，但對於南方所謂『直指人心，見性成佛』的道理卻始終不能了解，懇請禪師為我指點。」 石頭希遷禪師說道：「肯定的不對，否定的也不對，肯定的否定，否定的肯定也不對，恁這麼時，該怎麼辦？」 藥山禪師雖有契入，但未接心，過了一會兒，石頭希遷說道：「你的因緣不在我這裡，還是到馬祖大師那邊去吧！」 藥山禪師去參拜馬祖時，提出同樣的問題。馬祖說：「我有時叫它揚眉瞬目，有時又不叫它揚眉瞬目；有時揚眉瞬目是他，有時又不是他。你究竟怎樣去了解他呢？」 藥山聽罷，一句話不說，便向馬祖禮拜。馬祖問道：「你見到了什麼，要向我禮拜？」 藥山回答道：「我在石頭禪師那兒，正像蚊子叮鐵牛。」 聽明白後，融會於心，那是理解；見到什麼，體會實踐，那是境界。境界的深淺，不可言說，如人飲水，冷暖自知。 藥山禪師遊走「江湖」，從湖南的石頭希遷禪師，到江西的馬祖道一禪師，江湖問道。所謂禪心，所謂本性，如果要能實踐，石頭禪師勸他把肯定與否定放在一邊，馬祖禪師用揚眉瞬目也說是他不是他。是他是肯定，不是他是否定，其實，道——是否一如也，空有一如也。禪，原來是圓融之道。 47　方便示教 廣州的仰山慧寂禪師，在福州的溈山靈祐禪師那裡悟道，一住十五年，受其心印，三十五歲，領眾弘法，有小釋迦之譽。一日，有一學僧從他面前走過，他問學僧道：「你是從什麼地方來此參學的？」 學僧回答道：「南方。」 仰山禪師舉起拄杖，指一指問道：「南方的長老，還說這個嗎？」 學僧老實回答：「不說。」 仰山禪師又把拄杖一揮，問道：「既不說這個，那還說那個嗎？」 學僧仍是搖搖頭道：「不說。」 仰山禪師就擺擺手杖，對恭謹站立的學僧慈悲地喊了一聲道：「大德！」 學僧立刻合掌道：「諾！」 仰山禪師指示道：「參堂去！」 學僧告辭，正舉步要入禪堂，仰山又在後面叫道：「大德！」 學僧回頭，仰山禪師命令道：「到我前面來！」 待學僧走近仰山禪師面前時，仰山以拄杖在頭上點一下，又指示道：「去！」 學僧終於言下大悟。 仰山禪師的教學法，實在說，內中含有無比的方便，難怪受教者能於言下大悟。先是叫你停，告訴你沒有南北東西的分別，沒有這邊那邊的差異；然後叫你參堂去，告訴你處處有道，處處是禪；再然後叫你到他的面前來，已經很明白地說出：道，就在眼前當下。等到你向前，又叫你去，這是說明佛法無來無去，橫遍十方，普被三界。仰山禪師如此方便示教，學僧又怎能不悟呢？ 48　知恩報恩 臨濟禪師向親教老師黃檗禪師告辭他去。 黃檗禪師就問道：「你要到哪裡去？」 臨濟禪師答道：「不是到河南，就是去河北。」 黃檗禪師當場就打臨濟禪師一拳，臨濟禪師抓住黃檗禪師回打他一巴掌。黃檗禪師被打後，哈哈大笑著呼叫侍者道：「你去把百丈先師的禪板和經案給我拿來！」 臨濟禪師也高呼道：「沙彌！順便將火拿來！」 黃檗禪師道：「我話雖然如此說，火也燒不著的，你儘管去你的，今後你必須堵塞天下人的嘴巴！」 後來溈山靈祐就以這件事問仰山禪師道：「像臨濟的言行，是否背叛了老師黃檗？」 仰山：「並非如此。」 溈山：「你究竟作何想法呢？」 仰山：「只有知恩的人才懂得報恩。」 溈山：「在古代聖賢之中，有沒有類似的事情發生？」 仰山：「有的，只是時代已經很遠，我不想向老師敘述。」 溈山：「雖然事情已過去，可是我並不知道，還是請你說說看！」 仰山：「例如《楞嚴經》中，阿難讚美佛陀說：『我願把一顆赤誠之心獻給像塵埃那麼多的國家和眾生。』其實，那就叫做『報佛恩』。這不就是報恩的實例嗎？」 溈山：「的確如此，的確如此。見識和老師的程度相同時，會減損老師的一半聖德；唯獨見識超出老師時，才可以傳授老師的遺教。」 在禪宗史上，黃檗希運禪師和臨濟義玄禪師傳承禪法，叫作臨濟宗；溈山靈祐和仰山慧寂禪師傳承的禪法叫做溈仰宗，他們同是百丈懷海禪師的門人或再傳弟子，溈山的年歲比黃檗和臨濟都長，溈山(公元七七一—八五三年）比黃檗大五歲(公元七七六—八五六年），比臨濟大十六歲，而且宗風不盡相同，能一再推崇黃檗和臨濟，此亦即所謂量大、德大、恩大、禪大了。 49　打車打牛 南嶽懷讓禪師在般若寺住持時，發現每天下午有一位青年在大雄寶殿里打坐參禪，看樣子，這位青年很有慧根，因此很關心地問道：「請問朋友，你在這兒做什麼呢？」 青年不喜歡有人打擾，勉強答道：「打坐！」 懷讓禪師再問道：「為什麼要打坐呢？」 青年已經很不高興，但口中仍回答道：「成佛！」 懷讓仍慈悲地再問道：「打坐怎麼能成佛呢？」 青年不再回答，似乎嫌這位老和尚過分囉唆。 懷讓禪師不得已，就拿了一塊磚頭，在青年座旁每天推磨，經過多日，青年終於非常好奇地問道：「請問你每天在此做什麼？」 懷讓：「磨磚頭！」 青年：「為什麼要磨磚頭？」 懷讓：「為了要做鏡子。」 青年：「磨磚怎可做鏡子呢？」 懷讓：「磨磚既不可能做鏡子，那你打坐怎可成佛呢？」 青年大驚，這麼一句平凡的問話，使他傲氣全消，立刻恭敬地起身頂禮問道：「那麼要怎樣才對呢？」 懷讓禪師非常和善地答道：「譬如趕一輛牛車，假如牛車不進，是應該打牛呢？還是打車子呢？」 青年聽後，禮拜，跪下來，問道：「要如何用心，才能到達無相三昧的境界？」 懷讓禪師答道：「學心地法門，就像播種，我為你講解法要，就像天降甘露，只等因緣和合，就能見道。」 青年終於言下大悟，他，就是禪門一代宗師馬祖道一禪師。 從馬祖道一禪師悟道的過程看來，參禪的目的是明心見性，光是打坐，當然不能明心見性，因為禪非坐臥之相，不能把禪限於固定的形態。打坐可以用來通達禪道的方法，但不是目的，牛車不進，打牛即行，不關車事；參禪悟道，用心即是，不關身相。心為萬事之主，任何修行，重在明心耳。 50　一路順風 洞山良價禪師有一天夜裡說法沒有點燈，有禪僧能忍問洞山禪師為什麼不點燈呢？洞山禪師聽過能忍問話以後，才叫侍者把燈點亮，然後對能忍說道：「請你到我的面前來！」禪僧能忍走向前來。 洞山禪師對侍者說：「你去拿三斤點燈的油送給這位上座！」 洞山禪師的意思，是慈悲？抑是諷刺？或還有別的意思？但能忍甩甩袖子就走出講堂，經過一夜的參究，能忍若有所悟。於是立刻拿出全部積蓄，舉辦齋會，供養大眾。他在此隨眾生活，一過三年，三年後他才向洞山禪師告辭，意欲他去。 洞山禪師沒有挽留，只是說：「祝你一路順風！」 這時雪峰禪師恰好立在洞山禪師身邊，於是等禪僧能忍轉身外出，他就問洞山禪師道：「這位禪僧走了以後，不知要多久才能回來？」 洞山禪師回答道：「他知道他可以走，但他卻不知自己什麼時候可以再回來。你如不放心，可以去僧堂看他一下！」 雪峰到了僧堂一看，哪知能忍回僧堂以後，就坐在自己的席位上死了，雪峰禪師趕緊跑去報告洞山禪師。 洞山禪師說道：「他雖然是死了，但是如果和我相比較，卻比我慢了三十年。」 從這段公案看來，禪僧能忍責問洞山禪師說法開示為什麼不點燈。在黑暗的時候需要光明，這是人情之常；洞山禪師因囑侍者點燈，這種隨順輿情，也是人情之常；但洞山禪師囑侍者再增加三斤燈油送他，這就不平常了。可以說這是洞山禪師的特別慈悲，也可以說，這是洞山禪師諷刺他的貪求。但不管怎麼說，禪僧能忍悟道了，施財設齋，這表示捨去了貪求。 禪僧能忍悟道後，在洞山處一住三年，三年後，世緣已了，告辭入滅，洞山還祝他一路順風，在禪者眼中，生死如回家一樣。但洞山禪師自己還活著，卻說禪僧能忍比他遲死了三十年，此處即洞山禪師早於三十年前悟知法身理體無生無死也。 51　方外之交 杭州淨土院的藥山惟政禪師，持律甚為精嚴，曾接引太守李翱皈依佛法，也曾入朝為唐文宗解釋「蛤蜊觀音」之事。但生性淡泊，不喜應酬，朝中大臣，經常爭相供養，禪師均藉故推辭。 師與蔣侍郎頗為深交，一日，蔣侍郎對禪師道：「明日寒舍文人雅集，有幾個知己好友相聚，大都是當代學者名士，懇請禪師能撥空前來普灑甘露，演說妙法，則我等不勝榮幸！」 惟政禪師推辭，蔣侍郎不允，不得已，勉強承諾前往。第二天，侍郎派人前來迎接禪師時，惟政禪師已不在寺中，迎者遍尋禪師不著，但見其經案上留有一偈，偈云： 昨日曾將今日期，出門倚杖又思惟； 為僧祇合居岩穴，國士筵中甚不宜。 迎者將此偈呈交蔣侍郎，蔣侍郎不但不怪他失信侮慢，反而更加尊敬惟政禪師，認為惟政禪師才是他真正的方外之交。 出家人的性格，有多種不同，有的發心在各階層弘法度眾，經中稱為「人間比丘」；有的喜歡居住在深山叢林，經中稱為「蘭若比丘」，這就是大小乘的悲願不同所致。人間佛陀的釋迦，經常活躍在王公大臣的周圍，但也容弟子大迦葉經常于山林水邊靜坐。故《高僧傳》中，有義學比丘、弘傳比丘、持律比丘、神異比丘等之不同，禪門大師的風格，有為當朝國師者、有隱遁不出者，但均能樹立佛法有益於眾生，不必同一形象也。 52　化人說法 唐朝文宗皇帝生性嗜好蛤蜊，沿海民眾總不斷打撈蛤蜊進貢朝廷。有一次，御廚在烹調時，一打開蛤蜊的硬殼，只見殼內一尊酷似觀音菩薩的形儀，梵相具足，非常莊嚴，文宗就以美錦寶盒供奉在興善寺，讓大家瞻禮。水產的蛤蜊，其中現出菩薩聖像，太過稀奇，因此唐文宗在上朝時，問群臣道：「眾卿之中，不知有誰知道蛤蜊內出現菩薩聖像，是象徵什麼祥瑞之兆？」 有一位大臣說道：「此乃超凡入聖之事，非一般學者凡人能知，聖上如必須探究此事，在太一山有藥山惟政禪師，深明佛法，博聞強記，可以詔來詢問。」 惟政禪師到達宮中後，便告訴唐文宗道：「物無虛應，此乃開啟陛下信心。《法華經》云：『應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法。』今菩薩現身，乃為皇上說法！」 文宗道：「菩薩雖已現身，但未聞其說法？」 惟政禪師立即解釋道：「陛下認為此蛤蜊中示現的觀音聖像，能否啟發陛下的信心？」 文宗皇帝說道：「這種稀奇的靈異之事，是我目睹，當然相信。」 惟政禪師道：「陛下既已起信，那菩薩已為你說法說好了。」 藥山惟政禪師對唐文宗的說法，極盡巧妙，此種靈慧，均由禪心中得來，所謂有了禪心，真是信口說來，皆成妙諦。吾人對佛法禪道，能有體悟，則世間上一色一香，一草一木，無不是道。你如懂得：那青青楊柳，鬱郁黃花，都是諸佛如來的法身；你能明白：那江海濤聲，檐邊水滴，都是諸佛如來說法的聲音。哪裡一定要觀音現身呢？哪裡一定要觀音說法呢？ 53　聽與不聽 青林師虔禪師初參洞山禪師時，洞山禪師問道：「你是從什麼地方來的？」 青林禪師回答道：「武陵。」 洞山禪師再問道：「武陵的佛法與我這裡的有什麼不同？」 青林禪師道：「如在蠻荒的沙石上開放著燦爛的鮮花。」 洞山禪師聽後，回頭吩咐弟子道：「特別做一些好飯菜供養這個人！」 青林禪師聽後反而拂袖而出。 洞山禪師對大眾道：「這個人以後必然使全天下的學僧，都爭先恐後地聚集在他的門下。」 有一天，青林禪師向洞山禪師辭行時，洞山禪師問道：「你準備到哪裡去？」 青林禪師道：「太陽是不會隱藏而不讓人看見的，因為既是太陽，它必然是遍界絕紅塵。」 洞山禪師印可道：「你要多多保重，好自為之！」 於是洞山禪師就送青林禪師走出山門，分手時，洞山禪師忽然說道：「你能不能用一句話，說出你此番遠遊的心情？」 青林禪師不假思索地道：「步步踏紅塵，通身無影像。」 洞山禪師沉思了許久。青林禪師問道：「老師！您為什麼不說話呢？」 洞山禪師以問代答道：「我對你說了那麼多的話，你為什麼誣賴我不說話呢？」 青林禪師跪下說道：「你說的，弟子沒有聽到；你沒有說的，弟子都聽到了。」 洞山禪師扶起青林師虔禪師道：「你去吧！你可以走到無說無示的地方去了。」 禪師們非常認真，他們不是說謊，明明別人說的話，他說沒有聽到，別人沒有說，他說他聽到了，這是非常耐人尋味的禪境。其實，聽到無言無說的開示法語，那他已真正聽到禪語的法音了。 54　每天吃什麼 雲居道膺禪師專程前來拜訪洞山良價禪師的時候，良價禪師問道：「你是從什麼地方來？」 道膺禪師回答道：「我從翠微禪師那裡來。」 良價禪師再問道：「你在翠微禪師那裡，他都教導你們些什麼？」 道膺禪師道：「翠微禪師那裡每年正月都祭祀十六羅漢跟五百羅漢，而且祭典非常隆重。我曾請示道：『以此隆重禮儀祭祀羅漢，羅漢們會來應供嗎？』翠微禪師回答我說：『那你每天都吃什麼？』我想，這句話，就是他的教言了。」 良價禪師聽後，非常驚訝地問道：「翠微禪師真的是這樣教導你們的嗎？」 道膺禪師非常肯定地答道：「是的！」 良價禪師高興而又讚美翠微禪師，不禁非常歡喜。 道膺進一步問良價禪師道：「老師！請問您每天吃些什麼？」 良價禪師不假思索，立刻回答道：「我終日吃飯，從來沒有吃著一粒米；終日喝茶，從來沒有喝到一滴水。」 道膺禪師聽後，忽然鼓掌道：「老師！那您每天是真正吃到米喝到水了。」 孔子曰：「祭神如神在。」神明有沒有來應供，那是另外一個問題，主要是自己本身已來應供。假如有人問你，每天吃些什麼？吃到的都不是真吃，因為有吃無吃，那是生滅問題，假如不吃而吃，吃而不吃，從有為到無為，從有相到無相，從生滅到無生滅，所謂「百花叢里過，片葉不沾身」，那就是每天都在吃，每天都在解脫之中了。 55　粥與茶 趙州禪師非常注重生活的佛教，他處處都從生活中表現他的禪風。有數位學僧前來問禪，第一位學僧問道：「弟子初入叢林，請求老師開示！」 趙州禪師不答反問道：「你吃粥了也未？」 學僧回答道：「吃粥了也。」 趙州禪師指示道：「洗缽盂去。」第一位學僧因此開悟。 第二位學僧前來問道：「弟子初入叢林，請求老師不吝開示。」 趙州禪師不答反問道：「來多久了？」 學僧回答道：「今天剛到。」 趙州禪師再問道：「吃過茶沒有？」 學僧回答道：「吃過了。」 趙州禪師指示道：「到客堂報到去。」 第三位學僧因在趙州禪師住的觀音院參學十多年，故亦上前問道：「弟子前來參學，十有餘年，不蒙老師開示指導，今日想請假下山，到別處去參學。」 趙州禪師聽後，故作大驚道：「你怎可如此冤枉我？自你來此，你每天拿茶來，我為你喝；你端飯來，我為你吃；你合掌，我低眉；你頂禮，我低頭；哪一處我沒有指導你？怎可胡亂冤枉我！」 學僧聽後，用心思想，趙州禪師道：「會就會了，假若用心分別、思維，則離道遠矣！」 學僧似有所悟，但問道：「如何保任呢？」 趙州禪師指示道：「但盡凡心，別無聖解，若離妄緣，即如如佛。」 所謂佛法，所謂禪心，都應該不離生活。吃飯吃得合味，禪也；睡覺睡得安然，禪也。離開了生活，佛法又有何用呢？今日修道者，只重生死，不重生活，實離道遠矣！ 56　狗子佛性 趙州從諗禪師是一位非常風趣的禪師，有「趙州古佛」的美稱。 有人問他：「什麼是趙州？」 趙州答道：「東門、南門、西門、北門。」 這是一語雙關的回答，意思是若問者是問趙州城，城有四門，這是最佳回答；若問趙州禪師，所謂東南西北門者，意指他的道風活潑而又通達，既有東南西北門，門門皆可進出也。 有一位學僧問趙州禪師道：「狗子有佛性也無？」 趙州毫不考慮地回答道：「無。」 學僧聽後不滿，說道：「上自諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為什麼卻無？」 趙州禪師解釋道：「因為它有『業識』存在的緣故。」 又一學僧問趙州禪師道：「狗子還有佛性也無？」 趙州禪師答道：「有！」 另一學僧也不滿這個答案，所以就抗辯道：「既有佛性，為什麼要撞入這個臭皮囊的袋子裡？」 趙州禪師解釋道：「因為它明知故犯！」 這上面有名的公案，兩個學僧問的同一問題，而趙州禪師兩種迥然不同的答案，時而說無，時而道有，在禪師的有無，其實只是一義，有無只是一而二，二而一，千萬不可把有無分開，不可把有無分作兩種解釋，《般若心經》云：「以無所得故，菩提薩埵。」即是此義。 是「有無」，但不可作有無會，此中道理，正如啞巴做夢，只許自知，無法向人道說，如吞了熱鐵丸，吐又吐不出，吞又吞不下，盪盡凡情，才能有個轉身是也。 世人對有無二字，總用二分法去了解，認為世間總是有與無的對峙，是與非的不同，善與惡的分別，此實世人不能認識回家之路找到本來面目的根本原因。 狗子有沒有佛性？「佛性」本來就不可用有無二字說的，趙州禪師不得已，說有說無，不知大家能體會出有無之中道義否？ 57　要眼珠 雲岩禪師正在編織草鞋的時候，洞山禪師從他身邊經過，一見面就說道：「老師！我可以跟您要一樣東西嗎？」 雲岩禪師回答道：「你說說看！」 洞山不客氣地說道：「我想要你的眼珠。」 雲岩禪師很平靜地道：「要眼珠？那你自己的眼珠呢？」 洞山道：「我沒有眼珠！」 雲岩禪師淡淡一笑，說：「要是你有眼珠，如何安置？」 洞山無言以對。 雲岩禪師此時才非常嚴肅地說道：「我想你要的眼珠，應該不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？」 洞山禪師又改變口氣道：「事實上我要的不是眼珠。」 雲岩禪師終於忍受不了這種前後矛盾的說法，便對洞山禪師大喝一聲道：「你給我出去！」 洞山禪師並不訝異，仍非常誠懇地說道：「出去可以，只是我沒有眼珠，看不清前面的道路。」 雲岩禪師用手摸一摸自己的心，說道：「這不是早就給你了嗎？還說什麼看不到！」 洞山禪師終於言下省悟。 洞山禪師向別人要眼珠，這是很怪異的事，就算高明如雲岩禪師，起初也只能告訴他眼睛長在自己額頭上，為什麼向別人要呢？最後知道洞山要的不是「肉眼」，雲岩禪師提示出「心眼」的妙道，洞山才有所契悟。 肉眼，是觀看世間萬象長短方圓青紅赤白的，這種觀看只是表面的、生滅的、現象的，而心眼才能觀察宇宙萬物的本體，這種觀察是普遍的，里外一如的，難怪洞山雖有肉眼，仍看不清前面的道路，此道路即自己的本來面目，即成佛作祖的目標。當雲岩告訴他心眼的妙用，洞山就有所省悟了。 58　不在別處 洞山良價禪師有一次對雲岩禪師問道：「老師！如果您老百年以後，有人問我，您的相貌風姿長得如何？我該怎麼回答？」 雲岩禪師答道：「我不在別處。」 對此回答，洞山禪師沉思不已。 雲岩禪師道：「良價上座，對這種事情，你以此種態度來處理，可要加倍慎重小心！」 洞山良價禪師仍滿懷疑惑，不解雲岩禪師為何如此提示他，難道這種問題犯了什麼忌諱？ 後來，有次洞山禪師在過河時，看見了自己映在水中的影子，才醒悟到以前雲岩禪師對他說的話，於是便作了一個偈子： 切忌從他覓，迢迢與我疏； 我今獨自往，處處得逢渠。 渠今正是我，我今不是渠； 應須恁麼會，方得契如如。 洞山禪師回到雲岩住的地方，說道：「老師！不管什麼時候，就算無量阿僧祇劫以後，你的風姿道貌我已經知道了。」 雲岩禪師道：「我不在那時。」 洞山連忙說道：「不在別處，不在那時。」 一個修行者的道貌風姿，百年後，我們怎麼來形容他的樣子，假如這個樣子可以形容，可以說明的話，這一定是假相假貌了，因為道貌風姿是無常假相，怎可認假為真呢？修道者的真假，不從他覓，不假形容，不在別處，不在那時，超一切時間，超一切空間，法身無相，而無所不相，那就是雲岩禪師的真正道貌了。 59　不能代替 臨濟禪師將圓寂時，曾開示弟子道：「我入滅後，你們不可將正法眼藏也隨著滅卻！」 座中三聖惠然禪師聽後說道：「身為弟子的我們，怎麼敢將老師的正法眼藏滅卻呢？」 臨濟禪師問道：「那麼，假如有人問起：道，是什麼？你們要如何回答？」 惠然禪師馬上就學著臨濟禪師一向教導學人的方法，高聲大喝！ 臨濟禪師非常不以為然地說道：「誰能想像，我的正法眼藏，以後卻在這些大喝一聲的人處滅卻！說來真叫人傷心！」 說完，就坐在法座上端然而寂，時為唐咸通七年。 臨濟禪師入滅後，惠然禪師非常不解，說道：「老師平時對來訪者都大喝一聲，為什麼我們就不能學著老師也大喝一聲呢？」 臨濟禪師忽然又活回來：「我吃飯，你們不能當飽；我死，你們不能代替。」 惠然禪師急忙跪叩說道：「老師！請原諒，請住世給我們多多指導。」 臨濟禪師大喝一聲，說道：「我才不給你們模仿！」 說後，臨濟禪師真的就入滅了。 禪者，最不喜歡人模仿，所謂依樣畫葫蘆，終究不像原樣。黃檗禪師的棒、臨濟禪師的喝、趙州禪師的茶、雲門禪師的餅，各家接待學人有各家的家風，不是依樣可學。禪者要能「上無片瓦蓋頭，下無寸土立足」，一切都要自家重新來過也。 60　因緣所成 桂琛禪師參訪玄沙禪師，玄沙知道他深研唯識法相之學，故而指著一張竹椅問道：「三界唯心，萬法唯識，這個汝作麼生會？」 桂琛禪師答道：「既曰唯識，又曰唯心，那就作唯識唯心會好了。」 玄沙禪師不以為然，說道：「理則是矣，無如破壞事相了，唯識唯心並不破壞宇宙萬物。」 桂琛禪師指著一張桌子道：「那請問老師，您喚『這個』作什麼？」 玄沙禪師答道：「桌子。」 桂琛禪師搖頭道：「老師不會三界唯心，萬法唯識，『這個』不喚作桌子，桌子者，乃假名假相也。」 玄沙禪師立刻改口道：「的確『這個』不是桌子，『這個』的真相乃是木材也，木材做成桌子則喚作桌子，做成窗子則喚作窗子，實則桌子窗子的本來面目仍是木材也。」 桂琛禪師不住點頭，但玄沙禪師指著木桌又改口道：「此『這個』非木材，非窗子，此乃山中大樹也。」 玄沙禪師見桂琛禪師正要開口，舉手制止，故又再說道：「此亦非大樹也，此乃一粒種子為因，再集陽光、空氣、水分、土壤等為緣而成樹、成木、成窗、成椅，實則樹木窗椅，乃宇宙萬物之因緣所成也。」 桂琛禪師道：「宇宙萬物，仍是唯識唯心耳。」 玄沙禪師道：「汝既來此參學，不如說宇宙萬物一切都是『禪心』也。」 桂琛禪師與玄沙禪師所論，涉及唯識、性空、禪等學理，但玄沙禪師最後仍回歸「禪心」，因桂琛禪師既從唯識而轉歸參禪，對過去所知所學不能捨去，怎麼能入禪？如一茶杯，已留有其他汁液，如今再裝茶水，總會變味，橋路雖然相通，但仍應橋歸橋，路歸路，平等中示現差別，差別中亦平等也。