星雲禪話 · 二十一~四十
21 貴耳賤目
唐代朗州刺史李翱非常嚮往藥山惟儼禪師的德行，一天特地親身去參謁，巧遇禪師正在山邊樹下看經，雖知太守來，但仍無起迎之意，侍者在旁提示，仍然專注於經卷上。李太守看禪師這種不睬態度，忍不住怒聲斥道：「見面不如聞名！」說完便拂袖欲去。
惟儼禪師至此，才冷然說道：「太守何得貴耳賤目？」
短短一句話，李太守為之所動，乃轉身拱手致歉，並問道：「如何是道？」
惟儼禪師以手指上下說：「會麼？」
太守搖了搖頭回說不會。
惟儼：「雲在青天水在瓶。」
太守聽了，欣然作禮，隨述偈曰：
煉得身形似鶴形，千株松下兩函經；
我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。
今日社會上，人與人初見時，常說「久聞大名」，其實心中可能在想「不過如此耳」，此皆貴耳賤目之人。見面不如聞名，聞名不如死後說好，此皆人之劣根性耳。李翱居高官，性倨傲，以儒者自居，何能忍受藥山禪師之冷漠，此即禪與儒深度不同之明證。
22 怎可動心
仰山禪師有一位比丘尼弟子，名叫妙信，因寺中知客師解職，仰山就命她負責寺中接待事宜，寺中大眾也認為非常適合，因為妙信能幹、發心，有相當魄力。
一日，從四川來了十七名行腳僧掛單寺中，預備親近仰山，向其問道。晚餐後，行腳僧們無事，開始討論佛法，當內容涉及「風動幡動」的問題，互相不能解決，爭執吵鬧的聲音聞於妙信，妙信也就大聲呵斥道：「十七個門外漢，明天走的時候要把房錢飯錢算清楚。」
妙信的威嚴，一點也不像女人，行腳僧一起默然相對，不知如何是好。妙信命令道：「不要爭執，到我面前來，我告訴你們！」
十七個人不自覺地走到妙信的面前，妙信說道：「既不是風動，也不是幡動，怎可以心動？」
行腳僧們一聽，頓然眼前一亮，心開意解。大家商量，不再等到仰山禪師開法堂的時候聞法請示了，第二天全體告別妙信而去。
當初六祖大師為了二僧爭論風幡誰動，六祖說：「不是風動，不是幡動，是二位仁者的心動耳。」今妙信禪尼曰：「既不是風動，也不是幡動，怎可以心動？」的舉唱，又更進一步。六祖主張把客體主體融合在一起的妙境，今妙信禪尼超越融合，不立主客，所謂動念即乖，此乃更有深義焉。
23 默然無語
黃龍禪師住在淨戒寺的時候，有一次，在那裡與洞山圓禪師相見，黃龍默然無語，兩人只是焚香對坐而已。從下午一直坐到深夜，洞山圓禪師起來說道：「夜深了，妨礙你的休息。」說完，就走了出去。
第二天，各人回去，黃龍一回到自住的禪院時，首先迫不及待地向永首座問道：「你當初住在廬山的時候，認識洞山圓長老嗎？」
「不認識，只聽過他的名字。」
停了一會兒，永首座問道：「老師這次見到他，看他是什麼樣的人？」
黃龍答道：「奇人！」
首座退下以後，詢問侍者：「你跟老師見到洞山的時候，他們夜間談話，談些什麼？」
侍者把實際情形，如兩人對坐，默然無語的話告訴首座，首座深深呼吸後，喟然大叫一聲：「疑殺天下人！」
人與人之間，要用語言文字才能交換思想意見，有時語言文字，把理路越說越混淆不清。禪，不立語言文字，禪師傳道，有時揚眉瞬目，有時棒喝笑罵，都是直截了當的教育。如黃龍、洞山二老，雖然無言，豈不已心心相印耶？老首座又何必多疑？不過，由疑亦能入禪也。
24 誰在井中
有一年輕學僧問性空禪師：「什麼是祖師西來意？」
性空禪師回答道：「假如有人落在千尺之深的井中，你能不假寸繩把他救出來，我就告訴你。」
學僧說：「近日湖南暢禪師圓寂，也是像你一樣，講的話，不合乎常識。」
性空禪師就喊仰山慧寂禪師把年輕的學僧趕了出去。
仰山後來問耽源禪師說道：「依你看，怎樣才能夠救出那井中的人呢？」
耽源反問道：「痴漢！誰在井中？」
仰山無法回答，後來又問溈山禪師道：「老師！依您看，怎樣才能夠救出井中之人？」
溈山出其不意地大聲叫道：「慧寂！」仰山應諾。
溈山禪師說：「從井裡出來了也。」
以後仰山慧寂曾舉這些話告訴眾人說：「我在耽源禪師處得命，溈山處得地。」
禪者講話，不合乎常識，的確不錯。禪，本來就是超越常識的。一般人思想觀念總在事相上解釋來，解釋去，殊不知這都是妄心上的知見，不是禪心上的體悟。
墜落在萬千尺的坑井中，要假他人的繩索才能救得起來，這從事相上去做是多麻煩的事，如果能直下承當，從理上去會，自己跌倒自己爬起來，那真實的世界不是又為自己所有了麼？
25 待客之道
趙州城的趙王特地去拜訪趙州從諗禪師，這時趙州從諗禪師正在床上休息，他躺著對來訪者說道：「大王！我現在已老邁，雖然你專程來看我，但我實在無力下床接待你，請別見怪。」
趙王非但不見怪，反而對趙州更加尊重。第二天，趙王派遣一位將軍送禮品給他，趙州一聽卻馬上下床到門外相迎。事後弟子們不解，就問趙州禪師道：「前天趙王來時，你不下床；這次趙王的部下來時，你為什麼反而下床到門外相迎呢？」
趙州禪師解釋道：「你們有所不知，我的待客之道有上中下三等分別，第一等的上等人來時，我在床上用本來面目接待他；第二等的中等人來時，我下床到客堂里用禮貌接待他；第三等人來時，我用世俗的應酬到前門去迎接他。」
有人用「茶，泡茶，泡好茶；坐，請坐，請上坐」的話嘲諷寺院知客的勢利，其實並非勢利，實則正常人情之禮。世間法中，本來就是在平等法中示有差別。若趙州禪師的待客之道，從禪心中示觀不同於世俗的知見，就是高人一等了。吾人做人處世，俗諦乎？真諦乎？真俗雙融乎？望有心者一參！
26 珍惜現在
日本親鸞上人九歲時，就已立下出家的決心，他要求慈鎮禪師為他剃度，慈鎮禪師就問他：「你還這麼小，為什麼要出家呢？」
親鸞：「我雖年僅九歲，父母卻已雙亡，我因為不知道為什麼人一定要死亡，為什麼我一定非與父母分離不可，所以，為了探索這層道理，我一定要出家。」
慈鎮禪師非常嘉許他的志願，說道：「好！我明白了。我願意收你為徒，不過，今天太晚了，待明日一早，再為你剃度吧！」
親鸞聽後，非常不以為然地道：「師父！雖然你說明天一早為我剃度，但我終是年幼無知，不能保證自己出家的決心是否可以持續到明天，而且，師父！您那麼高年，您也不能保證您是否明早起床時還活著。」
慈鎮禪師聽了這話以後，拍手叫好，並滿心歡喜地道：「對的！你說的話完全沒錯。現在我馬上就為你剃度吧！」
我國唐代玄奘大師，十二歲出家時，因唐代出家為僧須經考試及格，其時玄奘年幼，未能錄取，玄奘傷心痛哭，主考官鄭善果問為何一定要出家，玄奘答以要「光大如來遺教，紹隆菩提佛種」，因其志願宏偉，特准出家，今中日兩聖者，古今輝映，亦佛教之美談也。
27 雲門內外
雲門禪師去參訪睦州禪師，到了睦州禪師的道場，正是黃昏薄暮時分。雲門用力敲著兩扇緊閉的大門，許久以後，睦州才來應門，雲門道明來意之後，正將一腳跨入門檻的時候，睦州出其不意地用力把門關上，雲門大叫：「哎喲！哎喲！好痛喲！」
禪師：「誰在喊痛呀？」
雲門：「老師！是我。」
禪師：「你在哪裡呢？」
雲門：「我在門外啦！」
禪師：「你人在外面，為什麼叫痛呢？」
雲門：「因你把我的腳關在門裡面了。」
禪師：「腳在門裡，為什麼人在門外呢？」
雲門：「你確實把我分成里外了。」
禪師：「愚痴！一個人還有里外之分？」
雲門於此言下，好像一錘擊在心上，頓時粉碎虛妄的身心世界，終於大悟。
雲門禪師雖然腿被壓斷，但這一關一闔卻截斷了虛妄紛紜的意識，證悟了內外一如，平等無二的道理。
世間，在禪者的眼中，都是虛妄對待的，內外、你我、善惡、大小等，所以吾人給虛妄對待緊緊束縛，無法超越，而今截斷眾流，返歸本原，統一了內外，超脫了你我，不悟而何？
28 割捨
金代禪師非常喜愛蘭花，在寺旁的庭院裡栽植數百盆各色品種的蘭花，講經說法之餘，總是全心地照料，大家都說，蘭花好像是金代禪師的生命。
一天，金代禪師因事外出，有一個弟子接受師父的指示，為蘭花澆水，但不小心將蘭架絆倒，整架的盆蘭都給打翻，心想：師父回來，看到心愛的盆蘭這番景象，不知要憤怒到什麼程度？於是就和其他的師兄弟商量，等禪師回來後，勇於認錯，且甘願接受任何處罰。
金代禪師回來後，看到這件事，一點兒也不生氣，反而心平氣和地安慰弟子道：「我之所以喜愛蘭花，為的是要用香花供佛，並且也為了美化寺院環境，並不是想生氣才種的啊！凡是世間的一切都是無常的，不要執著於心愛的事物而難割捨，因那不是禪者的行徑！」
弟子聽後，放下一顆忐忑的心，更精進於修持。
人在世間上，最難做到的就是放得下，自己喜愛的固然放不下，自己不喜愛的也放不下。因此愛憎之念，盤踞住我們的心房，哪能快樂自主？如果對心愛的東西，能夠割捨，對違逆能夠接受，進而做到無愛無憎，正如《心經》所云：「遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」金代禪師的「不是為生氣才種花的」，多偉大的禪功！
29 善惡一心
禪宗四祖道信禪師，到牛頭山訪問法融禪師，見師端坐習禪，旁若無人，決不舉目看他一眼，不得已，只好向前問道：「你在這裡做什麼？」
法融：「觀心。」
道信：「觀是何人？心是何物？」
法融無法回答，便起座向四祖作禮，並問道：「大德高棲何所？」
道信：「貧道不決所止，或東或西。」
法融：「那麼，你認識道信禪師嗎？」
道信：「你問他做什麼？」
法融：「向德滋久，冀一禮謁。」
道信：「我就是！」
法融：「因何來此？」
道信：「我特意來訪，請問除此之外，還有哪裡可以『宴息』？」
法融：「東邊有一個小庵。」
四祖道信便叫他帶路，到了那裡，看到茅庵四周有許多虎狼之類的腳印，四祖便舉起兩手做恐怖的狀態。法融禪師看到時，便說：「你還有這個(恐懼）在嗎？」
四祖反問：「你剛才看見了什麼？」
法融又無法對答，便請四祖道信坐下，道信在法融入內取茶時，在對面他的座位上書寫一個「佛」字。當法融回來將要坐下時，一看「佛」字時悚然震驚，認為怎可坐在佛上？這是大不敬的事。四祖也笑著問：「你還有這個在嗎？」
法融聽後，茫然不知所對。
生死勘不破，就有恐怖；榮辱勘不破，就有得失；貴賤勘不破，就有分別；生佛勘不破，就有顛倒。難怪四祖道信禪師和法融禪師的悟境不同了。
30 自了漢
黃檗禪師自幼便出家為僧，有一次，他游天台山時，碰到一個舉止奇怪的同參，兩人談笑，一如故人。當他們走到一條小溪前面時，正好溪水暴漲，那個同參叫黃檗一起渡河，黃檗便說道：「老兄！溪水這麼深，能渡過去嗎？」
那個同參便提高褲腳過河，好像在平地上行走一樣自然，他邊走邊回過頭來說：「來呀！來呀！」
黃檗便叫道：「嘿！你這小乘自了漢，如果我早知你如此(早知你是有神通的小乘人），便把你的腳跟砍斷。」
那同參被他罵聲所感動，嘆道：「你真是位大乘的法器，實在說，我不如你啊！」說著，便消失了。
佛教分大乘小乘，小乘重自度，大乘重度他，小乘聖者，縱然得道，也不及初發心的大乘行者。「拔一毛而利天下，吾不為也」的作風，永遠不能成佛。「自己未度，先能度人，才是菩薩發心。」黃檗斥責自了漢，難怪小乘聖者感動，並贊他為大乘法器了。
31 到地獄去
有人問趙州禪師：「師父平時修福修慧，人格道德至為完美，假如百年之後，不知會到哪裡去呢？」
「到地獄去！」
「以師父您的修持德行，百年以後怎麼會去地獄呢？」
「我若不去地獄，你所犯的殺、盜、淫、妄罪業，誰去度你呢？」
趙州禪師到地獄去，和地藏菩薩的精神一樣，懷著無限的慈悲，帶著廣大的行願，所謂「我不入地獄，誰入地獄？」難怪慈航法師也說：「只要一人未度，切莫自己逃了。」
32 不留平常心
有一個學僧到法堂請示禪師道：「禪師！我常常打坐，時時念經，早起早睡，心無雜念，自忖在您座下沒有一個人比我更用功了，為什麼就是無法開悟？」
禪師拿了一個葫蘆、一把粗鹽，交給學僧說道：「你去將葫蘆裝滿水，再把鹽倒進去，使它立刻溶化，你就會開悟了！」
學僧依樣畫葫蘆，遵示照辦，沒過多久，跑回來說道：「葫蘆口太小，我把鹽塊裝進去，它不化；伸進筷子，又攪不動，我還是無法開悟。」
禪師拿起葫蘆倒掉了一些水，只搖幾下，鹽塊就溶化了，禪師慈祥地說道：「一天到晚用功，不留一些平常心，就如同裝滿水的葫蘆，搖不動，攪不得，如何化鹽，又如何開悟？」
學僧：「難道不用功可以開悟嗎？」
禪師：「修行如彈琴，弦太緊會斷，弦太松彈不出聲音，中道平常心才是悟道之本。」學僧終於領悟。
世間事，不是一味執著就能進步的，讀死書而不活用，不能獲益。留一點空間，給自己轉身；餘一些時間，給自己思考，不急不緩，不緊不松，那就是入道之門了。
33 本空非有
有一天，佛印禪師登壇說法，蘇東坡聞說趕來參加，座中已經坐滿人眾，沒有空位了。禪師看到蘇東坡時說：「人都坐滿了，此間已無學士坐處。」
蘇東坡一向好禪，馬上機鋒相對回答禪師說：「既然此間無坐處，我就以禪師四大五蘊之身為座。」
禪師看到蘇東坡與他論禪，於是說：「學士！我有一個問題問你，如果你回答得出來，那麼我老和尚的身體就當你的座位，如果你回答不出來，那麼你身上的玉帶就要留在本寺，作為紀念。」
蘇東坡一向自命不凡，以為準勝無疑，便答應了。佛印禪師就說：「四大本空，五蘊非有，請問學士要坐哪裡呢？」
蘇東坡為之語塞，因為我們的色身是由地水火風四大假合，沒有一樣實在，不能安坐於此，蘇東坡的玉帶因此輸給佛印禪師了，至今還留存於金山寺。
34 一休吃蜜
一休禪師還是小沙彌的時候，就很有禪風。有一個信徒送一瓶蜂蜜給他的師父。師父這天剛要出門，心想：這瓶蜜放在屋裡很不安全，一休可能會偷吃，因此把一休叫來吩咐道：「一休！剛才信徒送來這瓶毒藥，藥性強烈，非常危險，你千萬不可貪食。」
一休是個很機靈的人，他當然懂得師父的意思，師父走了以後，他就把整瓶蜂蜜吃光了，飽嘗一頓之後，心想師父回來時怎麼交代呢？靈機一動，就隨手將師父最心愛的一隻花瓶打碎。當師父回來時，一休倒在地上號啕大哭，向師父哭著說道：「師父！我犯了不可赦免的罪過了。」
「一休！你做了什麼錯事？」
「師父！我把您心愛的花瓶打破了！」
「一休，你怎麼這樣粗心大意，把那麼貴重的花瓶打破了？」
一休無限憾恨似的懺悔道：「師父！我知道不該將您的花瓶打破，為了表示懺悔，向師父做個交代，我只好以自殺來謝罪，所以把您的那瓶毒藥給吃下去了！」
這樣的謝罪方式，使師父啞巴吃黃連，哭笑不得！
禪，用在修道上，固然可以明心見性，用在其他生活上，也有它的妙處。禪是智慧，是般若的智慧，幽默的智慧，一休小小年紀，如此機靈，以如此方法來謝罪懺悔，這豈不正是禪的幽默麼？
35 是邪是正
漸源仲興禪師在道吾禪師處任侍者時，有一次端茶給道吾禪師，道吾禪師指著茶杯道：
「是邪？是正？」
仲興走近道吾禪師的跟前面對著他，一句話不說，道吾禪師道：「邪則總邪，正則總正。」
仲興搖搖頭，表示意見道：「我不認為如此。」
道吾追問：「那你的看法？」
仲興就把道吾手中杯子搶到手裡，大聲反問：「是邪？是正？」
道吾撫掌大笑，說道：「汝不愧為我的侍者。」
仲興便向道吾禪師禮拜。
道吾禪師開示的「是正？是邪？」這其中的道理，所謂「邪人說正法，正法也是邪；正人說邪法，邪法也成正」。有些天天說道的人，卻處處破壞人的信心；有些好打喜罵的人卻能引人入道。名醫治病，砒霜毒藥皆成良藥，因此說「邪則總邪，正則總正」。
仲興禪師認為宇宙有「諸法因緣生，諸法因緣滅」，能體會時則不執斷，亦不執常，作如此會時，則一切皆正。若將手中物執有執空，則皆是邪。以此見地反問老師。
道吾禪師欣慰嘉勉，終於師資相契了。
36 莫輕園頭
有一學僧向洛浦禪師告假辭行，想到其他地方去參學，洛浦禪師就問道：「此處四面是山，你要往何處去？」
學僧啞口不知如何回答。
洛浦禪師道：「如果你在十天內能夠回答，那就請便！」
學僧日夜思索，經行往來，偶在菜園中巧遇擔任園頭的善靜禪師，善靜禪師就問道：「聽說你已告假辭行到他處參學，為什麼還在這裡不去呢？」
學僧將不能回答洛浦禪師的問題經過詳述一遍。
善靜禪師說道：「我可以教你回答，但你不能對洛浦禪師說這是我的話。」
學僧一聽，大喜，懇求道：「可以，請您告訴我答案吧！」
善靜一字一字慢慢地道：「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛？」
當洛浦禪師聽完學僧的回答，就問道：「這答案是誰告訴你的？」
學僧回答道：「是我自己的。」
洛浦禪師兩眼圓睜，道：「我不相信！」
學僧只好說是善靜禪師教的，當晚洛浦禪師上堂，就對大眾宣布道：「莫輕園頭，他日其座下將會有五百人！」
後來善靜禪師弘化一方時，其弟子果真有五百餘人。
真人不露面，禪宗叢林，多少燒火的、挑水的、煮飯的等等苦役行者，都是在工作中參究出本來面目，但仍陸沉，無人認識其真面目。「工作無尊卑，悟道有深淺」，誠信然也。
37 佛子天然
行思禪師門下的丹霞天然禪師，本來是一個上京趕考求官的士子，某日有人向他說：「選官何如選佛？」
丹霞道：「到哪裡去選？」
那人回答道：「江西馬祖大師是個好去處。」
天然就跑去見馬祖，一見馬祖就用手拍著自己的頭，表示要剃度出家。
馬祖說道：「你的機緣不在我這裡，是在石頭禪師那兒。」
於是丹霞就去見石頭希遷禪師。石頭禪師一見，就命他作務去。
有一天，石頭命大家到堂前去除草。天然卻端了一盆水把頭洗淨，拿一把剃刀，跪在石頭面前。石頭見他已會意，於是便為他剃髮出家。
他剃髮出家後，再去見馬祖，先不進客堂卻直到僧堂，騎在祖師的聖像上，眾人看到這個情形，以為不知何處的遊方僧，大逆不道，遂告知馬祖，但馬祖大師看到他這樣的行為，非常歡喜，遂說「我子天然！」天然隨即從聖像上跳下，向馬祖禮拜。從此以天然為名。
有一次，在一個寺廟拿佛像來燒火取暖，還說要取捨利子的，就是這位丹霞天然禪師。
有些佛弟子一聽佛法，當下悟入而證果；有的勤修苦學了一生，還是不能得道。這與前生的修持有關，所以修證的遲速，都不是今生的利鈍根性差別。
學佛，要像天然禪師，不要輕易錯過因緣，但也不必急求速成，菩薩道需經三大阿僧祇劫，這才是真正的利根。
38 安住何處
唐朝丹霞禪師有一次想要去拜見馬祖禪師，在路上碰到一個白鬍蒼蒼的老人及一個髫齡的童子，丹霞禪師見老者器宇不凡，因此向前恭謹地問道：「公住何處？」
老人用手一指上下，回答道：「上是天，下是地。」這意思是說宇宙之內都可為家。
丹霞好像抓住了老人的辮子，追問道：「若遇天崩地陷怎麼辦？」這意思是說宇宙天地毀滅了怎麼辦呢？
老人高聲呼叫道：「蒼天！蒼天！」這意思是說宇宙天地是成住壞空的。
童子就在旁邊「噓」了一聲，這噓聲的意思是說透露自家本性的住處是不生不滅的。
丹霞大大地讚美道：「非其父不生其子。」
老人與童子隨即入山而去。
住，吾人要住何處？慈航法師說：「只要自覺心安，東西南北都好。」所以上是天，下是地，處處無家，處處為家。
但世間人把自己住在聲色貨利里，住在功名權力里，而聲色貨利、功名權力都在變異不停，哪裡能平安無事地安住？
人若能肯定自己，不被五欲六塵的境界牽著鼻子走，心能安住，則天崩地裂又奈我何！
菩薩清涼月，常游畢竟空。看到月亮在空中四無依靠，像是非常危險，其實非常安全，就因菩薩住於般若空性之中，了無掛礙，菩薩才能生活得自由自在。
39 一室六窗
仰山禪師有一次請示洪恩禪師道：「為什麼吾人不能很快地認識自己？」
洪恩禪師回答道：「我與你說個譬喻，如一室有六窗，室內有一隻獼猴，蹦跳不停，另有五隻獼猴從東西南北窗邊追逐猩猩。猩猩回應，如是六窗，俱喚俱應。六隻獼猴，六隻猩猩，實在很不容易很快認出哪一個是自己。」
仰山禪師聽後，知道洪恩禪師是說吾人內在的六識(眼耳鼻舌身意）追逐外境的六塵(色聲香味觸法），鼓興繁動，彼此糾纏不息，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快認識哪一個是真正的自己？因此便起而禮謝道：「適蒙和尚以譬喻開示，無不了知，但如果內在的獼猴睡覺，外境的猩猩欲與他相見，且又如何？」
洪恩禪師便下繩床，拉著仰山禪師，手舞足蹈似的說道：「好比在田地里，防止鳥雀偷吃禾苗的果實，豎一個稻草假人，所謂猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞？」
仰山終於言下契入。
吾人為什麼不能認識自己？主要是因為真心久被塵勞封鎖。好比明鏡，塵埃遮蓋，哪能顯現明鏡的光輝？真心不顯，妄心反而成為自己的主人，時時刻刻攀緣外境，所謂心猿意馬，不肯休息。人體如一村莊，此村莊中主人已被幽囚，為另外六個強盜土匪(六識）占有，擬此興風作浪，追逐六塵，人體村莊一室六窗，從此怎麼平安？
40 穿衣吃飯
有人問睦州禪師道：「我們每天都要穿衣吃飯，並且天天重複，實在非常麻煩，如何才能免除這些麻煩？」
睦州禪師回答：「我們穿衣吃飯。」
「我不了解你的意思。」
睦州禪師斬釘截鐵地道：「如果你不了解，那你就穿衣吃飯吧！」
禪的妙用，正如禪師們所常慣用的偈語：「你無拄杖子，我給你拄杖子；你有拄杖子，我奪卻你的拄杖子。」
禪，並不離開生活，平常人要穿衣吃飯，成佛悟道以後，仍然一樣要穿衣吃飯。所不同的只是穿衣吃飯的感受和意義有所區別罷了。所謂「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」。