行林抄 · 行林第七十七

歡喜天法。 一支度。 注進。 聖天供一七個日支度。 壇一面（方三尺五寸高八寸）。燈台三本。脅機二腳（長一尺五寸廣八寸高八寸）。半疊一枚。酥。蜜。名香（沉水薰陸白膠）。白布一端（壇敷料）。紙一帖（雜用）。火缽一口（口徑一尺七八寸許）。小桶二口（各可有杓閼伽神供料）。定桶一口。水桶二口（大小）。杓一柄。飯樻一口。呂子二覆。折敷五枚。里黑十口。小出器五十。炭七籠。果子十合。胡桃二百果。小豆一斗五合。能米三石五斗。油七升。 淨衣。阿闍梨。承仕一人。驅使二人（已上淨衣人供如常）。 右注進如件。 年 月 日。 名香。白膠·薰陸（本軌）安息·白膠·沉水（迦陀缽底經）。淨衣色（白赤等色隨而斟酌）。 聖天供支度（七日）。 白米三斗五升。油五升（御明一升四合。浴油一升八合。煎物料一升八合）。少麥彩一斗四升（七升糯米二斗八升一斗四升）。糖一升四合。胡桃子三升（百四十果）。赤小豆七升（三升五合）。酒一斗四合。大根十四把。時果子一斗四升。鹽一升四合。叩戶五口。黑燒十口。少春日五十物。炭少少（十四籠）。薪七荷。續松七把。蘇蜜。名香（少〃）。紙一帖。壇一面（經二尺六寸高八寸）。脅機一前。半疊一枚。燈台二本。火爐一口。足桶一口。大桶一口。小桶二口（閼伽桶並神供料）。杓三（大一小二）。折敷五枚。飯櫃一口。壇敷。大幕一帖。 淨衣（白色赤色）。承仕一人（淨衣）。驅使二人（淨衣）。人供（如常）。 右或人支度也。臨時加減消息在意。 一起首時分。 軌雲。白月一日（云云）。經雲（廣本）。取白月四日作即是成就日（云云）。 迦那缽底經雲。白月若黑月二日八日十五日（云云）。軌雲。平曉日午（云云）。經雲。一日三時或一時（云云取意）。 教行記雲。日中平曉供飲食。但至初夜只用香花供也（云云）。 一向方。 使咒法經雲。彼像向西方。咒師向於東方（云云）。有法同之。 私雲。息災等向方可依常儀歟。又隨所穩便。 一行法。 使咒法經（菩提流支譯）。 經雲。爾時毗那夜迦。於雞羅山。集諸大眾梵天等及無量億數鬼神等。於大自在天請言。我今說一字咒曰（云云）。 私雲。是略本也。此經略說作壇法浴油法。不明行法。不說手印。其廣本中說多咒法。 大聖天歡喜雙身毗那夜迦法（不空出陀羅尼集經第十一諸天下卷）。 私雲。勘集經第十一捲雲。諸天等獻佛助成三昧法印咒品。此卷中說梵天等乃至夜叉羅剎二十餘天印咒。歡喜天其一也。不空譯出與集經有少異。所謂集經唯出身咒。軌如心咒。心中心兩咒。軌有讚嘆咒。咒水護身洗浴三咒經無之。軌造像法（六臂）。經無之。自余大略同於集經。此兩本中不委行法。 佛說金色迦那缽底陀羅尼經（金剛智譯）。 經雲。一時佛在舍衛國加蘭竹林園○愍念一切眾生。說此陀羅尼。付囑金色迦那缽底。爾時世尊即說真言曰（云云。真言如下抄）。 佛告舍利弗。此是金色迦那缽底除障難真言（云云）。 此經中說塗壇法畫像法結線法。不說印相。但云印法並通用諸毗那翼迦法通用（云云）。 大自在天法則儀軌（菩提流支）。 此軌中明六道真言加持淨水香花等咒奇飲食法造像作壇作成就法。不出印相。 私雲。蘇婆呼經上卷降伏毗奈耶伽經陀羅尼集經第八十一面經奇特佛頂經第二卷等。有除毗那夜迦障難法。往而見之。不能具載。 有丹別記並大原記。但附持明房記傳習行儀。今依彼等聊記大略。 初莊嚴道場安置本尊。 有法（善無畏譯云云）三造像已在室房中。勿置佛室（云云）。 私雲。訶里底法有此意雲。當別置淨室。不得於佛佛堂精舍中。作法恐難成就（云云）。 使咒法經雲。於室內。用淨牛糞摩作圓壇。隨意大小（云云）。本軌調和毗那夜迦法中雲。以水摩水。作二肘水圓壇。如盤大亦得（云云）。 有所云。縱廣一肘半。高一指。以黃土塗（云云）。又法雲。今世塗壇處不用牛糞。若不塗土壇者。以木壇圓作之。隨願便宜耳（云云）。 或私記雲。和念答忽新不能作木壇者。軌等上敷淨布。圓滿置供物。則可圓壇耳。 私雲。有所說高一指者。准訶里底法。若是大壇上更作短小壇歟。若不然者。高一指言尤難思矣。彼法意雲。作四肘方壇如法塗拭。又以白壇香泥於方壇上。作一圓壇。安像於中（云云）。 次辨備供物。 燒閼塗花（如常）。清酒。蘿蔔。歡喜團。餅。飯。羹。粥。唐果子。木果子。種種珍物。以上各二盛。但至於粥者。後夜可奉供之。師說雲。以胡桃浮酒上。或和蜜入團中可煎之。 私勘本軌雲。用蘇蜜和?作團。及蘿蔔根。並一盞酒。及歡喜團。時新花果等。如是日列取新者供養（云云）。迦那缽底經雲。食用?餅乳粥歡喜團蘇蜜果子種種供養（云云）。使者咒法經雲。歡喜圓?團蜜和蘿蔔但是新勛果子蘇燈一盞以為供養。取蓮絲宛燈心（云云）。 教行記雲。作團法。用蘇蜜和?。以小豆煮之。入其內作入油煎。又以蜜糖入餅。每時新可作之。 又雲。新花果蘿蔔美酒羹粥種種珍美之物。能能可辨備壇上。 又雲。本法雲。一盞酒而為宛前後之供。已上物皆不誤各各二盞。日中平曉可供養並飯食。但至於初夜。只用香花供之（云云）。 私雲。有法雲。諸貴物皆備好物莊嚴。每日三時奉供（云云）。或記出此文雲。違例事也（可尋之）。若二時飲食一時花水隨言便故云每日三時。云爾故不言三時飲食。供也。 （一會）次為別意趣。三時供又有何失耶（次會）。 大日經義釋雲。歡喜丸。應以蘇煮諸餅。糅以眾味及三種辛藥等。令種種莊嚴。 寶樓閣經中雲。歡喜團。所謂沙糖糠米?和蜜漿作（云云）。涅槃經三十九雲。蘇面蜜姜胡麻必缽蒲桃胡桃石留子。如是和合名歡喜團丸（云云）。 後夜。粥·團·煎餅·果子·大根·酒。 日中。飯·汁·餅·團·煎餅·果子·大根·酒。 私雲。有所云。蘿蔔二十枚（云云）。或記雲。二十枚者。二器各可盛二十枚歟。為當二器合可盛二十枚歟。二器合可盛二十枚也。蘿蔔多各盛二十枚彌吉也（云云）。酒以胡桃子浮其上。或記雲。以蘇和入酒。冬溫盛之（云云）。或記雲。酒有餘剩者重供之。例如人間與熟也。 本軌雲。日別取新者供養（云云）。 或記雲。有法雲。餅等每時新可作之（云云）。此事似甲一也。雖而多人。依安條數日斷一度調置。是似宜耳。私安之。若好嚴重者。雖非每時。而一日斷為一度調置尤宜歟（云云）。 又雲。施主送供皆悉可盡之。不可有欲染。為施主頗有不如法。兼為自身可招災難。多人依此邊誤耳（云云）。 有所云。若咒師白衣著。皆驅使等淨衣。不淨者不用作。其供養時。以人口莫火吹。以扇。不信人·死亡事·產生家人·奴婢·諸女人·假名僧沙彌弟子。莫近觸淨薦莚桶杓。其資具皆清淨（云云）。 次上堂作法。 清淨沐浴。著新淨衣。入空無相無願三昧。頂上觀覺字。燒身內障外障煩惱。至道場門。彈指如常。 次未著座禮拜三反。觀智法身毗盧舍那隨類示現之身（云云）。 教行記雲。欲供時。先清淨洗浴。著新淨衣。往向本尊曼荼羅。啟白三日五日乃至七日可供施大聖天之由。其辭雲。今日為某甲欲求成就其事。可供大聖天。仰願本尊軍荼利菩薩摩訶薩。敕語彼天及眷屬等。供施之間不嫌飲食粗惡。哀納接受。決定可成就悉地者。既隨順佛法。誓願護持諸修瑜伽者。化度眾者。今日相應本願必可護持成就之。即往天壇。未著座禮拜三返。觀想禮大日如來最後之身也。 又雲。大日經釋文雲。毗盧舍耶無所不至之身。我為化度隨類眾生。普賢最後現尾那夜迦身也。 私雲。此記意者。先立軍荼利壇請供祈請。然後可供此天歟。 次著座。塗香摩手。普禮大聖眷屬六道尾曩也迦等。 含光記雲。將修此法時。先應敬禮大毗盧遮那。次禮觀世音。後禮軍荼利。即得效驗。遍照與觀音是其本尊身。軍荼利其調伏者。所以先歸教也。大廣智言。若有毗那夜迦障難者。應修真言法。其真言法中有三部。三部即三尊。三尊即佛菩薩金剛。佛菩薩金剛即毗盧遮那觀世音軍荼利。是三部法能能制三業懈怠。除其懈怠故。障難永絕不起（云云）。 次加持香水等（光澤之後。加持飲食等印明可用之）。 次加持香湯（召承事令暖湯。夏時用水亦吉）。 二手外叉。二風豎屈。頭相著。二空入掌中。明曰。唵阿拏婆折利波跛隸拏訶。 先以吉里吉里明灑香湯。然後以此印真言加持之七返許。次以長二尺許箸挾取天像。臨香湯上。以杓酌湯。當洗浴天像。洗浴之間誦上真言七遍。洗浴向天啟白可洗浴之。由跪取天像洗之。觀想以本清淨水洗浴毗盧舍那身。以鑁字洗阿字本不生之體義也。奉浴已。即以二三枚紙拭天像。挾箸安本座。此洗浴初後之事也。中間不可洗浴。 私雲。洗浴咒出本軌。余經軌等中不見此事。教行記等皆用之。結願時浴油。次洗浴之。而後用五供等也（云云）。 次啟白。次神分祈願等。次唱禮。 南無清淨法身毗盧遮那佛。 〃〃圓滿報身盧遮那佛。 〃〃千百億他身釋迦牟尼佛。 〃〃伊舍那耶提婆羅惹。 〃〃象頭人身大聖歡喜毗那夜迦羅惹。 〃〃毗那羅曩迦九千八百諸大鬼王無量無邊一切眷屬毗那夜迦羅惹等。 次佛部。次蓮花部。次金剛部。次被甲護身。次地結。次方結。次道場觀。 想水壇上有雞羅山。山上有宮殿。宮殿之內有圓座。座上有荷葉。荷葉上有虎字。是字變成毗那夜迦王。象頭人身也。本誓之故。十一面觀世音菩薩現女天之身。相著眷屬。天等圍繞。 教行記雲。觀想圓壇上。有四葉蓮花。每葉有四種字。東面葉在唵字。西面葉在頡哩字。南面葉在爾賀字。北面葉在忙字。此字變成大聖天身被勸請眷屬毗那夜迦。圍繞圓壇邊（云云）。 私雲。大自在法則軌雲。作四肘壇。中畫四葉蓮華。於蓮花上。東面葉上畫唵字。西頡哩字。南賀字。北面葉上畫虎?字。所作結界用?字護身。所用泮字於蓮花外畫。諸天及鬼神母等日月天於壇外畫。護世四天王各安本位（云云）。露記雲。想地結上金剛牆內。有九山八海。於其第六象鼻山上。有七寶樓閣。樓閣內有圓壇。圓壇上有四葉蓮花。蓮花上有四種字（如教行記）於其中台有●●字。此字變成蘿蔔。蘿蔔變成歡喜天。象頭人身。男天即摩訶毗盧舍那如來。女天即十一面觀世音菩薩也（云云）。谷記雲。●●●變成本尊（云云）。不雲三形。私案。含光記意雲。以●為女天種字。●可為男天種字歟（依心咒釋）。又以●同可為二天種字（依中心咒釋）。 次三力偈。次普通供養印明。次請車路。次送車輅。次結召請本尊印明。 軌雲。請召印咒。以二小指二無名指相鉤向內。即以二中指豎相叉。又以二頭指各豎附中指。以二大指亦豎附近頭指側。大指來去。咒曰。唵簸迦羅（二合）主拏禰（七）縛哆也（二合）曳醯呬娑婆訶。 次辟除從魔。次示三昧耶。次上方結。次火院。 次閼伽。唵櫱拏囉即多（引）也薩嚩賀（用心咒且吉）。 次奉座。二手外縛二腕相合真言曰。唵嚩曰囉味羅也娑婆訶。 次善來偈。次重結大界。次五供養。 始自塗香花燒香供養真言曰。唵納惹夜（引）也薩嚩賀。 次飲食果子團蘿蔔等供養真言曰。唵末度〃〃末羅也薩縛（二合）賀。 次燈供養真言曰。唵發吒娑縛（二合）賀（通用飲食以後了）。 次普供養印明（如常）。次贊（金合）。 軌雲。讚嘆咒。唵娥娜簸（波上下同）底扇（上聲呼）底沙縛（二合）悉底摩訶誐娜簸底娑縛（二合引）賀（引誦七遍）。 次祈願。次千轉念誦。次入定（入無相三昧觀想天本誓云云）。次結根本印身五處（私雲。用前勸請印以不來去大指為異。真言用心咒）。 軌雲。身咒（私雲。含光記名誐那缽底王真言）。 曩謨尾那翼迦（二合）寫賀悉底（二合）母佉寫怛你也（二合）他唵娜（去聲下同）翼迦（二合）娜翼迦（二合）尾娜翼迦（二合）尾娜翼迦（二合）怛羅（二合）翼迦（二合）簸哩（二合）怛囉（二合）翼迦（二合）?（引）佉賀悉底（二合）?佉迦只多扇底迦羅（二合）娑縛賀。 私雲。增加句可隨所求事。智證大師傳雲。若至要急事心咒。若心中心咒。終可雲所求如意ソワカ（云云）。 心咒（私雲。含光記名毗那夜迦生歡喜心雙身真言）。 唵擬擬哩虎娑縛賀。 心中心咒（私雲。含光記名雙身毗那夜迦調伏他惡真言）。 唵虎虎吽娑縛賀。 私雲。軌雖說三咒。不出根本印。然師傳以軌勸請印為根本印。用初身咒。又三咒印可見含光記（云云）。今勘彼記雲。二手外縛。二頭指如寶形。是契相用前大真言。以二小指二無名指相鉤向內。以二中指豎相叉。以二頭指各豎附中指。二大指並立。是契用前第二真言。又准前印。改左右小指無名指為外縛。是契用前第三咒（云云）。或傳以初印名象印。次召請印。次毗那夜迦印（云云）。集經以軌召請印明名一切毗那夜迦法印咒。又毗那迦咒法雲出此真言（不說印相）。 那（上音）謨毗那夜迦（上音）寫（一）訶悉知（二合）目佉（上音）寫（二）跢淫他（三）阿知耶（二合四）那知耶（二合五）殊播帝耶（六）烏悉曇（二合六）卑耶（二合七）悉婆（二合）巴缽耶（八）跛途薩耶（九）沙?跛遲（十）莎訶（十一句）。 又迦那缽底經唯說一咒（釋迦說之。付囑迦那缽底不說印相）。 囊謨?都底（一）迦吒迦吒（二）麼吒麼吒（三）起哩（二合）[鷪-鳥+且]娜（二合四）起哩（二合）[鷪-鳥+且]拏（二合五）畔惹畔惹（六）曩謨?都帝（七）護嚕捺羅（八）跛惹尼曳（九）娑嚩賀（十）阿部多（十一）泯弩乞懺（二合）?質多（十二）曷囉（引）婆（引）娑摩誐磋底（丁以反十三）摩賀訶野（十四）摩賀悉底（二合十五）諾乞使（二合）曩（十六）缽囉（二合）句跛野（引）弭（引十七）矩嚕矩嚕（十八）祖（十九）謨嚕謨嚕（二十）曩謨曩莫（二十一）娑縛（二合）賀（二十二）。 又勘陀羅尼集經第十（摩利支天經）有右真言。名除障難咒。文字頗異於今。雖然全是同真言也。集經雲。又更有法。如其作壇之日。及於余時。旦起洗手面訖。誦除障難咒。咒水散灑四方上下及自身上。所戲飲食及燈火花香。咒師浴水護淨之衣。用此佛伽那缽帝一咒。咒上諸物。咒曰。 那謨粹睹底（一）羯吃羯吃（二）未吃未吃（三）訖柳（二合）嚧拏（二合四）盧那（二合五）畔闍畔闍（六）南無粹睹底（七）鶻盧陀羅（八）婆遮尼曳（九）莎訶（十）阿步多毗頭（十一）乞叉摩質多（十二）喝羅縛娑摩伽掣都（十三）摩訶訶耶（十四）摩訶（訶）悉都（十五）達廁曰曩（十六）波羅?波耶寐（十七）句盧句盧（十八）主嚧主嚧（十九）慕嚧慕嚧（二十）納慕那摩（二十一）莎訶。 誦此咒者。一切驗悉皆速成。一切善事如意。所營一切願事皆得如意。如其作上諸事不遂意者。咒者即知定有障難。即於白月若黑月或八日或十五日。牛糞塗地。設飲食花果。燒安悉香。取白?。咒之一遍一結。如是作四十九結系之左臂。所有障難鬼神盡皆被縛。更不得障難（以下本法）。 私雲。此經意全同於迦那缽底經。是諸法通用除障難之法也。仍用摩利天法之中歟。故置。以下本法注文見者悉之。即一切修善時為除障。必可加誦此真言耳。 又勘攝大軌雲。頻那夜迦天真言（不出印）。摩訶誐拏跛跢曳娑縛賀（有歸）。 又勘金界對受記睿和上所傳二十天印明（口授說）。內傳火豎交。●●●●●●●。 同所傳文授說雲。或雲。內縛二火風豎交婦相（私雲。真言如前）。 次以香水灑多羅上並火上。而後火上置多羅令油暖。其油不太熱不太冷。其間祈願。暖了之後。執之置壇中心。次以箸挾天像。拳立多羅中。以扇扇火。莫以口吹。 次誦大身咒一百八遍。加持灌油。次大日佛眼十一面真言各百遍許誦之。 次左手執念珠。右手以銅匙若杓率油。誦大心真言。灌浴像身頂。一杓一遍。後夜四百返。日中三百返。每百遍祈願之。灌浴了後。誦天肝心真言天悅真言。各百返許。又軍陀利真言大自在天真言歡喜天總咒如來慈護咒大吉祥天咒。各百返許。次法成就料（觀音若普賢三昧耶）。 次置珠杵本所。次以箸挾天像著本坐。 私雲。丹州記無入三昧地根本印。次加持珠。次正念誦。次沐油。次以珠杵安本所。次根本印（云云）。今且依此次第而記浴油作法。 先根本印。次念誦（先佛眼。次大日。次身咒。次心咒。次心中心咒。已上三咒隨事加句）。 十一面真言（出含光記。私雲。十一面軌上卷）。 唵娜羅娜羅地里地里度嚕度嚕壹知縛知者隸者隸缽羅者隸缽羅者隸矩蘇銘矩蘇摩縛縛隸壹里弭里止里止里致若羅摩跛曩也跛羅摩秫馱薩怛縛摩訶迦嚕尼迦娑縛賀。 歡喜天總咒。可問之。 軍荼利真言（出含光記。私雲。十一面經中卷）。 曩謨羅怛曩怛羅夜野曩莫室戰拏嚩曰羅缽拏曳摩訶藥乞叉細曩缽多曳曩謨縛曰羅魯馱野唵戶嚕戶嚕地瑟吒地瑟吒盤馱盤馱訶曩訶曩阿蜜哩帝吽發吃。 大自在天真言（出軌）。 唵（一）毗跢囉薩尼（二）波囉未利達尼（三）瞋達尼瞋達尼（四）頻達尼頻達尼（五）莎訶（六）。 次浴油。 軌雲。當取一升清胡麻油。以淨銅器盛之。用上咒文咒油一百八遍。即暖其油。然後將像放著油中。安置壇內。用淨銅匙銅杓等率油。灌其二像頂身一百八遍。一日之中七遍灌之。平曉四遍。日午三遍共成七遍已後每日更咒舊油。以灌其像。如是作法乃至七日。隨心所願即得稱意。正灌油之時數數發願（云云）。 私雲。行法以前。調供具時。取油一升（以絹漉之）。入多羅中。置脅機上。當浴油時。開多羅蓋。取少名香（白壇丁字）入其油中。以香水灑淨多羅。並火缽上（火缽亦兼入滿淨灰盛炭置火）。然後火上安置多羅。令調寒溫。其間右手執杵。左手執珠。加持灌油一百八遍（師說雲。先誦身咒七遍許。次誦心咒百反加持之）。若炭不熾者。可用扇（或記雲。其咒曰。唵步入縛羅吽）。然取多羅安壇上（若有鈴杵者。先取去之。可置便宜處）。次合掌啟白可奉沐浴之由。思念本誓。祈請所求。次以箸奉請尊像。安置多羅（師說雲。以右手火指頭指奉取吉。私雲。或記中亦有此說。欲取尊像先用塗香）。次取七酌油。誦真言灑尊像頂。其咒反在在師口傳（師說雲。右手取匕。左手取念珠。誦心咒浴之。其間能能用心。以匕莫觸尊像。誠心謹慎可奉浴之。咒反在口傳者。軌雲。平曉四遍。日中三遍。共成七遍云云四遍四百反。三遍者三百反也云云私雲。軌文意尤可然）。正灌油之時。數數發願（師說雲。每百遍修置匕合掌。祈願。請施主所願成就之由）。浴了又以箸奉請尊像。安置座上（私雲。如前可用乎。以香塗乎）。然後取多羅安本所。 次念誦種種真言各百遍許。 十一面·軍荼利·大自在·歡喜天總咒（問之）。 肝心咒。唵伽那夜乞哩（二合）吽。 天悅真言。唵婆羅?摩尼曳吽泮吒。 師曰。二個真言說所未詳。可尋之（云云）。私雲。有所出之。件法先達引用之。 如來慈護。大吉祥天咒。次法成就料（觀音若普賢三昧耶）。 次法施（心經·尊勝陀羅尼·諸經中文）。 右浴油作法依丹州記加私師說記之。 次根本印。次佛眼印。次五供養等一一（如前）。次普供贊。次祈願。次懺謝。 所設供具。可笑粗惡。唯願聖天。普施歡喜。 次閼伽。次回向方便。次隨方回向。次解界。次奉送（結願時事也。中間朔日不可奉送）。 次結根本印。以大指向外撥之三反。真言在儀軌（私雲。前勸請真言也。但除曳契?句。可加櫱車歟）。次三部被甲護身等如常。 以前次第。依大原法橋記。所記大略。若欲用者更可取捨。私雲。勘大教文。大日經中不說此天玄法。青龍大軌等北方天眾列名中雲。大戰鬼太白毗那夜迦等（上句雖非要依文生起抄）說印明中。唯攝大軌出頻那夜迦天真言（無印）。余軌不雲其印真言。現圖在於東北金界對受記述略出經意雲。若准此經。於第三重外壇之中。可觀二十類十五歡喜自在天（云云）。勘二十天印真言等。皆出此天。故知此天在兩部中。其行法者准焰魔等可知之歟。又第七捲雲。持明男女使。忿怒諸使等。依前法而傳（云云）。抑伴僧隨師傳受此天法之時。師教誘曰。此法行人多有障礙。不知理趣之所致也。行法首尾但以大日可為其本。可觀想毗盧遮那無所不至之身也。若依此行者。自他無障礙。能可存念。努力努力。 一軌雲。調和毗那夜迦法（私雲。就此可有三種法。一依當文。二依十一面經。三依集經說）。 文雲。但是誦咒人夢中驚怖。見諸畜生惡境界等。當知是毗那夜迦王瞋。夢中覺己。即慚愧乞莫瞋。明日自有飲食勞謝（云云）。下文雲。非但夢中。但覺有魔事。即作前法定好。 先作壇。 軌雲。以水摩地。作二肘水圓壇。如盤大亦得（私雲。可用一小木壇歟）。 次辨備供物。 軌雲。?餅五顆。蘿蔔三顆。火燒熟。有花著花。並燒白膠。薰陸等香。安於壇中（云云）。 私雲。淨一杯。花一杯。燒香一杯（白膠薰陸）。飲食（?餅五顆蘿蔔根三顆燒熟自余隨意）。燈明一杯。灑水一杯（加散杖）。 次護身（三甲等）。次著座（軌雲。咒人壇西面向東坐）。次灑淨。 次加持供物（用辨事印明）。次加持飲食等三種印真言。 次勸請（用普印）。 至心謹請 大自在天 與諸眷屬。 來降於此 受此供具（三反）。 次召請印明。 軌雲。請一切天。作帝珠羅施印。以二小指無名指相叉。於掌內豎。二中指指頭相捻。以二頭指各加中指背第一節下半分。大指來去。咒曰。唵（一）鑠都嚕（二）波羅摩馱你曳（三）莎訶（誦七返）。 次閼伽。取散杖。誦閼伽明。灑座所（三反）。 次花座。取一房花。誦花座明（用金剛印）。所置於座。 次塗香。次花鬘。次燒香。次飲食。次燈明。次普供。次贊（用普印諸天贊）。次心經諦緣度等。 次大自在天印（私雲。師曰。歡喜天摩醯首羅化身也。二界中欲界也。安然記雲。二種摩醯首羅併名大自在天也。此經調和毗那夜迦者。亦名大自在。即屬欲界第六天也。其咒即是摩醯首羅印咒云云）。 合掌。以二大指二頭指二小指皆著豎。即以右手中指叉左手中指無名指茇出。又以無名指復叉在左無名小指茇出。以左手無名指叉在右手無名指中指茇出。又以中指叉左手頭指茇出。二手指相叉以向外。各摶著手背節間。大指來去。咒曰。唵（一）毗跢囉（二合）薩尼（二）波羅（二合）未（平音）陀（去音）尼（三）瞋陀（去音）尼（四）頻陀（去音）尼（五）莎（去音）訶（六）。 私雲。右印明出集經。上文摩醯首羅天法印咒是也。下文調和毗那夜迦法中。只出上咒。名大自天咒。即知大自在印上。文摩醯首羅印也。軌真言加二句。如上事也。 次念誦（大日。佛眼。大自在。軌雲。誦一百八遍即心歡喜。大吉祥。佛慈護）。 次閼伽（如先）。次啟謝（用普印）。 前設供具。可笑粗惡。攀緣覺觀。多不如法。惱亂大天。唯願慈悲。布施歡喜。 次撥遣（用勸請印明。大指向外撥。或右拳彈指。唵縛曰羅穆乞叉目。即唱雲。慚愧好去云云）。 次護身三甲等。 次取壇中雜物盤盛。出門向西棄卻。西北亦得。口唱雲。薩婆藥叉羅闍阿藹舍訶婆缽闍伽車。 作是證已。棄卻即歸（私雲。不得顧視）。 右調和法為自行記之。未見先達說。人不可用之。早可破卻。 一。教行記引玄奘譯一卷十一面經雲。複次若知身中有諸障難。所求善事多不如心。襄禍時時無因而至。應以香水浴此像身。復取此水咒之一百八遍。以浴毗那夜伽像身。復取咒之一百八遍。自灑其身。一切障難自然消滅。諸有所求無不如意（云云）。一百八遍者。彼觀音根本大咒也。欲修行供養此大聖歡喜天像者。必可誦十一面根本真言（云云）。 私勘不空譯三卷經上卷並集經第四捲雲。 經上捲雲。複次眾香和水沐觀自在菩薩。又加持浴觀自在水一百八遍。浴毗那夜迦像。一切障難皆得彌除。集經雲。若有人自知身有障難。種種妙香相和塗像。復以香水灑浴其像。浴像畢已。還收取水。對像咒水一百八遍。自身體自浴身已。一切障難悉皆消滅。 私雲。集經不說浴毗那夜迦。唯雲浴自身。經上捲雲。浴毗那夜迦像。無浴自身。然玄奘譯頗委悉歟。世有一書。名水歡喜天供法次第（般若寺寬賢僧正次第云云）。今略抄記。 先辨供。次著座普禮。次三部被甲。次加持香水灑散。次加持灌水七反。次散安觀音像於香水中。次加持焚香真言。次加持花真言。次加持飲食。次普禮。次五悔。次四無量。次大輪真言二十一反。次金剛橛。次金剛牆。次道場（可用步欠真言）。次大虛空藏菩薩伽陀。次送車輅。次迎車輅。次四攝。次金剛網。次大三昧耶。次閼伽等供物。次普供明。次禮尊號。次本尊加持。次念珠百八。次本尊加持。次灌浴。 晨朝四百返。百返之終普供養祈願。日午百返。 次後供養。次移居其像他所。次更加持浴觀自在。次百八反（用聖天真言）。次安天像於水中。次迎請天。次荷葉坐。次閼伽已印法則（如常）。 若滿期日。其水和湯。自身沐浴。能除一切障難。意願滿足。 次發遣真言天。發遣真言在其儀軌。 已上略抄了。此中所云真言等。皆依十一面軌。但次第不正。更可斟酌。 或人傳雲。先修十一面行法。至閼伽時。以觀音真言盧計等加持水。浴觀音一百八返了。又令著本座。次以天真言（擬里虎）。加持件水浴天。後夜四百返。日午三百反。又令著本座了。以軍荼利咒。加持上件水（阿密里帝）。浴自身（若壇主）。所謂如湯和之浴之也。為除障難（云云）。 已上或人傳了。 私案十一面經意。是十一面法中之除障難法也。浴觀音浴毗那夜迦浴自身等。只可用十一面根本大咒也。故教行記引十一面經文了雲。一百八遍者。彼觀音根本大咒也（云云）。用天真言等說可思之。是又除毗那夜迦障難法也。仍調和法中可為一樣。 一。教行記雲。復供養之間。若有障礙之想者。以根本法先可修調和毗那夜迦法。猶復不平和者。行者入忿怒三昧。以軍荼利金剛護身印。自身護念。誦彼金剛大心真言。即能像想彼摩訶畢伽那王於悉遮山隨順軍荼利菩薩之敬禮。住悉遮山中。且以懺悔謝。且以忿怒尾那夜迦王。即時滅嗔恚之心。更無障礙。令悉地就。若夢中示現安和之想者。例供外調備歡喜團並蘿蔔美酒。獻雙身王。以人間父母之心禮事恭敬（云云）。 私雲。教行記說出陀羅尼集經。其文具抄如左。 陀羅尼集經第八雲。金剛阿密哩多軍荼利菩薩自在神力咒印品。 爾時世尊與軍荼利烏樞沙摩等共會。宣說是大自在威力陀羅尼法印神咒時。三千大千世界六種振動。毗那夜迦諸惡鬼神等不信敬者。生大驚怖。欲走入山不得。而者復欲入海亦不能去。無處藏避。走至佛所。頭面著地。請佛救護。佛言。住住。汝等莫怖。金剛打爾頭作七分。汝等曾聞。摩訶畢伽那王。昔在於彼恚遮山中。已被金剛打殺摧碎。汝憶此不。我此金剛有大力故。若復有人誦持諸佛般若菩薩金剛天等咒法印等。日日供養廣為懺悔。及欲救護一切眾生厄難之時。汝等畏神皆護助。力不得惱亂。若有人等憶念此咒印等法者。汝等好看勿使一切惡鬼神等得便惱亂。若復有人設食酒肉五辛等味錯食不淨鮮而食者。汝等亦忍不得惱亂。汝等若能不違我語。當令汝等得免如是怖畏之難。爾時伽那王白佛言。世尊。若有人等誦持諸佛般若菩薩金剛天等神咒印壇。常能護行諸佛法要。廣設供養我等眷屬。受佛教敕。不令一切惡鬼神等作諸障礙。若復有人誦持佛咒及作印法曼荼羅者。常能供養十方諸佛般若菩薩金剛天等。我等護念。若令誦咒人起種種想。或令其病。或令眠悶。或念財色。由是想念不令眾生日日入壇而誦佛等陀羅尼咒及作法印。設使誦持。徒然無驗。皆由諸想不能成就。若復有人。或以燒香散花設食作諸供具為欲供養。若遂被鬼神偷盜將去。使誦咒人作法不成。如是等事我悉擁護。所有惡魔鬼神等輩隨逐人者。我悉遮護不令隨逐。或復有人。誦持我佛正法咒印。有時誤犯錯食雜味。及其食中有諸不淨辛薰血器臭穢氣者。或復與女人交雜。我悉不為障難所惱。皆由我護行法人故。爾時金剛藏言。若復有人受持諸法印咒者。恐諸不淨之所染著。懼犯前事。當勤洗浴時宣禁戒。每日平旦誦咒七遍。食時亦爾。即破一切所有障礙。所作之法一切無畏。悉皆成辨。爾時金剛軍荼利菩薩等。於佛會中。說此秘密方便法已。一切諸佛菩薩摩訶薩等。皆悉印可。同時贊成。我等心愿如汝所言。汝等皆當信受作禮敬奉修行（云云）。 私雲。此卷中盛說軍荼利法印咒等。若欲修此法者。可依蘇悉地行儀。教行記軍荼利金剛護身印者。集經雲。軍荼利護身法印用大心咒相。叉二少指。於掌中以二無名指雙屈入掌中。捺於二少指叉。上合腕豎。二中指頭相柱。兩頭指少屈曲當。中指背上節。後勿著之。咒曰。唵（一）戶盧戶盧（二）底瑟吃（二合）底瑟吃（二合三）盤陀盤陀（四）訶（去聲）那訶（去聲）那（五）阿（上音）密哩（二合）帝（六）嗚?（七）棟（八誦咒七返）。 是法印咒。若但有人常欲受持金剛法者。先每日平旦灑手面已。即以右手掬於淨水咒七遍竟。向東散卻三遍泮之。後泮己身。即入房內。作護身法。護身法當燒香已。結印不解。口誦心咒。將印頂戴。次印左肩。次印右肩。次印心前。次印頸下。次印眉間。次印髮際。次印頂上。次印頂後。如是八處各三遍印。是名護身法。 以上調和法三種作法畢。以本軌所說可為本法集經之意總別要也。善思念之。 一。含光記雲。修此法時。欲知所祈成不成者。以壇上供物盛盤。出門置西方西北淨處。還時不返見也。後時東往見之。若供物不失者。知不成之相也。若不成時。設經數日。鳥獸不食也。或上座上見之（云云）。 私雲。法則軌雲。棄飲食真言曰。唵薩嚩藥乞叉（二合）囉惹惡櫱設賀（引）薩橎（引）舍櫱磋薩嚩（二合）賀。 右誦七遍盤盛。出門向西棄之。西北亦得（云云）。 私雲。右真言者。本軌所云調和法中棄食口言也。含光記意總有修中歟。或雲。花山僧正每時被修此事（云云）。 一形像（此有六事。一御衣木。二長寸法。三正形像。四造畫不同。五造像日數。六工匠祿法）。 御衣木。 本軌雲。白鑞銅木等及花木（云云）。 使咒法經雲。阿伽木白壇木苦練木（云云）。 又雲。造像取虛桃及虛[卄/棗]。克相好不得輕爾（云云）。 法則軌雲。取象牙。或取苦練木或金銀（云云）。 金剛智經雲。白壇紫壇苦練木通用。余木不得（云云）。 長寸法。 本軌雲。五寸或七寸（云云）。 使咒法雲。一指節長（云云）。 又雲。高以五寸或復尺二（云云）。 有所云。高六寸。 正形像。 本軌雲。其像形夫婦二身。令相抱立。並作象頭人身（云云）。 又雲。造像法。其像形端立。象頭人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻向外瘺。有六臂。其左上手把刀。次手把果盤。下手把輪。右上手把棒。次手把索。下手把牙。 法則軌雲。克作四臂。著大蟲衣。頭戴七寶冠。右下手把越斧。右上手把歡喜團盤。左上手執棒。左下手執牙。其頭如象頭。左邊牙折。以此角繞取歡喜團勢。頂底種種瓔珞著。白綿朝霞。右脅上角絡。披腳踏金山（云云）。 金剛智經雲。其像形人身象頭。六臂。其身正立。鼻向右曲。左上手把刀。次把歡喜團。下手把劍。右上手把棒。次手把嚩折囉。下手把索。身作金色。腳踏金山頭。上五色雲。雲內有四天王及諸仙散花。左邊有俱摩羅軍眾。右邊有阿吃薄俱元率大將。向下左畫天美女。音樂供養立。右畫四藥叉。各執器仗。一羊頭。一豬頭。一象頭。一馬頭。皆著虎皮褌（云云）。 含光記雲。象頭人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻向外瘺。身色赤黃。有六臂。左上手把刀（金剛智言把劍）。次手取果盤（金剛智言歡喜團）。下手把輪。右上手把棒。次手把索。下手把牙。於此像前誦前大真言所求皆成（云云）。 又像有二天身抱正立。雙象頭人身。其左天著天花冠。鼻牙短。其目亦細。以天兩足踏右天二腳。又左天者。著亦袈裟福田相衣。身白肉色。右天而目不慈。鼻長目廣。不著天冠及福田衣。身赤黃色。唯以黑色衣而纏其頸肩。此天以面相著前女天面。作愛惜相。是像顯權實相。於此像前持誦先第二真言。善增惡滅（云云）。 又像二形如先相抱正立。唯以男天面系女天之右肩。面視女天背。亦以女天面系男天之右肩。而視男天背也。目細牙短為婦天。其二天並不著法衣天冠。而現本毗那夜迦身。於此像前持誦先第三真言。一切惡事皆悉消滅也（云云）。 私勘胎藏現圖。象頭人身。左手持蘿蔔。右手持鉤。白肉色。金曼荼羅二十天中左手持蘿蔔。右手拳（異本右持團）。 造畫不同。 本軌雲。須畫像。或若鑄若刻並得（云云）。使咒法雲。克作四臂（云云）。不雲畫鑄。金剛智經雲。於白疊上畫之。刻作亦得（云云）。 造像日數。 有所云。造時一日一夜。莫越過（云云）。 工匠祿法。 本軌雲。造像不得還價（云云）。 私雲。文意者。如工匠乞請與之。不可爭多少也。故下文雲。造此像不得還價。足數付之也。又摩利支天經雲。其價直者隨博士語。不得還價（云云）。即意同。 一功能。 本軌雲。一切善事隨意成就。一切災禍悉皆消滅。其所獻食必須自食始得氣力（云云）。 又雲。此大聖天秘要法。人間希有。實勿傳之。宜誡慎也。使咒法經雲。爾時毗那羅曩伽。將領九千八百諸大鬼王。遊行三千世界。我等所為神力自在。遍歷諸方。奉衛三寶。已大慈救利益眾生。自於世界俱發聲言。我以自在神通故。號毗那羅曩伽。亦名毗那夜迦。亦名毗微那曩。亦名日摩毗那夜迦。如是四大天下稱名不同。我於出世復有別名。即以神變升虛空。而說偈言。 我有微妙法 世間甚希有 眾生受持者。 皆與願滿足 我行順世法 世眾希有事。 我能隨其願 有求名遷宮 我召使國王。 有求世異寶 使世積珍利 家豐足七珍。 世皆所希有 有求色美者 發願虛然至。 莫須言遠近 高貴及難易 志心於我者。 我使須臾間 有眾生疾苦 神狂及癩顛。 疾毒眾不利 百種害架惱 誦我陀羅尼。 無不解脫者 獨行闇冥處 依我皆無畏。 劫賊忽然侵 我皆令自縛 世相凌冤者。 我悉令摧伏 逍遙自快樂 宛然無所之。 有念皆稱遂 有隨咸滿足 設眾惡來侵。 我悉能加護 我使如其意 住居皆吉處。 宅舍皆清寧 男女得英名 夫妻順和合。 上品持我者 我與人中王 中品持我者。 我與為帝師 下品持我者 富貴無窮已。 恆欲相快樂 無不宛滿足 奴婢烈成群。 美女盈衢道 遊行得自在 隱顯能隨念。 出入無所礙 無能測量者 我於三界中。 神力得自在 降世希有事 我皆悉所為。 若說我所能 窮劫不能盡 若持我真言。 我皆現其前 夫妻及眷屬 常隨得擁護。 我有遊行時 誦我咒速至 遇於險難處。 大海及江河 深山險隘處 師子象虎狼。 毒蟲諸神難 念我皆安穩 若有侵嬈者。 頭身皆七分 若住淨信心 持我供養我。 壽命悉延長 福祿自遷至。 教行記雲。大日經釋文雲。毗盧舍那無所不至之身。我為化度隨類眾生。普賢最後現尾那夜迦身（云云。私雲。可勘本文之）。迦那缽底經雲。金色迦那缽底白佛言。我當擁護持此真言者。若有眾生持此真言者。其人所須資財臥具衣服飲食金銀珍寶僕從。給足不令乏少。一切真言法速令成就。所作如意（云云）。 私問。蘇悉地經疏引大神力陀羅尼經雲○不得食○毗那夜迦鬼魔之食○歡喜團等○於三昧力不得成就（云云）諸教法中如是等制其類繁多。何故儀軌雲。其所獻食必須自食。始得氣力。豈不損悉地法耶。彼疏答此問雲。教法中所以許食者。為求得力故許食之。今斷愛吃故。不許食也（云云）。 一卷數。 睿山御天供所。 奉念。 大聖觀喜天真言七萬遍（七個日）。 奉供。 大〃〃〃供十四個度。 神供並幣一個度。 奉讀。 金剛壽命經三百五十卷。 右謹依。仰旨。自何日七個日夜之間。殊致精誠。請供大天。轉念前件經王真言。殷勤奉祈。其由如件。仍錄卷數言上謹言。 右卷數在阿彌陀房難決戒壇說（云云）。同決雲。戒壇口受雲。聖天供更無餘念誦。一向可念聖天咒。又供具一向可奉聖天並四部大將億那由他部類也。卷數只可書聖天真言（云云）。 御祈禱所。 奉讀。 般若心經。 奉念。 大日如來真言聖歡喜天真言。 奉供。 閼伽等供〃〃〃。飲食供。浴油（厶）個度。 治歷四年五月五日。權律師大原。 御祈所。 奉贊。 般若心經（厶）卷。 奉念。 大日。佛眼。十一面。軍荼利。聖歡喜天。大吉祥。佛慈護。 奉供。 閼伽供。飲食供。神供（某個度）。 右（云云）。 治歷四年五月五日。權律師大原。 御祈所（私）。 奉讀。 般若心經（某）卷。 奉念。 大日·佛眼·十一面·軍荼利·聖歡喜天·大吉祥·佛慈護。 奉供。 閼伽供·飲食供·神供。 歡喜天法行林畢七十五。 承應二年卯月三日以二尊院本書之。 江州栗田郡蘆浦觀音寺。舜興藏。 里書。 歡喜天食蘿蔔浴油因緣。天食干肉（云云）。干肉食後腹中ニシホトモハル（云云）。天為消干肉蘿蔔浴油（云云）。此兩種物有消物用（云云）。故用之（云云此因緣可尋本書出處也）。 歡喜天住象頭山。其形如象。天求似我形妻。時觀音現似同女身。天即歡喜相語云。汝為我妻。汝若有夫耶。女答雲。我夫軍荼利明王也。天聞此言。雖愛念不息。怖畏退去。女又雲。我縱雖有夫。汝隨我言。我即為汝妻。天言。可隨言。女言。汝奪人精氣損害人民。汝止此事即為汝妻。天即承諾畢。即相懷抱。歡喜天即其形。 此事谷大原等師匠傳語也。靜真供奉語云。未見本文。是傳語也（云云）。 私雲。含光決雲。雙身事有往昔因緣。如餘部說（云云）。 功德天法雲。先共畫師斷其功。隨所須者。咒師不得還價（云云）。 金剛童子經上雲。畫師必須澡浴清淨。著新淨衣。受八齊戒。閉口呑聲。勿令吐氣以沖其像。亦不應與彼畫人論說價直。彼此和同以賞功力（云云）。 私雲。作障難者。其類雖多。勘妙膊經。總有四部。彼經意雲。世間有諸障難。毗那夜迦為覓過故。遂念誦人。於中分別總有四部。一者摧壞。二者野干牙。三者一牙。四龍象。從此四部流出無量毗那夜迦。 摧壞部主名曰無憂大將。其部中有七阿僧祇以為眷屬。護世四王所說真言有持誦者。彼作障難。 野幹部主名曰象頭。於其部中復十八俱胝眷屬。摩醯首羅所說真言有持誦者。彼作障難。 一牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百三十俱胝眷屬。大梵及帝釋日月天那羅延風神等所說真言。有持誦者。彼作障難。 龍象部主名曰頂行。於其部中有一俱胝那臾多一千波頭摩以為眷屬。釋教所說諸妙真言有持誦者。彼作障難。又訶利帝兒名曰愛子。般指迦將所說真言有持誦者。彼作障難。又摩尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部所說真言有持誦者。彼子滿賢而作障難（云云）。此外亦說六種毗那夜迦名。 烏黑（獻燈香）。燈頂（獻燈）。笑花（獻花）。嚴髻（念誦）。水行（洗浴）。食香（獻塗香）。獻燒香等之時。法若有闕。彼等得便作種種障（取意）。如斯障難縱使梵王及憍屍迦諸天龍等不能破。彼毗那夜迦障難誓願。唯有大明真言之教。如法修行。免斯障難（云云）。 私雲。案經意。大明真言之教者。是軍荼利真言也。 又法則儀軌中說八種毗那夜迦名字。 一曲鼻二一牙三像取四黑頭五擔胝六利牙七魔王八煙色。如是名字之心既憶念。所作一切法皆有感。一切罪障悉皆消滅（云云）。 軍荼利軌別本雲。菩提牙印咒。唵嚩曰囉鄧瑟都嚧多迦吒尾婆耶吽佉訶娑底瑟吒瑟吒滿馱滿馱訶那訶那吽泮吒娑婆訶。 若有持咒人。被外道惡魔諸鬼神毗那夜迦之所惱者。此咒悉能摧碎而伏之。是毗那夜迦六欲天之象鼻魔王。性受殺害（云云）。 長寬二年正月中旬。奉咨法印大和尚雲。或人浴油之時。正不浴尊像。只溫油置本尊前。以匙汲上成奉浴思（云云）。依用此說如何。大和尚曰。件說故圓陽房常所語給。但於予者正浴像而已。 訶哩底法雲。不得誦金剛部真言及諸雜念誦。恐難成就（云云）。今且可准之歟。 阿彌陀義決雲。戒壇口受雲。聖天供更無餘念誦。一向可念聖天咒（云云）。 （御本雲） 寬文六（丙午）歲卯月二十五日。歡喜天法勤行之中。江州蘆浦觀音寺寶藏之御本令恩借。于山門橫川飯室谷安樂院書寫畢。 正法房幽尋。