行林抄 · 行林第七十

訶哩底母法（冰迦羅天法附）。 一支度。 注進。 訶哩底母供七個日支度。 壇一面（方三尺）。燈台二本。半疊一枚。酥。蜜。名香。壇供米（如常）。御明油（如常）。壇敷布一端。閼伽桶一口（加杓）。折敷三枚。淨衣。 阿闍梨。承仕一人。驅使一人（已上淨衣。日供如常）。 右注進如件。 年 月 日。 名香。 經雲。燒沉水香熏陸以用供養（云云）。 大藥叉女法雲。常燒沉水香。 淨衣色（黃白隨一）。 一起首時分。 經雲。取用生五日起首（云云）。又雲。每日三時（云云）。法雲。白月一日及六日八日起首（云云）。 又雲。或四時三時乃至一時（云云）。 一向方。 經雲。像面·向西持誦者面東（云云。法同之）。 一行法。 訶梨帝母經一卷（內雲。訶利帝母真言法不空）。 此經中說根本真言。並畫形像法。別成就等。愛子心真言。並印。不明母印契。無人修儀。 大藥叉歡喜母並愛子成就法一卷（亦名訶利帝母法。不空）。此法略明本緣。發心。說自心陀羅尼（無經）。心真言（經根本咒也）。畫像法。別別成就。請召。發遣印等。並愛子畢哩（二合）孕迦印明。形像。不委行儀。 （里） 西域第二雲。健馱邏國（北印度）至布色羯邏代底城○有率堵波○是釋迦如來於此化鬼子母令不害人故。此國俗祭以求嗣。 訶利帝母因緣經一卷（貞元雲。是說一切有部律中緣起。義淨鈔出故不入藏）。此中廣說往昔本緣。尤委悉也。 冰揭羅天童子經（不空）。 此經中說愛子畢哩孕迦印明。並形像別別成就法等。冰迦羅與畢哩孕迦梵語異歟。 抑秘錄以此經入三兄弟。曰姊妹天法。其意可尋之。三兄弟等見理趣經矣。 （里） 蘇磨呼經雲。又訶利帝兒名曰愛子。般指迦將所說真言。彼作障難（云云）。 今依丹州池上私記注其次第。 先加持香水（用辨事）。次灑淨供物等。次加持供物等（用辨事）。次加持飲食等三種印明。新圖天時爰先開眼。次開白神分祈願等。次三部次被甲。次勸請（印明。口傳云云）。 （里） 所傳諸天勸請印明（云云）。 私勘大藥叉法雲。結請召印。以右手指於左手背叉。入把叉左手掌。左手向身三招。其印相即成（私雲。真言可用心咒。娑縛賀上可加曳醯?歟）。 又勘經雲。次愛子心真言。唵知（上）尾知（上）?娑婆（二合）訶。 印合掌屈大拇指。入掌中。誦心真言。供養訖。於頂上放二大拇指。即散去。請召發遣皆仿此印（云云）。 右印經並法。同為愛子印。大原甚密抄。結愛子印。誦訶利心真言。為根本印明。若依文意者。以法請召印為母印。以愛子印可為子印歟。但請召印立印難成。可問之。 （里） 集經第七金剛藏法之中。中雲。召請隨心印。第五十五。以右手掌押左手背。向下相叉。左手五指來去。 私雲。大藥叉法召請印。此印同歟。 次閼伽。次花座（如十八道）。次五供養。次普供。次贊（諸天）。次祈願。次根本印明（先母印明。次愛子印明）。 私雲。結先請召印。可誦二種明。 法雲。時歡喜母即於佛前說陀羅尼曰。 曩謨（引）羅怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）耶（一）娜莫賀（引）哩底曳（二引二合）摩賀藥乞叉（二合）抳（尼移反三）阿謨伽（去引）曳（四）薩底曳（二合）嚩（引）你（泥以反）?（五）沒馱缽哩（二合）野（引）曳（六）惹多賀（引）哩抳曳（二合七）半左補怛羅（二合八）舍多缽哩（二合）嚩羅（引）曳（十）畢哩迦羅（引）曳麼呬多（引）薩嚩薩怛嚩（二合引十一）曩麼塞訖哩（二合）跢（引）曳（十二）婆（去）誐鑁賀（引）哩底曳（二合十三）紇哩（二合）乃野底麼（引）襪跢以灑（引）銘（十四）沒馱帝惹（自攞反）婆（去引）爾底（丁以反十五）薩麼羅多（引）曳（十六）婆（去）誐鑁補羅〃（引）乞灑（二合）枲（十七）婆誐鑁母（引）紫（精以反）多（引）枲（十八）跛羅補怛羅（二合。十八）尾覲曩（二合）尾曩（引）野迦（二十）沒哩（二合）跛三（去）麼你（引）多怛羅（二合）拏（鼻引）羅（二十一）滿怛羅（二合）跛娜補娜（引）攞（二十二）賀（引）哩灑（引）曳（二十三）怛你野（二合）他（去引二十四）枲縛?（二十五）跋哩縛?（二十六）寧（引）怛羅（二合）曷底（二十七）薩縛羯麼迦羅拏（鼻引）曳娑縛（二合引）賀（引二十八）。 心真言。 唵拏弩麼（鼻引）里迦（引）呬諦娑縛（二合引）賀。 次愛子印明（如上出之）。 （里） 法中有降伏印擲惡人印（共無印）。可見之。 次正念誦（大日。釋迦。普賢。文殊。訶利底。冰揭羅。佛慈護。法雲。不得誦金剛部真言。及諸雜念誦咒難成就。云云）。次置珠本所。次根本印明。次五供養。次普供養。次贊（如前）。次祈願。次諦緣度。次心經（私雲。三歸五戒三昧耶戒等。可存念之）。次啟謝。次閼伽。次發遣（如施餓鬼）。次三部。次被甲。次禮拜。次起去（無回向）。 右依池上記次第抄之。大原甚密抄。有觀曼荼羅。然者修道場觀等。亦無妨歟。若欲別請供冰揭羅天者。一一行儀唯前知之。別別成就法等多多可見本法。 先建立壇場安置尊像。 法雲。於一密室。清淨掃灑。作四肘方壇。又以白壇香泥於方壇上。作一圓壇。安像於中。上施天蓋。懸諸彩幡。以種種時花。散於壇上（云云）。下文雲。若修行者。此歡喜母法欲令速驗者。當別置淨室。極須慎蜜。不得於佛。當精舍中作法。恐難成就。又不須使人見此像及知作法。必失效驗。 或記雲。先造方壇。壇上儲一同座。其前布烈供也（云云）。 次辨備供物。 法雲。又以乳糜酪飯甘脆飲食。及諸果子閼伽香水燒沉香。而為供養（云云）。 又雲。於念誦處及所居處。必須清淨。不用燈明（云云）。 下文雲。畢哩孕迦法中雲。及歡喜團等（云云）。 或記雲。供物洗米二杯。乳粥·柘榴·餅·燒香·閼伽·塗花。但不用燒明（云云）。 次於室內洗手?口。次於壇前禮拜。次著座。次塗香塗手（乃至）光澤（此次加持飲食等三種印明用之）。次啟白神分。次供養文唱禮（用不隨時）。 三身。佛眼。南無十方一切常住佛。 南無文殊師利菩薩〃〃〃。 南無普賢菩薩等一切菩薩〃〃〃。 南無訶里底母泥毗〃〃〃〃。 南無畢哩孕迦等諸子眷屬。 南無大少自在〃〃〃〃。 南無三部〃〃〃〃。 次驚覺。次五悔。次五大願。次三部被甲。次道場觀（定印）。 觀想。室內有樓閣。樓閣中有宣台座。座上有●嚕字（若●訶字）字變成吉祥果。果變成天女形像。金色（經白紅色）。身著天衣。頭冠瓔珞。坐宣台上。垂下右足。以左懷中把一垓子。於右手中持吉祥果。諸子眷屬。周匝圍繞。 次三力偈。次普通供養。次寶車輅。次請車輅（迦羅著耶之句下。加迦利帝母南曳醯?之句）。次請召印明（如上所出）。次閼伽。次花座。次善來偈。次五供養。次普供養。次贊。次根本印明。次加持珠。次正念誦。次還珠。次根本印明。次五供。次普供。次贊。次祈願。次法施。次啟謝。次閼伽。次發遣。次三部被甲。次五悔。次回向。次下座禮佛。次出堂作善。 右為自行聊記之。人不可用之。 訶里帝曼荼羅。 經雲。種種飲食○以用供養一切如來文殊師利普賢等一切菩薩。然後供養我訶利帝母。何以故。我本藥叉女。如來授與我三歸五戒菩提心律儀戒。對諸十地菩薩故。以是先供養諸佛菩薩（云云）。 一每時念誦遍數。 法雲。每時誦一百八遍為常。正念誦時不應雜共人語令真言間斷。不成遍數。虛費功力（云云）。 一先承事遍數。 法雲。誦滿一萬遍。即成先行。必須慎密。勿使人知。勿對人前誦此真言（云云）。 又雲。清淨誦真言。滿三十萬遍（略抄。畢哩孕迦真言也）。 一供自所食一分。 法雲。持誦者每於自所食物。先減一分淨食。以真言加持七遍。了持淨處寫之。常得擁護。不離左右（云云）。 一作成就法。 經雲。又法。女人慾得男女者。月經後澡浴。取黃牛乳母子同色者。攝乳一升。置銀器中。以右手無名指攬乳。誦真言。加持一千八十遍。然後取服。至七日內則有胎（云云）。 又法。欲令他人歡喜敬愛者。或飲食果子。或花或香。加持一百八遍。於真言句中加彼人名。將與彼人則得歡喜敬愛（云云）。 又法。若有人作留難口舌者。畫彼人形。右腳踏之。誦真言。一千八十遍。則得無難（云云）。 私雲。此法有師傳等。如不動法中記。 又法。欲得壽命長遠者。取骨屢草懶苗。搵蘇密酥。護摩七夜夜別。誦真言一千八十遍。一擲火中。則得長壽（云云）。 私雲。懶苗者。本朝野相公詩云。紫塵懶蕨（云云）。 又法。若欲治病去時。先然燈一盞。安於灶下。以真言加持二十一遍。即蓋灶門。明日平旦檢看。若油盡即去。不盡即不須與治。必難得著。此法甚驗（云云）。 冰揭羅天經雲。取赤色花。每花一誦一擲童子身上。滿十萬遍。其童子必來現身。即得滿一切願。日施千人上妙衣食。無所闕（私雲。童子畢哩孕迦像也）。 訶哩帝母經雲。又法。百草花一加持散身上。得千人衣食（云云）。 已上二法是畢哩孕迦之法也。 勘妙膊經雲。訶利帝兒名曰愛子。般指迦將所說真言。有持誦者。彼作障難（云云）。 一形像。 法雲。若欲成就此陀羅尼法者。先於白氎上。或絹素上。隨其大小。畫我歡喜母。作天女形。極令姝麗身。白紅色。天繪寶衣頭冠耳璫。白螺為釧。種種瓔珞莊嚴其身。坐宣台。垂下右足。於宣台兩邊傍膝。各各畫二孫子。其母於懷中把一孩子。名畢哩（二合）孕迦。極令端正。右手近乳掌吉祥果。於其左右並畫侍如眷屬。或執白拂。或莊嚴具（云云。經雲。金色）。 又雲。我今復說畢哩（二合）孕迦刻像法。取好白栴檀香木無瑕隙者。長六指。或一欐手。令巧匠雕作童子形。頂上有五朱荼髻子。相好圓滿。以種種瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交腳而坐。右手掌吉祥果。作與人勢。左手揭掌向外。垂展五指。此名滿願手（云云。經雲。頭上作三髻用子。云云）。 冰揭羅天經雲。造像法。其像用白檀香木。長六指。作童子形狀。左手把果。右手垂作滿願掌向外（云云）。 私雲。此經所說印明並形像。同於訶哩帝法。仍畢哩（二合）孕迦與冰揭羅是一天也。 一功能並往昔本緣。 經雲。爾時訶利帝母藥叉母在佛眾會。從座而起。五體投地。禮佛雙足。而白佛言。我有心真言。由如真多摩尼寶。能滿一切意願。為利益安樂閻浮提諸男子及女人故。唯願世尊。哀愍聽許（云云）。 法雲。時歡喜母既受三歸併五學處。歡喜踴躍。繞佛三匝。白佛言。世尊。我今已蒙如來加護。我有自心陀羅尼。能除一切災難恐怖。若有受持此章句者。我諸眷屬常為守護。令獲安樂。唯願如來聽我宣說。佛言。恣汝意說。時歡喜母即於佛前說陀羅尼（云云。私雲。大咒是也）。 又雲。世尊。我此陀羅尼有大威力。猶如真多摩尼寶。能滿一切有情意願。唯有如來及諸菩薩。當證知我。佛言歡喜母。汝能饒益有情護持我法。說此陀羅尼。未來世中我諸弟子付汝守護。悉令安樂。時歡喜母白佛言。如佛聖旨。我當奉行（云云）。 南海傳明僧食中雲。復於行末安食一盤。以供呵利底母。其母先身因事發願。食王舍城所有兒子。因其邪願遂生藥叉之內。生五百之兒。日日每餐王城男女。諸人白佛。佛遂藏。其稚子名曰愛兒。觸處覓之。佛邊方得。世尊告曰。汝憐愛兒子乎。汝生五百。一尚見憐。況復餘人一二兒。已佛自他之令受五戒。為鄔波斯迦。因請佛曰。我兒五百令何食焉。佛言。苾芻等住處寺孚。日日每設祭食。令汝等充餐。故西方諸寺每於門屋處。或在食廚邊。素畫母形。把一兒子。於其膝下。或五或三。以表其像每日於前咸陳供養。其母乃是四天王之眾。大豐勢力。其有疾病。無兒岳者。饗食薦之。咸皆遂願。 根本說一切有部毗奈那雜事第三十一雲。佛在王舍城竹林園住。時此城內於一山邊。有藥叉神而為居止。名曰娑多。此常擁護影勝大王。中宮妃後王臣宰輔。及諸人眾由彼力故。王及諸人悉皆安樂。時降甘雨苗稼善成。花泉池在處充滿。常無飢?乞求易得。諸有沙門波羅門。貧窮孤獨估之類。悉皆來萃摩揭陀國。時此藥叉亦皆覆護。娑多遂於自類族中娶妻同住。是時北方揵陀羅國。復有藥叉名半遮羅。恆住於彼亦常擁護。令彼國中安穩豐樂。與摩揭羅陀境事無差異。時彼樂叉亦於同類聚妻共居。復於異時諸方藥叉共為聚會。此二藥叉得申歡愛共為親友。執別之後各還故居。娑多藥叉。取摩揭陀上妙花果。送與半遮羅。彼以北方所出花果。送與娑多。如是多時共申情好。復因聚會重得交歡。是時娑多語半遮羅曰。作何方便。我等沒後所有子孫。共為親愛不相疏隔。半遮羅曰。善哉此語。我意同爾。娑多曰。今可共作指腹之親。我等二門若有男女。共為婚媾彼言可爾。時娑多妻未經多時。遂有娠體。月滿生女。容貌端嚴。見者愛樂。其女生時。諸藥叉眾咸皆歡慶。諸親立字名曰歡喜。於時半遮羅聞彼生女。情甚歡悅便作是念。娑多藥叉是我親友。今既生女。我當生男。彼即是我所愛新婦。可作嚴身瓔珞衣服。令使送去並持書曰。聞君生女。情甚歡悅。今送衣服。願垂納受。時娑多得書領信還以書答。然半遮羅意唯求男子。未久之頃婦有還娠。月滿生兒。與其立名。既是半遮羅子。應號半支迦。時娑多藥叉。聞半遮羅生一男子。便作是念。我友生男。豈得徒然。可寄衣瓔用申歡慶。彼即是我女夫何疑。遂裁書曰。聞君誕子。慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當為受冀表不空。彼質書已。報書答曰。許作交親今皆遂願。各侍成立共作婚姻。時娑多藥叉婦還有娠。其時諸山出聲如大象吼。月滿生時其山皆吼。諸親議曰。此之孩子。托胎之日及以生時山皆鳴吼。既是娑多之子。應名娑多山。既長大已父遂身亡。自為家主。是時歡喜年既長成。報其弟曰。我今欲得游王舍城。現有諸人所生男女悉皆皆取食。弟言大姊。曾聞我父於此城主及諸人眾常皆擁護。令得安樂離諸憂惱。我今宜可更加守衛。此則是我所防境界。若有餘人為損害者。我應遮護。爾今何得生噁心宜除此念。然藥叉女由於前身發惡邪願習氣力故。復告其弟說如前事。弟知婦意事難回改。作如是念。我力不能遮其惡念。然父在日許嫁與他。我今宜可作婚姻事。即便裁書與半遮羅藥叉曰。我姊歡喜年既長成。宜可為親。當速來此。彼得書已便為感悅。至王舍城娶妻歸故。既至本城經多時已。與其夫主情義相得。作如是語。仁者當知。我意欲得王舍城中現在人眾所生男女皆取食之。答言賢首。彼皆汝家族住處。余來侵害。尚欲相遮。寧容汝今輒為酷虎。興斯惡念。勿更再言。由彼前身所願發邪願薰習力故。作不忍聲壞慎且默。後於異時便生一子。如是次第更生五百。其最小者名曰愛兒。時五百兒威勢成立。母待豪強欲行非法。夫?勸誨意不受。其夫知彼心。默爾而住。是時歡喜便於王舍城中隨來去處。現在人眾所生男女為次食之。爾時城中既失男女。所有人眾皆失皇臣等男女皆被盜將。不知是誰作此巨害。痛惱中極欲遣如何。願王慈悲善為尋察。王即敕令諸處衛衢。四面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偷將。日覺小人不知去處。婦人懷娠者咸亦被偷將向余處。於時王舍城中大災咸起。諸王佐重啟大王。今此國中生大災難。具說上事。王聞驚怪。即喚卜師問其所以。答曰。斯之災橫皆是藥叉所作。宜可速辨諸妙飲食而為祭禮。王下明敕擊鼓宣令。告諸人曰。問無言客在我境者。皆須備辨飲食香花。掃灑衛衢城隍聚落。種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。於時王舍城人既奉王敕。各以精心備辨飲食香花等物。嚴飾衛衢。如歡喜園處處祭祀。雖勞調備設災橫不除。苦惱憂惶莫知所計。於時守護王舍城天神。於睡夢中告諸人曰。汝等男女咸被歡喜藥叉之所食啖。汝等宜可往世尊處。所有災告佛當調伏。諸人報神曰。此既取我男女充食。即是惡賊藥叉。何名歡喜。因此諸人皆號為可利底藥叉女。王舍城人聞是事已。皆往佛所。頂禮佛足。白言世尊。此呵利底藥叉女。於王舍城所居人眾。便於長夜作不饒益。我等於彼先無惡念。然彼於我懷毒害心。所生男女悉皆盜去。以充飲食。唯願世尊。憐愍我等。為作調伏。爾時世尊。默然受請。彼等咸知佛受請已。頂禮雙足。奉而去。至明清旦。佛即著衣持缽入城乞食。次第乞已還至本處。飲食訖往呵利底藥叉住處。時藥叉女出行不在。少子愛兒留在家內。世尊即以缽覆其上。如來威力令兄不見。弟見諸兄。時藥叉女回住至處不見小兒。即大驚忙。觸處尋覓。及問諸子愛兒何在。答言我等並皆不見。便自槌胸悲泣交流。唇口乾焦。精神迷亂。情壞痛切。速趣王舍城。遍行諸坊虛莊道路。園林池沼天廟神堂。客舍空房皆求不得。更加痛切。便即顛狂。脫去衣裳。大聲號叫。唱言。愛兒汝今何在。遂出城外巡歷村莊。大聚落中皆覓不得。即往四方。乃至四海亦皆不見。被發露形宛轉於地。肘行膝步蹲居而坐。如是漸次列贍部洲。七大黑山大金山七大雪山。無熱池香醉山覓皆不得。情壞苦惱。氣咽不通。又往東方毗提訶西瞿陀尼北俱盧洲亦皆不見。便往等活黑繩眾合。叫喚大叫喚炎熱極熱。阿鼻旨額部陀尼刺部陀。阿吒吒呵呵波呼呼婆。青蓮花紅蓮花大紅蓮花。如是等十六大地獄亦皆不見。又往高山處。先登下層。次登第二第三層。直過多聞天宮。至妙高山頂。先入眾車園。次入雜粗歡喜皆覓不見。又至圓生樹下乃至善法堂中。入善見城欲八帝釋最勝殿中。時有金剛大神。與無量藥叉守門而住。見彼來入便即驅出善見城外。情加痛切。至多聞天處。於大石上投身躄地。悲啼號哭。白言大將軍。我小子愛兒被他盜去。莫知何左。願見施我。多聞天曰。姊妹。不須憂惱自作顛狂。汝今且觀近家室。晝曰游處誰來居止。答言。大將軍。沙門高答摩在彼而住。報言。若如是者。宜可速彼世尊所而作歸向。彼當令汝得見愛兒。彼聞此語。情生歡喜。如死再生。還來本處。遙見世尊三十二相八十種好莊嚴其身。圓明赫奕。超千日光妙高山。深生渴仰憂惱悉除情同得子。既至佛所。頂禮佛足。退坐一面。白言世尊。我久離別小子愛兒。唯願慈悲令我得見。佛告訶利底藥叉女。汝有几子。答言。我有五百兒。佛言。訶利底五百子中。一子若無有何所苦。答言。世尊。我若今日不見愛兒。必吐熱血而取命終。佛言。訶利底。五百中不見一子愛如是苦。況他一子汝偷取食此苦如何。答言。此苦陪多於我。佛言。訶利底。亦受我戒。王舍城中現在人眾皆施無畏。若能如是。不起此座得見愛兒。答言。世尊。我從今已來依佛教敕。王舍城中現在諸人皆施無畏。作是語已。時佛令彼得見愛兒。於時訶利底歸依如來。請受禁戒。城中人眾皆得安樂。離諸憂惱。時訶利底母親於佛所。受三歸依並五學處。不殺生乃至不飲酒。前白佛言。世尊。我諸兒從今已去何所食啖。佛言善女。汝不須憂。於贍部州所有我諸聲聞弟子。每於食次出眾生食。並於行未設食一盤。呼汝名字並諸兒子。皆令飽食永無飢苦。若有餘現在眾生。及江山海處諸鬼神等。而應食者。皆悉運心令飽足。佛告訶利底。又復我今付屬於汝。於我法中。若諸伽藍僧尼住處。汝及諸兒常於晝夜勤擁護。勿令衰損令得安樂。乃至我法未滅已來。於贍部州應如是作。爾時世尊。說是語已。時訶利底母五百諸兒。及以諸來藥叉等眾。皆大歡喜。頂禮奉行。時諸苾芻聞佛說已。咸皆有疑。請世尊曰。訶利底母先作何業。生五百兒吸人精氣。食王舍城人所生男女。佛告諸比丘。苾芻汝等諦聽。此藥叉女及此城人。先所作業還須自受。汝等苾芻。乃往過去。王舍城中有牧牛人。娶妻未久。遂即有娠。是時無佛。但有獨覺。出現人間樂居寂靜。受用隨宜邊際臥具。世間唯有此福田。時此獨覺遊行人間至王舍城。為大設會。有五百人各各嚴身。咸持飲食。並將音未共詣芳園。於其路中。逢見懷娠。牧牛之如持酪漿瓶。諸人告言。姊妹。可來舞蹈共為歡樂。女見相喚便起欲心。舉目揚眉。共為舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆向園內。女懷憂惱掌頰而住。便以酪漿買得五百庵沒羅果。時彼獨覺來至女傍。其女遙見身心寂定。威儀庠序。在路而行。情生敬仰。遂即近前。頂禮雙足。持香美果奉施聖人。諸獨覺者但以身化口不說法。欲飲饒益彼女人故。如大鵝王開舒兩翼。上升虛空。現諸神變。凡夫之人見神通時。心便歸向。如大樹崩。投身於地。合掌發願。我令於此真實福田所施功德。願我當來生王舍城。於此城中現在人眾。所生男女我皆取食。汝等苾芻於意云何。彼牧牛女豈異人乎。即訶利底藥叉女是。由彼往昔奉施獨覺五百庵沒羅果發惡願故。今生王舍城。作藥叉女。吸人精氣。食啖城中所有男女。汝等苾芻。我常宣說。黑業黑報。白業白報。汝等應當勤修白業。時諸苾芻聞佛說已。心大歡喜。頂禮佛足。奉辭而去。 訶利帝母。第七十。 承應二年六月五日。以二尊院本書之。 舜興。 元祿十六年冬十一月。命松安寫之。天台山兜率谷雞頭院藏阿闍梨法印大僧都嚴覺洪道。 寶永元年甲申七月二十六日。以幡陽大山寺藏本一校畢。 （本雲） 貞應三年九月十四日。於宇治平等院僧房書寫了。 享保十三戊申年。於出雲寺書寫校合訖。