行林抄 · 行林第七十一

北鬥法。 一支度。 注進。 北斗御修法一七個日支度（略定）。 壇一面（可有爐桶）。脅機二前。燈台四本。禮盤一面（可有半疊）。酥。蜜。蠟。名香（茅香。月松。薰陸。白龍腦。白檀）。 御命木。御命谷。 御本命色割出（色別一尺隨御歲可定其色）。上紙（厶）帖（銀錢料）。白絹七尺（幣帛料）。壇供（如常三石五斗可被加下蠟燭料）。燈油（如常。但三升五合可被加下蠟燭料）。五穀各七升。白布一端二丈（一段壇敷料二丈蠟燭料）。芥子袋（絹切三尺許）。佛供覆（絹切三尺許）。大幕一帖。小桶杓各三口（閼伽神供等料）。折敷五枚。淨衣（白色）。 阿闍梨。伴僧。承仕。驅使。見丁（已上人供如常）。僧房裝束供所雜具（如常）。 右注進如件。 年 月 日。 水精珠一顆（借物可奉返之）。 輪燈一本（七層）。 油一石二升九合（四十九燈料燈別三合日別一斗四升七合）。 右二物有無可隨形勢矣。 淨衣色（多分白色。但三昧御說雲。可用本命色）。 里書。 壇供米八石四斗（七石佛供日別一石。一石四斗燒供神供料）。 御明油一斗五合（八升四合御明日別一升二合燈別三合） （二升一合燒油日別三合）。 （但可被加下一升四合蠟燭料也夜別二合） 桶七口（之內大足桶一口。中二口。可加杓二。已上供所誰料。小三口。一口閼伽桶。一口手水。一口神供已上各可有小杓）。 人供。阿闍梨（日別五斗）。助修（三斗）。承仕（三升）。驅使（二升）。見丁（二升） 私雲。或雲。仙經雲。若有橫厄。呼屬星名。常以所屬谷二七枚。入所屬色之絹囊。男女各帶（男左女右）。眾邪疾氣萬病不能著煩又出家修道絕谷者。采屬木。造五尺七寸杖並五寸七分枕。男女隨年常隨身者。神明不遠。眾邪不能言（云云）。可見本文。 注進。 北斗供一七個日支度。 壇一面（方三尺五寸）。脅機一前。燈台二本。半疊一枚。酥。蜜。蠟。名香（茅香云云。如上）。御命木。御命谷五色色割出各一尺。五穀（少〃）。佛供（如常但蠟燭料一石四斗可被加下之）。燈油三升五合。白布一端二丈（壇敷並蠟燭料）。上紙（厶）帖（銀錢料）。白絹切七尺（幣帛料）。少桶二口（各加杓）。折敷三枚。淨衣。 阿闍梨。承仕。驅使（已上人供如常）。 右注進如件。 年 月 日。 注進。 （厶）星供一七個日支度。 壇一面（方三尺）。燈台二本。脅機一腳。半疊一枚。酥。蜜。蠟。名香（白檀。薰陸。龍腦）。豉少〃（可召醫家）。白布一段二丈（壇敷等蠟燭料）。弘紙（厶）帖（銀錢料）。白絹切三尺（幣帛料）。壇供（如常）。燈油（如常）。少桶一口（加杓）。淨衣。 阿闍梨。承仕。驅仕（已上人供如常）。 右注進如件。 年 月 日。 一起首時分。 義淨三藏屬星法意雲。若修此法。准天竺法。白月五日以前。黑月五日以後。當修之。五天諸國。待月光減。修此供法（云云）。 私雲。案此意。入夜分而可修之也。 儀軌意雲。祿命書雲。世有司命神。每庚申日。上向天帝。陳說眾人善惡（云云。私雲依此意者。可用庚申日歟。依異本者可用庚辛日也）。 師傳雲。本命供時。宿曜家必用本生日（亦名本命日）。而今家只用吉日起首之（云云）。 私雲。本命日者。生年之支幹也。假令甲子歲生人者。以甲子日為本命日也。他致之。 火羅圖雲。祭本命元神日一年有六日。但志心本命日。好紙剪隨年餞（云云）。年有六日者。是本命日也。又只撰吉日可取三寶吉神吉相併日歟。 一向方。 一行法。 北極七星護摩秘要儀軌（大興善寺翻經院灌頂阿闍梨述）。 此儀軌中。但明辨備供具作法金輪北斗（不出余曜宿）。召請印明。不出行法首尾次第。先達異說千殊萬端。今依傳授池上私記並口決等。粗記大略。池上記有廣略兩本。其略本雲。依胎藏大法修之（云云）。其中不記行法次第。但出護摩作法。今依師說聊抄記也。 先莊嚴道場辨備供具。 軌雲。於靜室中作一水壇。或圓或方。各足一時。以茅香甘松熏陸龍腦白壇五味和合泥塗之。其壇內安著圓爐。飲食果子七分別置燒之。食謂粥飯腦果餅蘇蜜等。但五穀並乳木隨人命星相換用之（云云）。 三昧記雲。爐底置五寶並命谷（云云）。又生五穀可加命谷。乳木可用本星命木。故軌雲。五穀並乳木隨人命星相換用之（云云）。定難得命木者。少〃相伽壇分用耳。少〃若難得者。以例乳木觀命木許也（云云）。 私雲。見勝林上綱於賀陽院殿。被修此法之時日記。大壇有之。其前置細棚。其上立銀錢。插串（七捧）。大壇上居佛供七杯（二行）。插蠟燭。大壇與護摩壇之中間。立輪燈一本（七層）。每層安七燈。向大壇而懸北斗曼荼羅矣。 又私師說雲。或所蠟燭供居細板壇指入之或不奉蠟燭。布列七燈。無煩甚佳矣（云云）。是三昧和尚御說（云云）。私雲。四角四燈外佛前。 可布列七燈耳（居蠟燭樣天位一行有人意耳。以左為始或以右為始。翻之可知。同一行樣又可准知之）。 次始自入堂儀及加持供物種種前方便。一一如常儀。但光澤之次。加持飲食·須彌王·一字心·金剛羯磨·金剛輪。合五種印明可用之（但不護摩時者。金剛羯磨金剛輪二印明不可用之）。次啟白神分等。次供養文。次唱禮。 三身。佛眼。 南無北斗廣貞那羅摩訶那羅（三反）。 〃〃北斗貪狼等〃〃〃〃〃〃。 〃〃大少自在〃〃三部界會（云云）。 谷廣本記佛眼次雲。南無金輪佛頂輪王佛（自余同上）。 三昧記雲。 三身。南無一字金輪佛頂坦他櫱多。 〃〃佛眼父母菩薩摩訶薩。 〃〃北斗貪狼等那羅摩訶那羅。 但以施主本命星可為其主。若廣貞星者。可雲北斗廣貞等也。 〃〃五大明王冒地薩埵婆耶摩訶薩埵婆耶。 〃〃大少自在十二宮天〃〃〃〃。 〃〃三部界會〃〃〃〃摩訶薩埵婆耶。 大原說雲。 三身。佛眼。 南無縛日羅斫迦羅鄔瑟尼沙坦他櫱多耶。 〃〃颯多娜羅曩摩訶娜羅曩（三反）。 〃〃阿梨耶左羅那多〃〃〃〃。 〃〃曰大明王〃〃〃〃〃〃大少自在〃〃〃〃。〃〃三部〃〃〃〃。 私師說雲。 三身。佛眼。 南無素嚩㗚拏（金）斫迦羅（輪）沒馱（佛）鄔瑟尼沙（頂）坦多櫱多耶。 〃〃曼荼心主北斗貪狼那羅摩訶那羅（三反。隨人本星可改之）。 〃〃北斗巨門等那羅摩訶那羅。 五大。大少。三部（云云）。 私雲。若依大法者。都壇八葉九尊。佛眼。 南無曼荼心主颯多娜羅曩摩訶娜羅曩（三反）。次次如常。 若別壇三身（云云）。 次驚覺。次九方便。次發願。 至心發願 唯願大日 本尊界會。 一字金輪 佛頂如來 北斗七星。 七曜九執 十二宮神 二十八宿。 部類眷屬 三部五部。 次五大願。次入佛三昧耶（乃至）觀曼荼羅如常。加觀金輪。 廣記雲。依大法者。以七尊星可安北方或安囊括七曜之傍（云云）。 大原說雲。曼荼心北方可觀北斗七星。●●●字變成七星（云云）。私雲。座位如天位可觀之。 次治路（乃至）勸請（如常）。 大原說雲。大鉤（印之）。次可用此北斗勸請也。凡依大法修別尊法之時如之。胎藏勸請之次可用別別也。又北鬥法意。有二勸請。謂金輪並北斗也。此二如次用之。或不用金輪勸請。謂本自曼陀羅中此尊請住故也。謂最勝佛頂是也（云云）。 次先取香爐。長跪誦奉請詞（或金剛合掌）。 至心謹請 一字金輪 佛頂如來。 北極七明 貪狼巨門。 （里書） 火羅圖雲。至心奉啟北斗七星（云云）。 祿存文曲 廣貞武曲 破軍尊星。 諸宿曜等 與諸眷屬 來降於此。 大曼荼羅 各住本位 受此供養。 今為施主（自行可雲。信心佛子若某甲佛子）。 災厄解脫 壽命廷長 得見百秋。 納受供養 權護施主（自行可雲擁護佛子）。 災難解脫 壽命增長 所願隨心。 （已上三反金輪勸請頌無軌文。依師說加之） 信心佛子 破戒無漸 越三摩耶。 造諸惡業 唯願星宿 順佛教敕。 還念本誓 悉來赴會 □此單誠。 發歡喜心 拔濟我等 輪迴苦業。 依佛教輪 變災為福 無畏安樂。 令安穩住。 當來共結 菩提之因 永舍愛憎。 互相饒益 一切善願 如意滿足。 私加此偈。用否在人意。縱雖省略。必可存此意耳。次結其印。虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二次指小開屬來去。 次誦一字頂輪王真言並召北斗七星真言。頂輪真言曰。 ●●●●●●●●●●●●● 曩謨三曼哆那囉那囉破左囉吽。 召北斗真言曰。 曩謨三曼哆那囉曩翳醯抧頗伊（一）賀伊（二）那伊（三）迦伊（四）囉謨囉（五二合）哆囉伽（六）囉唅（七） ●　● 娑嚩賀。 私雲。私記意。勸請印明如軌說。如次用二明。先頂輪王次北斗各各招之（云云）。是即以軌一印用二明也。或軌印並頂輪王真言。只用金輪勸請。次召北斗真言。更用他印。左拳押腰右拳立風火招之（云云）。 或雲。金俱吒三藏所述攝災決所出召北斗印明可用之（云云）。勸請印。左手作拳捺腰。右手作拳舒頭指屬中節來去（云云）。明如下出之。 又私記中無召請宿等。若欲用之者。私造總勸請。頌雲。 至心謹請 九執曜天 十二宮神。 二十八宿 與諸眷屬 來淨於此。 受此供養。 印明可用普世明妃印明。 堅實合掌。並立二大指向外招之（三反）。 唵路迦路迦羯羅野娑縛（二合）賀（私雲。娑縛賀上加翳系呬句召之。諸文召請通可用此印明云云）。 次索·鎖·鈴（乃至）閼伽五供等。 私師說雲。燈明印時。以承仕令付於蠟燭火。先付本命星。假令貪狼星本命者。即始自彼次第可付之。若巨門星本命者。即以此為始。次付貪狼星。越巨門星。始自祿存星次第付之。他效之。此之間阿闍梨助修。同音誦諸天漢語贊三五七反。有人心。三五反等者。只誦供養一段耳。 或居別棚飲食印時。令承仕取之。阿闍梨請取誦七星各別明·飲食明·燈明明。合三種明供之。 次銀錢供。 誦普供養明奉之。或插蠟燭上不別立之。或別置之。令承仕取之。阿闍梨請取而供之。 次普供養。次贊（大日一字諸天四智）。次入本尊觀（用定。印）。 先入大日如來阿字寂然三摩地而可觀念。無所不至之。大悲誓願力故。更出曜宿曼陀羅近住世間救護眾生之義也。次以無所不至印真言。加持五處。可入念誦（云云）。 次根本印（軌有一印二明。如上勸請之中出。師傳雲。為根本印時。二風不招之。只如大鉤印。立屈之）。 （里書） 私面授之時。二風端相合可開立之。 或雲。金輪佛頂印·佛眼印·北斗總印·九執總印·二十八宿總印。若委修者。一一可結之（云云）。 真言。 私面受說雲桂林師曰。三昧和尚以軌中咒為根本明。谷以攘災明為根本（云云）。凡奉請明。除勸請句為根本明。此常途例也。又根本印金輪（智拳）北斗結軌印誦攘災明（云云）。 攘災決雲。北斗七星真言曰。 唵颯跢而（齒）曩野伴惹蜜惹野（二合）野染普他摩娑縛弭曩（名位）羅訖山（二合）婆嚩都娑縛（二合）賀。 私雲。此真言中普他字或本普地也。或雲檢本所說阿陀蜜經。攘災決等皆地字也（云云）。 次念誦（大日。佛眼。一字。北斗。九曜總咒。二十八宿總咒。諸天總咒。破宿曜障。如來慈護大吉祥。三部總咒）。 （里書） 破諸宿曜明曰。 唵薩縛怛羅（二合）三摩曳室（二合）曳娑縛賀（引）。 如來惹護真言曰。唵沒馱每怛哩（二合。引）嚩曰羅（二合）羅乞刃憾。 私雲。阿陀蜜經有名無實（云云）。 護摩。 先火天壇（如常）。次曜段（如常）。次宿段（如常但各可用命木命谷。具如本尊段記）。 大原說。合曜宿為一段。以佛眼為主。令九執圍繞。外院可請二十八宿之（云云）。 先淨火。次扇火。次投散花爐上（想成蓮花並荷葉座）。 里書。 私記雲。本尊段金輪七星同段供養傳授。私記為各別段。繁故合之。有何妨哉。 私雲。今雲。傳授私記若是清涼房北斗護摩私記歟。答此私記前後次第依清涼御記歟。但又下加觀七十天之中。傳受記者。無疑三昧御記也。然者清涼三昧兩記共傳受歟。 勸請偈。 先可想爐中有蓮花並荷葉。蓮花座上有●釼字。字變成佛頂印。印變成佛眼部母。引率七曜並八宿無量星宿。次第列座（云云）。作此觀已。頌啟詞曰。 我今稽首請 佛眼父母尊 九執眷屬眾。 二十八宿等 唯願降臨此 納受護摩供。 次召請印明。 合掌二風空端一所捻之共召之。真言曰。 唵櫱羅醯溫縛哩耶缽羅跛多而喻底摩耶曳醯呬。 以後作法如常。但發遣印明四字印。舒二風發之。真言曜明未加櫱車櫱車句。 次本尊段。 先淨火。次扇火。次投八房花（一房一字明。七房七星小咒。或用散花。想此花於爐上成蓮花並荷葉）。 次合掌頌偈。 先可想爐中有蓮花並荷葉座。蓮花座上有●部嚕吽（二合）字。字變成金輪。金輪變成一字金輪佛頂。頂前七荷葉（依虛空本位觀之）上各有●嚕字（若依軌者。可觀●●●字）變成星印。印變成各各尊形。作此觀已頌啟詞曰。 我今稽首請 一字金輪尊 北極七明羅。 及與諸眷屬 唯願降臨此 納受護摩供。 印明（如上勸請之中。如次用二明）。 次四字明。次漱口。次杓觀（作三平等觀大壇即護摩〃〃即己身己身即北斗北斗即大日或北斗即金輪身口意和合三平等無異。乃至無非大日尊。或說云云）。 次大杓油三反（用金輪明）。次少杓油九反（六星各別一反本命星三反）。次粥供。次粳米飯。次生谷。次鹽。次房花（已上或物各三反。或金輪七星各一杓。我本命星倍供之）。 私面受師說雲。粥以下各十杓。所謂本命星三反。金輪餘六星各一杓（云云）。 次命木（其數隨人意云云。私雲。三昧御說雲。百八命木先隨施主歲數計取。於此所燒之云云）。 私面受師說雲。百八支命木於此一段投之。 次命谷（百反若千反）。 私面受師說。命谷於三種物後可有之。 次芥子。次粳米。次胡麻。次乳木三十六枝（或用命木）。次三種合（或用命谷）。次三十六枝（或用命木）。次三種合（或用命谷）。次三十六枝（或用命木）。次三種合（或用命谷）。 私面受師說。百八支命木花次一段投了。三種物次命谷（百反若千反）。然後以四種物和合。於一器投之。咒遍之數在於人意。一說。命谷不用別之。糅生五穀用之（云云）。 次骨嚕草（二十一反用延命咒）。次寂災（若隨事增益延命等各可用之）。次名香。次雜香。次大杓油。次合掌祈願。次漱口。次投散花。次奉送。 次諸尊壇（作法如常）。 傳授私記（廣本）雲。傳授私記。諸尊壇中修三部諸尊無量壽命決定如來滅惡趣護摩（云云）。 私雲。傳授記者。是三昧御記歟。彼記雲。三部總咒百反後。誦無量壽命決定如來真言二十一反並隨意諸尊等（云云）。次滅惡趣法如例（云云）。 大原說雲。誦無量壽命如來真言。只是人之意也。必不可用之。若猶欲用者。延命真言可宜耳（云云）。廣本又雲。若依傳授私記者。如常修六段。相替本尊段。可修北斗護摩。如此依大法修之者。諸尊段時。可加修佛眼·金輪·熾盛光·大白衣·文殊·破宿曜障·被葉衣等護摩（云云。私雲。今傳授記者是護摩記歟）。 次世天段（如常）。 此段中諸曜宿星等。重重能能可觀念供養之。 次念誦。次還珠。護摩了。以珠杵置於本所。次入三摩地。次根本印。次部母。次五供養。次普供養（乃至）下座禮佛。 一期之間。不解界奉送樣。贊後阿闍梨。以金剛合掌當心。折手祈願。祈願了。乍當心仰頭禮佛。助修見之。同音唱發音。即同音誦四智贊三反。初一反。阿闍梨以金剛合掌乍當心同音誦之。次一反間。阿闍梨不誦贊而捧圓滿器誦明奉獻（即心祈願）。次一反間。阿闍梨亦不誦贊。作振鈴儀式。與助修贊音終齊相續即出鈴音。又念誦護摩了。頂戴數珠時。助修見之。同音唱發音。此作法清涼房樣也。法性房樣。每時奉送（云云）。 右傳授私記有三行儀。其中加觀大曼荼羅。依於大法。且據此儀並大原說。兼師說等抄記之。只為自行也。可卻之。可削之。 護摩真言。 正用儀軌所說真言。或用各別真言。今私案雲。用普世明妃小咒。有何妨哉。又軌雲。北斗七星者。日月五星之精也（云云）。若依此意者。用七曜明。有何妨哉（已上答廣記說）。 或可用囊括本曜明。或可用其名。或有各別咒。可尋之（已上同略記說）。 里書。 囊括本曜明神。 或祿令師雲。囊括者。北斗七星總名也。囊括眾星之故也。本曜者。雲本命星歟。所詮本命星真言用雲心歟（云云）。 私案雲。谷說雲。依大法者。以七尊星可安北方。或安囊括七曜之傍（云云）。北斗即囊括。何以七星置囊括之傍雲哉。更可尋之。抑囊括七曜者誰哉。可問之。 大原說雲。私案雲。囊括本曜明者。七星是七曜也。軌見。各彼本曜之明。以之七星各各明可為歟（云云）。 私雲。可用其名者。唵貪狼星也。ソハカ（云云。自余准知）。 又有丹州口授印明。印（普印）。 北斗七星真言曰。唵颯跢那羅耶（二合）娑婆賀。 雖無說所。展轉相承（云云）。師說也。可秘之。不可令知助伴等（云云）。 伴僧並後加持真言。 相傳雲。三昧和尚依。宣旨被行此法。番僧令誦軌所出真言（云云）。 師說。伴僧並後加持同用攘災決明（云云）。私雲。舉世如此。更不用軌真言耳。 以命谷木獻本命星事。 私面受師說雲。小切之命谷少許加之。以本命色割出裹其上。本命星銀錢串插之。初夜時許奉之。 里書。 或祿命師雲。命木身也。仍植命木。依其榮枯知我盛衰也。令谷命也。命色皮也。為人命谷木等皮色裹奉屬星之義歟（云云）。 私雲。此義不可惡。但可尋見本文。是於身命奉星宿心歟。施身方便意可存念之。 銀錢事（或擬錢或紙錢）。 師說雲。以十二文為一貫。而隨人歲數奉之。若一歲者。七星各一貫也。或以二十四文為一貫。而宛一年。 里書。 火羅圖雲。隨年錢刻紙。懸幣帛上。錢二連為一貫。即一年之數也。幣帛二枚為一捧。各奉貢座上敷。茅草手執禮幣二捧。先財施後法施（云云）。 私雲。七曜經雲。用紙錢（云云）。冥道無遮齊文雲。京兆沙門有災。於目伽三藏親授。並中天竺三藏不空口決。據梵經法中。本無紙錢。自天寶至德年來。湖興國寺僧皎然。加以紙錢兼順俗法。自貞元至於大和。所在行之盛矣（云云）。 師曰。東寺最超闍梨語云。粗絹以十二尋為一疋。是類錢心也。宇治殿被修冥道供之時。山人（某）以粗絹供之（云云）。自花山御時。止錢成絹。其後可奉絹也伴人申（云云）。 私檢珠林述記（道宣）雲解祠之時。煎白紙錢。鬼得白錢用。煎黃紙錢。得金錢用（云云）。依此意者。丁寧之時可用黃紙錢也。依之師說之中或金錢以櫱染紙也（云云）。幣不必用之。近俗法之故也（云云）。 師說雲。其錢供養後燒爐火。但護摩後吉（云云）。是忌其本體物送本宮意也（云云）。 四十九燈事。 只是師傳也。凡延命皆用之。今七星各七故。七〃四十九歟。若臨時不能造輪燈者。或棚安之（云云）。 水精珠事（在下記之）。 已上行法中之要粗抄記之。 傳授私記有三種法。一者單金輪北鬥法（依十八道云云。私雲。此法頗順軌意）。 今依此法。略記行儀三昧御說。別尊之法多依悉地（云云）。 先莊嚴道場。塗壇作法辨備供物並如軌說（具如上出）。 種種前方便加持供物等。皆如上所記。 次唱禮（如初。廣本說是也）。驚覺（乃至）發願。次三部被甲。次地結。次四方（或此次用大海等）。次道場觀。 觀想地結之上。四方結之內。有寶宮殿。宮殿之內有曼荼羅。曼荼羅之上有諸尊位。 次三力偈。次普通供養。次觀本尊（結頂輪王印。當心誦明。三反觀之。觀想已後。頂上散之）。 想曼荼羅上有日輪。日輪上有八葉白蓮花。花台上有●字。●字變成金輪。金輪變成一字頂輪王。輪王放光照諸尊位。諸尊應光而顯現形（云云）。台上觀輪王。輪王前葉上觀火天（為供養。里書故安〃〃）（私雲。不修火供不可安火天歟）。餘七葉上觀七尊星（此極略觀也。若欲廣供養諸星宿等者。如七十天供可觀。八葉者准金輪王法也。准彼法前葉上。安佛眼部母。餘七葉上安七寶）。 私雲。或時可觀想地結上金剛牆內。有大空界。空中有七寶殿。殿內有大曼荼羅。曼荼羅中心有蓮花台。台上有●字。●字變成金輪。金輪轉成金輪佛頂。有北斗七星周圍。自之以外一重界道。十二大天圍繞。曼荼羅周圍有無量供具。 或可想。一字佛頂放光遍四方。應光北斗七星九執大天十二宮神二十八宿諸曜等顯現圍繞（云云）。 我中台一字金輪。八葉前葉佛眼。餘七葉七星。次重十二宮九執二十八宿。次重十二天（云云）。 次大輪壇印明。次治路印明。次振鈴。次隨方勸請（取香爐誦奉請詞。具如上記。存略在意）。次送車輅。次請車輅。次勸請印明（先金輪。次北斗一印二明。具如上記）。 私雲。或次勸請諸天印明（普世明妃如上出）。 次辟除從魔。次示三昧耶。次金剛網。次火院（舊說已上二印善來偈。後重結。大界先安之。今暫依師說。此間安之）。次閼伽（即祈願）。次花座。次善來偈。次重結大界。次五供養（若有蠟燭供者作法如常）。次銀錢供。次普供養。次贊（先四智次諸天贊或次曜宿贊出孔雀經）。次祈願。次禮拜（本尊北斗次第禮之低頭合掌云云）。次入三摩地（用定印）。 觀想心上有日輪。輪上有●字。●字變成金輪。金輪變成一字頂輪王佛。 私雲。或口決雲。今念誦只道場觀時。奉請本尊及北斗等。可奉供養念誦。別更入本尊三摩地。並心上不可安置。星宿行法之起只至誠。以請供為本。成身觀念。或可略之。只結根本印等。可念誦其本真言等（云云）。 次根本印（軌有一印二明）。 私雲。或雲。先佛眼部母印明。次大日印明。次一字金輪印明。次本尊印明。次九曜十二宮二十八宿印明（云云）。 次加持珠。次正念誦（先大日。次一字。次北斗。次火天。里書。私雲。不修火供不可念）。 私雲。或雲。大日百反。佛眼百反。金輪百反。本尊若百若千。可在人心。九曜百反。二十八宿百反。諸天總咒百反。如來慈護百反。三摩耶戒真言百反。大吉祥天子真言百反。八字文殊真言百反。延命真言百反。 次入護摩（私雲。先火天。次本尊金輪北斗次世天三段）。 火天。金輪。北斗（本命星為主）（單金輪北斗意也。私雲。加觀曜宿等之時。更可斟酌）。 次護摩了念誦（用佛眼明）。次還珠。次入三摩地。 可觀●字義（云云）。具如一字處。 次根本印（一印二明）。次部母（佛眼）。次五供養。次普供。次贊（祈願）。次閼伽。 先捧器啟謝雲。所設供具。可笑粗惡。攀緣覺觀。多不如法。惱亂冥眾。唯願慈悲。布施歡喜。 次振鈴。次回向方便。次隨方回向。次解界奉道。次三部被甲。 已上單金輪北鬥法了。縱加觀無量星宿。行法首尾只可依之。 加觀七十天法（依十八道）。 觀本尊中雲。如七十天供者。依彼尊位觀曼陀羅而行法也。此彼曼荼羅實有誠證。秘密法中古佛所說。內院安置三部五大意樂尊位（此九位人師巧惠）。第二重安十六大天。第三重安十二宮神。第四重安二十八宿。第五重安護世八天。此曼荼羅息災圓壇。依此尊位行北斗者。內院相替安置金輪北斗之位。前葉上火天不可置之。第五重中有此尊故。依金輪法相替安置佛眼部母。圓輪之外安方界道。圓外方內隅角之處。安置四大忿怒明王（此四大尊又有文證而安置之）。 私記文雲。司命二星在虛北。司祿二星在司令北。依此文者。又可加觀而供養之。 若依七十天曼荼羅尊位行此北斗者。金輪之段中供養佛眼尊。中位觀故。 又修諸尊壇供養四重尊。作法如常。乃至觀尊觀想。於爐中有四重尊位。尊位上有荷葉。荷葉上有字。字變成諸尊。各持本標幟。 次投花（取散花投花）。次勸請偈雲。 我今稽首請 四臂不動尊 十六摩訶天。 十二宮諸宿 護世威德天 唯願降臨此。 納受護摩供。 次勸請印明（用普世明妃印明）。次四字明。次漱口。次少杓油。次供合物。 諸尊壇後。承仕以飯谷花香等交合於粥器。此名合物。 次命木（七支）。次誦普世明妃少咒百遍。次少杓油三反。次諦緣度。次祈願。次啟謝。 所設供具。多不如法。唯願諸天。布施歡喜（以後作法如常）。 又有一說。依七十天觀尊位者。建立大壇修供養法。至護摩時。就於爐壇修護摩法。至初夜。或說日中時。辯備七十餘壞供具。各插蠟燭。於大壇上一一供養。若不建立別大壇者。於初夜時。以板（師雲。用大番）覆爐上。置供具。供養已畢。取者供具令修護摩法（云云）。 私雲。此中行法次第如次上記。護摩火天·金輪（加佛眼）北斗。諸尊四壇歟 右圖位以平等房御本七十天圖為本私圖之。種子等依同圖或本書之。但七星各別種子依一說書之。或以●嚕字為總種子字。無妨歟。 已上加觀七十天法略抄了。 五星供作法（本命供。屬星供並通用）。 先可儲五前壇（或用一機）。 次辨備供物（塗香·花鬘·燒香·洗米·仙果·煎茶·燈明各一杯。紙錢等。香水一杯加散杖）。 里書。 火羅圖雲。禮北鬥法。先中台置北辰座。左（東）北斗座（七前）右（西）置本命星座（二十七宿中可求）。其次置所化神座（九曜中可求）。總四前也。所貢物者。燈明·洗米·燒香·果子花·水·茶等也（云云）。 又雲。若不知供養法者。但造一鋪棚儲七前。花·水·香花供禮北斗七星。遍救人衰厄。得延壽增算。災難殃恐皆消散（云云）。 次行者先於房內洗手漱口。次著衣。次淨三業三部被甲。次入堂（持珠杵）。次到壇前禮拜。次著座。次塗香塗手。次加持香水（用軍荼利印明）。次去垢。次清淨。次光澤。次加持飲食印明。次須彌王印明。次一字心水輪觀。次略啟白（或神分等。或數願五大願云云）。次三部被甲。次金剛輪印明。次勸請。先一字頂輪王。 至心謹請 一字金輪 與諸眷屬。 降臨於此 受此供養（三反。作金剛合掌。當心頌之。以下皆然）。 虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二少指如蓮花葉。二次指少開屈來去（三誦三招。以下皆然）。真言曰。 那莫三曼多那羅〃跛左羅吽。 次本命元神（北斗中其一也。若施主意供本命星者。先可勸請之）。 至心謹請。本命元神。北斗（某甲）。星等。與諸眷屬。降臨於此。受此供養。 里書。 佛供七壞果子七壞銀錢七棒閼伽一前。大半樣壇上居閼伽內一行並居。又壇廣虛空星位樣居。供養神一度前供。後但閼伽許歟。井房闍梨被示之樣。星體供養大體祭樣也。非供養法。但召請供養可奉送也（云云）。 次結印（用金輪勸請印）。真言曰。 娜謨三曼哆那囉曩翳醯枳頗伊賀伊那伊迦伊囉謨囉（二合）多囉伽羅伊唅莎嚩賀。 次當年屬星（九曜中其一也。若施主意供屬星者。金輪次可有之）。 至心謹請。當年所屬（某甲）。星等。與諸眷屬。降臨於此。受此供養。 二手堅實合掌豎二空招之。 唵櫱羅醯入縛哩野缽羅缽多而主喻（二合）摩野曳醯呬（私雲。此一切執曜總印咒也。或誦九中其一真言。真言末加曳醯呬句）。 次本命曜（七曜之中其一也）。 至心謹請。本命（某甲）。星等。與諸眷屬。降臨於此。受此供養。次結印誦明（用前屬星印明。或用各各印真言。真言末加曳醯呬句）。 次本命宿（二十七宿中其一也）。 至心謹請。本命（某甲）。宿等。與諸眷屬。降臨於此。受此供養。 右手以空押地水甲。舒風火召之。真言曰。 唵諾乞灑怛羅濕蘇那你曳曳醯呬（私雲。此一切宿總印咒也。或用各各真言。真言末加曳醯呬句）。 次本命宮（十二宮中其一也）。 至心謹請。本命（某甲）。宮。與諸眷屬。降臨於此。受此供養。次結印誦明（用前一切執印真言。或用各別真言。或用諸天總真言。真言未加曳醯呬句）。 本命供時。以元神為主。五位安之。屬星供時。以當年星為主。五位安之。若別供時。唯安一位。本命元神供之（本命供也）。若屬星供唯安一位。當年星一位也。本命供時。先請供本命元神為主供之。本命曜宿當年屬星等為傍。又當年屬星供時。以屬星為主。餘四為傍供之。 次奉閼伽。取散杖誦閼伽真言各各座位灑之（各三反）。 次奉座。右手取花誦花座明各各座位置之。真言曰。 唵嚩曰羅味羅也ソハカ（私雲。金輪座可用迦摩羅歟）。 次善來偈（用普印）。 次塗香。以右手大指名指取塗香。誦塗香真言。各各座位置之。 次花鬘。以右手取一花。誦花鬘真言。各各座位置之。 次燒香。以右手取燒香。誦燒香真言。各各座位右轉之。 次飲食。先以兩手取仙果棒額。誦飲食真言。各各座位奉之。 次洗米。次茶（作法如前）。 次燈明。以右手取燈器。誦燈明真言。各各座位奉之。 次銀錢。以兩手棒銀錢。誦普供養真言。各各座位奉之。 次普供養印真言。次贊（用普印。天龍贊。或先四智）。 次法施（用普印）。心經諦緣度等在人意耳。 次念誦（作法如常）。依勸請次第。先結印次誦真言（云云）。先大日。次佛眼。一字。文殊八字。葉衣。白衣。本命元神等。破宿曜障。如來慈護。吉祥天子。 次祭文（先盛茶各各座位奉之。舊祭文三段也。每段始先盛替奉之）。 次漱口。以右手取散杖。各各座位灑之。三反。 次啟謝（用普印）。 所設供具 可笑粗惡 攀緣覺觀。 多不如法 惱亂冥眾 唯願慈悲。 布施歡喜。 次禮拜（乍居一一拜之）。 次發遣。右手作拳。仰印誦明。七反彈指。真言曰。唵縛曰羅母乞叉穆。 次三部被甲。次下座禮佛。次出堂。 右依傳授丹州記並大原說等抄記了。 師曰。本命供等修行法亦好。其作法如丹州七星私記。道場觀等臨事可斟酌之。 仙果事。 私師說雲。先達說。或炒大豆。或煮大豆（云云）。他門人云。干棗用之。崑崙棗多。仙人玩之（云云）。以先達兩說案之。若是豉歟。以大豆作之上好荼也。開重草雲。豉味苦寒無毒。主傷寒（陶〃〃雲。鼓食中之常用。春夏天氣不和。蒸炒以涌漬之服之。至佳依康伯法。先以醋湏溲燥。以麻油和。又蒸曝之。凡三過）。 里書。 或祿命師雲。仙果椎也。依十善修因生天上。依無檀施行乏飲食。四種甘露難得天眾有也。如然天等下人間求食。在山拾椎食之。入苑取吉祥果食之。有因緣事也。仍諸天仙奉之也。 又棗也。ナツメハ仙藥有。仍雲。仙果也（云云）。 本命元神事。 師傳雲。本命元神者北斗之中一也。是相承也。佛法中意也。外典陰陽家雲。生日若甲子神也。又若生日納音是也。又若□□□是也。凡外典三說皆異內教（云云）。 私雲。祿命師雲。本命元神就七星論之也。每人取二星。所謂本命星本命元神星也。假令子歲生人者。以貪狼星為本命星。以武曲星為元辰星也。陽男陰女前一衝為元神。陰男陽女後一衝為元神。子寅辰午申戌是雲陽神。丑卯巳未酉亥是雲陰神。就屬此神可知男女陰陽也。而陽男陰女陰陽義相葉無乖。是順也。仍前一衝取。陰男陽女其義不葉。是違逆。故取後一衝。前一衝者。假令子歲男（陽男）。丑神為前一。丑沖未也（武曲星是也）。沖者相對心也。所謂丑未相向也。後一衝者丑歲男（陰男）。以子為後一。子沖午（破軍星是也）陰女陽女准望可知。 以本命星喻樹枝葉。以元神星喻樹根也。仍此二星於人最要也。然殊祈供之也。又本命司命元神司祿也。本命削死藉。元神付生藉。仍本命前安利刀。元神前安筆墨雲也（云云）。 里書。 軌雲。令其屬命星數削死籍過付生籍（云云）。 私雲。如此文者除死與生。本命屬星一人之所管歟。更可尋之。 陽男自本命屬星當第八星為元神星。 陽女自本命屬星當第六星為元神星。 陰女自本命屬星當第八星為元神星。 陰男自本命屬星當第六星為元神星。 自本命星右繞計之可知也。 私雲。佛法中意也者。以北斗軌為依憑歟。其軌意。七星之中本命星為宗。其外不雲元辰等也。但谷記本命元神雲。可尋之。軌只本命之星雲。或屬命星雲元神言無之。 本命日並本命宿事。 私雲。昔法藏僧都與保憲成大相論。僧都雲。本命日者。以生日支幹為本命日（假令甲子日生人。即以甲子日為本命日）保憲雲。以生年支幹為本命日（假令甲子歲生人。即以甲子日為本命日）本命宿者。僧都雲。量算以生時月曜所在宿為本命宿（人間一期吉凶事月曜所管故也）。保憲雲。歷所付每日宿以相當生日為本命宿。例如本命曜（曜每日所直。曜以當生日為本命曜也）。兩人說頗乖角。爰吉野日藏君判雲。本命日可依保憲說。本命宿可依僧都說。各有由致。不能具記。自爾以來本命日並本命宿依此判而用之。日藏君制三卷書判之（云云）。 七星私記（丹州）。 先方便（如例）。次驚覺。次九方便（若五悔）。次發願。次三部三昧耶。次被甲。次地結。次金剛壇。次道場觀（用定印）。 觀想先地結上。金剛壇之內。是即大虛空界也。虛空中有七寶宮殿。殿中有荷葉。荷葉上有●字。●字變成星形。星形變成本尊（若供七尊者。七荷葉觀之。若供一尊。一荷葉觀之。或各各宮殿觀之）。 次三力偈。次普通供養。次送車輅。次請車輅。次迎請聖眾（用金剛部心印）。真言。唵縛曰羅特力迦（二合）薩婆訶。 里書。 七星從官神。 貪（從官十八人）。巨（從官十六人）。祿（從官十四人）。文（從官十二人）。廉（從官十人）。武（從官十二人）。破（從官十七人）。 私雲。七個阿闍梨各供一星之時。隨其從宮數可居蠟燭供也。主用大。伴可用小歟。從官各各名有之。追可勘之。 次辟除從魔（如悉地）。次示三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽。次奉座。次善來偈。次重結大界。次五供養。次普供養。次贊（諸天贊）。次根本印（或先入三摩地）。次加持珠。次正念誦。次置珠本處。次根本印（或先入三摩地）。次部母（用金剛部）。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽。次解界。次啟謝。次禮拜。次奉送（用二印明）。次三部三昧耶。次被甲。次九方便。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂。 七星私記。睿山遍照金剛撰。 本命供次第。 先室中儲置淨機三前。各各其上可備置供物等。 洗米三壞。茶三壞。時果子三壞。閼伽三壞。塗香三壞。時花三壞。燒香三壞。燈明三壞。銀錢三棒（准人年數）。如此備置三座前之其所供三星者。北斗七星之中屬星。九曜之中當年所屬。其星二十八宿之中生日命宿也。 其作法者。 先三禮。次如來唄。次加持香水。次灑淨供物。次加持供物。次禮過去七佛。次依大鉤召法勸請之。次用四明印。次若用觀念者。結如來拳印。可想身前大地上有寶殿。其內有日月北辰等九曜並北斗七星及二十八宿諸宿曜等。周匝圍繞。如此觀念。次可讀祭文。次獻銀錢等。次棒獻供物等。次普供養真言。次三力偈。次祈願。次念誦（當年屬星百返。北斗真言本命宿真言等也。破一切宿曜陀羅尼）。次回向。次發遣。 右次第持明房說也。付保憲樣聊被加潤色歟。私雲。是天文道作法也。今雲。如來唄頌啟白神分祈願等可有之。觀念後以印指地。誦●●●。可想成真實世界。 祭文。 維天曆五年（歲次辛亥）正月十三日（庚午）吉日嘉辰。弟子（某甲）位（某甲）行年若干。敬備禮奠銀錢謹請破軍星字持大景子。謹請本命宿耀心宮。謹請當年所屬。謹啟北斗宿耀宮等其星宮。（若南方熒惑星宮）伏願諸星宮等各垂慈悲降臨俗席歆饗薄禮。顧納單誠。伊傳既生人世。忝在周行。好道求靈常見尊儀。自性愚暗恐愆失。乃者物怪屢示夢想紛紜。魂魄飛颺常居危險。所求不遂。疾苦相纏。加以今年行年在坤。所屬當熒惑。仍今日本命元辰吉日嘉辰。謹獻上銀錢仙果。供養於北斗辰並本命元辰所屬星宮。伏願攘災厄。於未兆保福祐。於將來益壽增福。無諸橫禍。神魂安穩。元神自在。衰年厄月驅遠方。久保壽命永奉星宮。常蒙榮福。將謝神恩。謹啟。 獻銀錢。 謹獻上。 銀錢（厶）貫文。 右為益算延命獻上北斗（某）星宮如件。 某年某月 日。某甲。 謹獻上。 銀錢。 右（云云）。本命宿（厶）宿宮如件謹啟。 某年（云云）。 謹獻上。 銀錢。 右（云云）。當年所屬（某）星宮如件謹啟。 某年（云云）。 私雲。獻銀錢文三通事之。捧銀錢讀此文可獻之歟。如太山府君祭解文歟。 祈願次或念誦後可有法施（心經諦緣度等）。念誦後啟謝禮拜等可有之。 發遣（准勸請者。可用大鉤召印明）。 已上為私用時粗記之。 右行法等大略抄記。臨事隨時而可用之。 北鬥法上。第七十一。 右以二尊院本書之。 （本雲） 承應二卯月七日舜興。