行林抄 · 行林第六十八
最勝太子法（此法廣可檢羅軌等今只出載大原說）。
最勝太子護摩記（勝林院）。
供養法（依台藏若悉地）。
唱禮。
南無嚩日羅記摩雞冒地薩埵婆耶〃〃〃。
南無曼荼羅主最勝太子冒地薩埵〃〃〃。
南無五大明王胃地〃〃〃。
南無十二宮〃〃〃。
南無三部〃〃〃。
道場觀。
樓閣中有大盤石山。山上有曼荼羅。曼荼羅上有羅●字。字變成刀釼。釼變成如意天子。其像八臂四面。當前正面。作平正圓滿之相。猶如菩薩相。左廂面青黑色。大張口虎牙相。右廂一面作自在天相。赤白色。當前上面。作業叉極惡相。牙齒長利。身赤黑色。發作金青色。其天王左右二手皆豎持刀。左右二手雙持縛折羅叉。左右二手合掌當心。左右二手下俱持搶。其身雄狀迅極可畏。以五色雲散垂為蓋。諸天眷屬圍繞。
贊（諸天）。
根本印。
先合掌當心。即以二大指右押左交入掌。二頭指並豎。餘三指交叉作拳。然頂戴之。三上三下。真言曰。
唵那吒俱伐羅耶娑嚩呵。
護麼（息災）。
火天段。曜。宿（已上如常）。
本尊段（大日本尊。用唵那吒俱伐羅耶ソハカ）。
諸尊段（意樂咒加用毗沙門十臂咒）。
世天段（如常）。
伴僧咒（同小咒）。後加持（同小咒）。
堂莊嚴。相應日。
願樂法。
一面十臂咒雲。
唵俱梨（二合）毗曳[地/寸]利（一）智（二）吽（三）支知呂ソハカ。
十臂咒曰。二手合掌。二水互臥。咒曰。
曩莫薩嚩怛他櫱多南入縛羅〃〃〃吽ソハカ。
承歷二年九月上旬記。已上大原說。
最勝太子大靈驗私記。
鎮西四王寺五壇修法樣（異敵降伏法）。
四王堂在山頂。西向三間四面。檜皮葺內五寶殿並居。其內各六釋四天王像。並最勝太子大威德明王安置此。一此方天。二東方天。三最勝太子（加大威德）。四南方天。五西方天。皆向西方並立。
護摩堂擔合五間。板葺。其內五種地壇塗豎置。
一。四禪師。南端向北塗息災圓壇。毗沙門天為本尊。
二。四禪師向東塗增益壇。持國天為本尊。中壇向東塗鉤召壇。最勝太子為本尊。
三。四禪師北端向南塗降伏壇。增長天為本尊。
四。四禪師向西塗敬愛壇。廣目天為本尊。
但春者始自三月八日寅時。至於十五日午克。阿闍梨四禪師五壇各並居護摩。秋者始自九月八日後夜。至於十五日日中。五人同護摩。是聖朝御願也。夏者始自六月八日。至於十五日。中壇限勤修之。四禪師四人為伴僧。冬者始自十月八日後夜。至於十五日日中結願。但夏冬二季者師大貳私所勤修也。
供養法等依蘇悉地行法。先辨備供物等（如常）。次入堂作法。先一四之四禪師。自南端妻戶步升石橋入。次二三之四禪師。自北端妻戶步登石橋入。次中壇阿闍梨。從中戶獨入。又各唱吽字三度。次入堂內了。灑水三返。
次到禮盤前。先禮拜。先北方天。次最勝太子。次東方天。次南方天。次西方天。次返又禮最勝太子並大威德明王。
次誦我從過去世（云云）。次誦普禮真言。次著禮盤。次取香塗二手。先淨地印明。次淨三業印明。次三部印明。次護身被甲印明。次取杵加持灑水器。逆順各三反。次以散杖入灑水器。攪迴誦南莫三曼多沒馱南覽（三反）。次誦鑁字（三反。加歸命句）。次引上散杖灑自身頂（三反）。次灑本尊諸尊（三反）。次始自東北角灑壇上供物（三反）。次灑上下八方堂內等（三反）。次灑聖朝玉體。次灑外朝府中。次灑敕使。次灑伴僧承仕驅仕等（云云）。次以杵加持壇上供物等。逆順各三反（辟除結界之義也）。次遣除身中毗那夜迦印明（如常）。次辟除諸障印明（如常）。次辟除供物所有諸難印明（如例）。次拍掌。辟除印明（如常）。次去垢印明（如常）。次飲食印明（如常）。次甘露印明（如常）。次鑁字印明（如常）。次須彌王印明（如常）。次清淨印明（如常）。次光澤印明（如例）。次金剛羯磨印明（如常）。次普禮印明（如常）。次金打（二反）。次取香呂並珠杵啟白事由。次神分。次唱禮。
三身（如常）。
南無當來導師彌勒菩薩摩訶薩。
南無本身觀音吽迦馱耶天。
南無五大明王夢智薩埵婆耶摩訶薩埵婆耶。
南無佛眼父母菩薩摩訶薩。
南無曼多羅主最勝太子低婆羅惹冒地薩埵婆摩訶薩埵婆耶（三反）。
南無吠室羅摩拏等四大王提婆曷羅闍。
南無吉祥功德提婆呬多。
南無五大帝子等提婆曷羅闍。
南無八大婆羅多提婆曷羅闍。
南無二十八使者等眷屬部類。
南無梵釋四王十自在宮天諸宿曜等一切權現等。
南無三部海會一切龍神八部等。
次驚覺印明（如常）。次九方便（如常）。次取香呂發願（金打）（但春秋五檀一度。取香呂發願並迥向云云）。
至心發願 唯願大日 秘密教主。
摩訶毗盧舍那 教令輪主 彌勒慈尊。
法音林菩薩 大辨相菩薩 四大八大。
諸大忿怒 三部界會 諸尊聖眾。
外金剛部 護法天等 天王本體。
娑婆世界 施無畏者 大悲觀音。
本尊聖者 四面八臂 最勝太子。
利益眾生 隨類示現 同體別體。
毗沙門天王 禪膩子童子 諸大王子。
四大天王 天王教敕 守護使者。
毗那夜迦王 十羅剎女 十二夜叉大將。
八大夜叉大將 金剛密跡 力士大將等。
天神地祇 大小鬼神 部類眷屬。
一切鬼神 還念本誓 不舍悲願。
起大慈悲 唯垂納受 同心加持。
同心守護 護持國主 消除不祥。
消除災難 天災地夭 內外惡事。
天變化異 惡夢物怪 所引災難。
皆悉消除 皆悉解脫 本尊加持。
諸尊加持 護摩功德 秘密威力。
熏入玉體 玉體安穩 增長寶壽。
恆受快樂 無邊御願 皆令滿足。
決定圓滿 外朝安穩 諸人快樂。
異敵降伏 本朝安穩 萬民與樂。
五穀成就 萬果豐樂 伽藍安穩。
興隆佛法 利益天人 盡未來際。
廣作佛事 及以法界 平等利益。
次五大願（次金打）。次金剛輪印明（如例）。次佛部印明（如常）。次蓮花部印明。次金剛部印明。次護身印明。次被甲印明。次天王護身印（釼印）。
咒曰。唵俱利憾（出軌）。次三部結髮印明。次地結印明。次四王結印明。次大海印明（如常）。次須彌山印明。次師子座印明。次蓮花座印明。次寶樓閣印明。次作定印。入道場觀。觀種子。三昧耶形。次出定誦三力偈。次大虛空藏普通供養印明。次輪壇印明。次治路印明。次振鈴。次寶車輅印明。次請車輅印明。次請本尊印明（三部勸請印明也）。次彌勒勸請印明。
二手內縛。二風用二空入掌內。出十臂軌。咒曰。
唵阿多吽莎嚩訶。
次二天勸請印明。
左右手作拳。各去心中觀念欲請兩度。咒曰。唵??危莎嚩賀。
次使者召請印明。
二手內縛。二風用。二空入掌中。出十臂軌（十二夜叉十羅剎等也）。
唵陀尼佉曳醯呬莎嚩賀。
次辟除從魔印明（釼印）。用不動明王一字明。
曩莫三曼多嚩日羅喃?。
次示三昧耶印明。次閼伽。次花座（但四葉印）。次善來偈。次上方金剛網印明。次火院印明。次重結大界印明。次塗香印明。次花鬘印明。次燒香印明。次飲食印明。次四種飲食印明。先飲食印。左手作拳。其上右手。作三鈷於立之。壇中奉供。咒曰。
唵陀吽?吽弟弟抳吽莎縛賀。
次羹印（如上）。咒曰。增[足*(加/寸)]吽嚩缽。
次餅印（如上）。咒曰。唵沙吽都都[亻*(加/寸)]吽莎縛賀。
次果印（如上）。咒曰。唵遮隸嚩吽莎嚩賀。
次燈明印。次普供養印明。次贊。
唵嚩日羅日羅野〃〃〃迦那耶（二合引）〃〃〃摩多曩（引）增阿伊（二合）野婆娑羅尼婆?（引）。
次誦毗沙門天贊。
唵沒馱冒地薩提吠句盧耶莎縛賀。
次誦諸天贊。次誦四智贊七反。次祈願。次淨珠印咒。次念珠旋轉印咒。次以珠薰香菸置。本所入定本尊與我平等不二觀念。次出定結根本印。誦咒印相。即二手以中指直豎。頭二寸許去。以二頭指於中指背上。二無名指稍鉤置掌中。以二大指二無名指頭著。以二小指直豎。
以四大尊安於四方。各加四天王。以不動尊安於中壇。加最勝太子而修之。
唵婆〃利〃摩訶婆利婆〃利〃摩訶娑利耶羅理〃〃〃馱忿那莫僧忿那莫唵補〃〃〃。
又咒曰。唵㘃野摩多鳩羅野娑婆呵。
次不動印明（若大威德）。次彌勒菩薩印明。先合掌屈二頂指。指頭向下。下二大指直豎。置二以指間。咒曰。
曩謨三曼多沒馱南阿爾單惹野薩縛薩怛嚩奢野弩櫱多莎婆賀。
次四天王總印。二手內縛。二中指豎合如針。真言曰。
漸婆羅（一）謝替陀羅夜（二）莎縛賀。
次毗沙門天印。先二中合掌。風水二指掌中入。火定指各立。並五所四方結界。即念是依印加持故。一切障難者毗那夜迦等惡鬼神悉走卻。不能害行人。一切所求成就即。成多聞智惠身體。後明妃曰。
曩莫三滿多冒馱南唵摩唓都娑婆呵。
次吉祥天印。各手內縛。各風指立。返各方於乳上念。即一切願成就（云云）。真言曰。
唵摩賀室利提婆毗娑婆賀。
次入觀念。次誦我今念誦秘密咒偈（云云）。次取念珠正念誦。大日真言百反。本尊真言千返。彌勒真言百返。四王天總真言百返。毗沙門真言百返。吉祥天真言百返。佛眼真言百返。次入護摩。次護摩畢入定。次出定根本印咒如前。次佛眼印咒如前。次至頂拜。次左方五供養（如例）。先塗香。次花鬘。次燒香。次四種飲食印咒。次飲食印明。次燈明印明。次普供養印咒。次本尊贊。次閼伽。次四智贊。次振鈴。次回向方便段。次回向。次解界。次示三昧耶。次發遣印咒。次奉佛布施。次奉送。次三部護身被甲。次出堂讀經隨意行道（文）。
甚密之法也。輒不可傳受之。
最勝太子法第六十八。
（本雲）承應二年六月二十五日。以二尊院本書之。舜興。
元祿十七年甲申二月既望書之。
台嶺兜率谷闍梨嚴覺洪道。