行林抄 · 行林第六十二

焰魔天法。 一支度。 注進。 焰魔天供一七個日支度。 壇一面（方三尺五寸）。燈台二本。脅機二腳。半疊一枚。酥。蜜。蠟。名香（沈。薰陸）。白檀。白布一端二丈（壇敷並蠟燭料）。能米合四石九斗（日別七斗）。油三升五合。五穀各七升。胡麻一升。上紙（厶）帖（銀錢料）。白絹切一丈（幣帛料）。小桶三口（各加杓）。折敷三枚。里黑二十一口。淨衣（白色）。 阿闍梨。承仕一人。驅使二人（已上淨衣）。 右注進如件。 年 月 日。 一起首特分。 師傳雲。如此天供以人定時修之（云云）。 一向方。 尊像面南行面北（但可隨家便宜）。 一行法。 此天無別本經義軌。大日經中說其印言形容座物眷屬部黨。仍其人修供養儀則須彼教。而修行之。但於其中可有都別。壇場軌則須依彼教。而修行丹州池上私記二本行儀少異。並如左出。 焰魔天供略次第。 先淨三業。三部。被甲。次入堂禮佛。次著座。次塗香塗手。次加持香水（用軍陀利）。次灑淨（自身壇上供物堂內）。次去垢。次清淨。次光澤。次加持飲食。次甘露。次一字心水輪觀。次開白。次神分。次祈願。次九方便（若五悔）。次驚覺。次發願。次三部。次被甲。次地結。次金剛壚。次道場觀（定印）。 觀想地結上金剛壚內有宮殿。殿中有曼荼羅。曼荼羅中心有荷葉。荷葉上有焰字。字為怛荼棒。棒變為焰魔王（相好如例）。王右邊有死後。王左邊有黑闇。質多羅笈多誶獄者。烏鷲婆棲野干七母等圍繞（云云）。 次三力偈。次普通供養。 次隨劣勤請（用香呂若普印）。 至心謹請 焰魔法王 降臨於此。 受此供養 至心謹請 七摩怛利。 死後黑闇 質多羅笈多 及誶獄者。 烏鷲婆棲 野干類等 並諸眷屬。 降臨於此 受此供養。 次送車輅。次諸車輅。次迎請（結焰摩印明。未加醯?召之三反）。次結堅實合掌（誦普施明明未加曳系?召之三反）。次辟除從魔（如悉地）。次示三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽。次花坐。次善來。次重結大界。次花鬘。次燒香。次飲食（承仕手取一杯。指蠟燭傳。阿闍梨受取供之。然後還與承仕。承仕受取之。阿闍梨坐位置彼位。如此次第供之）。次銀錢。次加持珠。次贊。次心經。次諦緣度。次祭文。次根本印。次加持珠。次正念誦（或尊勝次本等）。次念珠誦了。次根本印。次部母（金剛部）。次塗香。次花。次燒香。次飲食（但印）。次燈明。次普供之。次贊。次祈願。次閼伽。次解界。次奉送。次三部。次被甲。次九方便。次回向（願以此功德云云）。次下坐禮佛。次出堂。 已上丹州一本記了。奧有圖位。於下抄之。正念誦注或尊二字意如何。可問之。 念私依師說記行法大略。 先辨備供物。所謂五穀粥（以堅稠為吉。應和香花蘇密等。又傍抑果子）。盛垸若叩戶。壞數十九或十五或二十一。須隨時宜。又儲蠟燭並銀錢。又疋帛細切之插錢串胡麻成抹粥等上波木留。又儲閼伽一前並居。壇南端量鈴杵等（如常）。 次入堂禮佛。 先禮拜大日如來（三反）。次禮拜壇中天等冥道（各三反或七反）。其詞曰。 歸命頂禮大日如來梵王帝釋焰魔法王諸天冥道。 次加誦懺悔偈並淨三業明。次著坐。次塗香塗手。次加持香水（用軍荼利）。次灑淨。次加持供物。次拍掌。次彈指。次去垢。次清淨。次光澤。次加持供物。次拍掌。次一字。次開白。次神分。次祈願。次唱禮。次心輪觀。 南無三身忙莽雞。 南無曼荼羅主阿梨耶焰摩泥婆訶泥婆（三反）。 五大（或不唱之）。大小。三部。 次驚覺。次九方便（右五悔）。次發願。 至心發願 唯願大日 本尊界會。 焰魔法王 太山府君 五道大神。 司善司惡 部類眷屬 還念本誓。 降臨道場 所修三密 靈驗勝利。 決定現前 護持（厶）甲（云云）。 次五大願。次三部。次被甲。次地結。次金剛壚。次道場觀（定印）。 觀想。地結上金剛牆內有宮殿。寶柱行烈。莊嚴妙。於宮殿中。有曼荼羅。黑色半月中心有水牛座。座上有●字。字變成怛荼棒。棒變成焰魔王。手持檀拏印。上有人頭。形極忿怒。以水牛為坐。震雷玄雲色。右閻魔後。左黑夜神及七母等奉教官。烏鷲婆棲野乾等前後圍繞（云云）。本尊為內院同類眷屬二餘十一第三（云云）。 次三力偈。次普通供養。次輪壇。次治路（可思治炎摩來向之路）。次隨方觀請（用爐若普印）。 一心奉請。焰魔法王。還念本誓。降臨道場。受此供養。擁護施主。消除災難。增益福壽。得大安樂。至心頂禮。 一心奉請。死後黑闇（還念已下如上已下皆爾）。 一心奉請。焰魔長婦。大辨才天女。 一心奉請。左悶拏等七魔怛利烏鷲婆棲野干類等。 一心奉請。質多羅笈多誶獄者。並諸眷屬。 一心奉請。九種餓鬼無量恆沙步多南。 一心奉請。焰魔界中司善司惡冥官業道部類眷屬。 次送車輅（可送炎摩國）。次請車輅（[薩/木]羅灑野句下句加炎摩羅惹南或系?句）。次迎請。合掌二小二頭入內。以二大召之（三反）。曩南縛縛娑縛多野曳系呬。 次結堅實合掌誦普施明妃真言。末加曳系呬（召之三反）。 次辟除從魔（如悉地）。次觀三昧耶（如悉地）。次金剛網。次火院。次閼伽。次花坐（四葉）。 唵跋莎羅毗羅野ソハカ。 次善來偈（善來炎魔。諸眷屬等。由本願故。降臨道場。當就當就。受微供具）。次重結大界。次開咽喉印（以右手大母指捻中指頭。三指微屈。即成彈指。作聲真言。唵部布帝哩迦哆哩怛他揭多夜。三五七反誦之）。 次五供養（飲食燈明處獻蠟燭供作法如常）。次銀錢（誦普供養真言）。次普供。次贊（諸天贊）。次法施（心經金剛般若。諸經要偈。尊勝陀羅尼。三昧耶戒）。次祭文（可隨時）。次根本印。 焰魔（虛合地風入內。背相著屈空。自風土越致火指。真言如上）。 死王（金剛合掌。沒哩（二合）底耶（二合）ソワカ）。 七母（定拳堅空名棲印。初以印當胸。後舒臂舉印。如打勢置腰。忙底哩（二合）毗藥（二合）ソワカ）。 暗夜（定拳風火併堅空小屈著風邊。惠舉置腰。沈即閻摩後也。迦攞囉哩底哩（二合）曳ソワカ）。 閻王妃（右鈴印。左拳置腰。閻謎ソワカ）。 奉教官（金合。只怛羅（二合）虞缽多（二合）野ソワカ）。 拏吉尼（定拳當口。以舌著掌。如吸人血之勢。頡利（二合）訶ソワカ）。 五道冥官眾（普印）。唵閻魔羅者ウクラヒリヤアケ。 車諸天（普施明妃真言）。 次加持珠。次正念誦（佛眼大日炎王（千反）死王等七ケ真言（二十一反）世天夏慈護夏吉祥天子（二十一反）觀音延命又佛眼）。次念誦了。次根本印。次部母金剛部。次五供養。次普供養。次贊。次祈願（此次或佛布施）。次啟謝（普印）。 所設供具可笑。粗惡多不如法。惱亂冥眾。唯願慈悲。布施歡喜。 次閼伽。次解界。次禮拜。 南無閻魔法王護持（厶甲）。施主息災安穩增長福壽（三反）。 〃〃死後暗夜神等（護持已下如上。下皆爾）。 〃〃七母眾等〃〃太山府君部類眷屬。 〃〃拏吉尼諸眾等〃〃閻魔界中冥官眾。 南無護持（厶甲）。施主息災安穩增長福壽（三反）。 次奉送。次三部。次被甲。次九方便。次回向。次下坐禮佛。次出堂。 右依私師說等。為自行抄記了。 紙錢等可燒之。注後唄三歸（云云）。儲散米等可修神供矣。 大原記不用辟除示三昧耶金剛網火院重結大界五ケ印。本尊勸請用集經印明。 集經第十一雲。焰魔檀陀呼若印咒。 以兩手中指無明小指正相叉。二頭指豎頭相柱。二大母指各附二頭指側。開掌如掬水法。大母指來去。咒曰。 跢侄他（一）唵（二）焰魔檀馱那（三）屍明迦唎尼（四）跋折唎提（五）?醯〃〃（六）莎訶（七）。 私勘。同第十一上文雲。閻羅王法身印咒。 屈左手三指。仍稍出頭指。三分許。以大指博附著頭指下節文。頭指來去。咒曰。 唵（一）閻魔羅閣（二）烏揭羅（上音）毗利（二合）耶（三）阿揭車（四）莎（去音）訶。 作此印誦咒七遍。其閻羅王即來受供心大歡喜（云云）。 私雲。或文並師傳。以此真言為五道大神真言。經文者焰魔印明也。更可尋之。 先三部被甲（如十八道）。次入堂禮佛著座加持香水灑淨供物。次加持飲食（軍陀利）。次去垢。次甘露王等（三印）。次啟白神分。供養文。五悔。發願。次入佛。法界。轉法輪。被甲。勸請（台大）。劍（文）。次閻魔。死後。七母。暗夜。焰魔妃後。鐸印真言。奉教官。拏吉尼。次閼伽。花坐。 次五供養。普供。贊（諸天）。次念誦。後供養。贊。閼伽。禮拜。祈願。次心經。諦緣度。懺謝偈。回向。發遣。護身。出堂（已上丹州一本記了）。 一胎藏行法文。 大日經第一（具緣二）雲。右方閻魔王。手秉檀拏印。水牛以為坐。震雷玄雲色。七母並黑夜死後等圍繞。 里書曰。 焰魔天秘法（出自秘大要集。或雲。曰延持來新度文之內也）。 大身印。二手小指各內相叉。中指無名指各屈握。大母指甲上立。二頭指相去三寸。以此印契加持自身五處。即成無怖畏印。召請之時以二頭指來去（七反）。 大身陀羅尼雲（私雲）。集呼善咒也。 大身印准前身印。改二風指。指令如三角形。大心咒曰。 唵（一）薩縛炎摩羅閣（二）第毗那（二合）縒摩履也（四）多利〃〃五味（六）莎（二合）訶。 心中心咒。心中咒（私雲。台藏印明）。 五道大神印。 二手各仰二水叉立。以二大指經二水端。又以二空加二火端。二地各開立。二風指相跓作三角形。是秘中秘印也。空基誠雲。是名最極秘密。不輒開披之（私雲。真言集經閻摩王法身咒也）。 行疫神印。三角叉印（口受咒曰。私雲。印□口傳了。如法花經）。 唵（一）阿謎哩（二）吽（三）莎（二合）呵。 炎魔王眾會一切通印（用前七母印。二手風縛地水立合私雲。真言台諸夜叉真言也。至心誦咒直護身作莫作結界云云。私雲。五龍法祈雨壇文也）。雜類天ホマ準例也。 或記次第。 啟白。神分。次指燭燃火。隨位次第。次灑淨。次須彌王等印真言加持。次普供印真言。次光澤印真言。次三部被甲。次法界主印誦覽字真言。加持壇上。次諸天漢語勸請段。次以各各印真言勸請。次讀祭文（在別紙。但神供時燒舍之。若經多內供時日之願書之。而神供時不改其詞。可改日月耳）。 次結施食印真言。次普供印明。次誦天贊。次四智。次回向。次漢語贊（供養段）。次懺謝。次法施。次祈願。次結誦摩王等印明。次祈願。次回向。次漢語發遣段。次發遣印明。次禮佛（位位三反）。次三部被甲。次退座。次神供。 勸請右手作拳舒頭指屈上一節。每真言以去來之。真言。 唵毗止〃〃ソワカ。唵毗遮那曳ソワカ。 唵愚〃母馱南ソワカ。幣帛分為二分。一奉天神。一奉地祇。次結陀等。次發遣幣帛等燒火為善。 私雲。教王和上御說。御說存略之時可用之。大原七位私記有之。和上依用彼御說（云云）。 里書。 私師說雲。銀錢幣帛自兼立壇事尤不可也。蠟燭火自付渡事有之。所謂三井道覺律師修時。幣帛火付物忌無極。仍脅機二前支度乞左右立之。左方名香等置之。右方幣帛等如例串夾置之。蠟燭火付後。普供養印明。前一取之。捧供之可置機也。 維貞元二年（歲次丁丑）五月朔（辛酉）三十（庚子）吉日良辰。南瞻部州大日本國勘解由次官從五位下藤原（某）。潔齋沐浴三業清淨謹啟。請迎降臨天等冥道（某）。若冠成業才[戟-戈+夸]未深。向以不次用得恭勘判官。雖雲誠是天道所令然。人間嫉妒鬼道之嫌情。不可懼戰戰兢兢間。近曾慮外有所示物怪。爰就陰陽家。且令占卜。且又[忄*弍]慎之處。夢中有告誨。問雲。冥宜奉仕百日天供祈禱。爾者時免其災害。覺後退而尋問事情於僧家。僧家教至圖閻摩羅王萬荼羅。排比十九前之供具供養尤可吉。仍今隨其開導。抽赤心之誠。盡丹誠之算。圖繪此萬荼羅。燒香散花並備五穀甘美之褒粥相。並上妙真言之妙味。三輪清淨至仕一一尊位。仰願天等冥道。各作慈悲本誓。幸任降臨。快垂納饗。先令（某）無病全身有命保福攘除禍胎。於未萠授與禎禪於久遠。出為國之藩屏。入作朝之股肱。厚戴帝王恩寵。深蒙家宰之引級。父母兄弟妻子僕從同共福祚。從永至戴天王謹啟。 或雲。三昧和尚于山御房。百日令修此法給。其時祭文也（云云）。 頌疏雲。於此贍部州。下過五百由善那。有琰摩王國。縱廣亦爾（文）。 又雲。諸鬼本處炎魔王國。從此展轉散居余處。 樓炭雲。佛言。大鐵圍山外閻浮利天下南有炎羅王城。廣縱二十四萬里。以七寶作（云云）。 或處雲。本宮在鐵圍山之地中。是即冥道宮也。五萬眷屬而為圍繞。宮中庭有檀拏幢。其頭有一少忿怒之面。上帝見面。知人間輕重善惡。人間有作重罪之者。從其口火光。光中黑繩湧出。驚覺見木札。知其姓名。斷記之。又有作善根之者。白蓮花從口開敷。其香普熏太山府君五道將軍王。常至主教。能定善惡（云云）。 振鈴事。 師曰。令不用之。未知其心。依用大法之時。豈闕之哉。 私雲。依義釋以可為種子也。 ●字縛不可得義也。第八摩多自在。不可得彼結縛性。以為不可得故。以所住三昧名無縛三昧此義也。所以本不生理除眾縛。故云以理除眾縛。不以非法也。令離眾縛。即於諸結。而明自在故。縛不可得字。加自在不可得點願。 胎圖。 私雲。字乘不可得義。所謂一切眾生乘業而來生惡趣。然觀達業自性不可得者。即遠離生死故。乘不可得字上加遠離點。亦是大空三昧也。 金剛二十天圖。 私雲。作業之義也。可觀作業不可得也。 師說尾。 私雲。出何處哉。可尋訪之。 立撅引線事。 師師曰。人人不為之。只我獨用之。建立大曼。曼修引結時。何不引線哉。人雖雲五色絲者。是五佛之標也。仍縒時唱其名號。下位天等豈居其內哉。通通先大悲大壇行結依用時。何不引之哉。次者諸別尊法壇引五色絲。不必標五佛。一尊持明壇引之無妨哉。 蠟燭供外可備一面供事（白飯二杯汁果子餅如常）。 師曰。山門人云。蠟燭供外更不奉白佛供等。但私所存頗有意趣。我所行用大悲壇行法也。仍以例佛供普供養大壇諸尊。以蠟燭供者。可供當時本尊焰摩都黨也。 已上里書。 義釋第四雲。次於右方。大日之南作焰魔法王。手檀拏印。猶如棒形上有人首。作極忿怒之形。以水牛為座。身作黑玄色。阿闍梨言。小時嘗因病困絕神識。往詣冥司。睹此法王。與後同共語言。貌甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。檢初生來所犯。口出大光。主為嚴切。及驗出家以後功業。便爾寂然。不復有言。焰摩王及後尋。即降階善言稱嘆。殷勤致敬求受歸戒因。放卻還此。至蘇後。其兩臂繩所系持處。猶有瘡痕。旬月愈也。焰魔之面作焰魔後。及死後亦是焰魔後也。東邊作黑夜神及七摩。但里譯雲。七母皆女神也。其形皆黑色。經第五（秘密曼荼羅品）雲。閻魔但荼印常處風輪中。沒栗底鈴印。黑夜計都印。當知焰魔後以沒揭羅印。烏鷲及婆棲野乾等圍繞。釋雲。南方閻魔王當作風檀。檀中畫但荼印（若印等此檀一甬向身。一甬向外也。或隨隱便安置）。王右邊畫死後。以鈴馬印。若身形即持之。或隨後便安置。左邊畫黑暗後。以幢為印。此幢也（梵雲。計都亦旗也）。七母等同用沒櫱羅印。七母等並在風輪中。圍繞七母（凡焰摩王部類皆在風輪中也）。若持花得此鳥等亦持七母真言也。此等各別自有持誦法。今入此曼荼羅會故耳（以為莊嚴）。 持誦不同雲。具緣釋雲。閻魔之西作閻魔後及死後。今文定（云云）（私雲。今者是秘密二天也）。 又雲。攝大廣大雲。七母並黑夜死后妃圍繞判官諸鬼屬。 又雲。荼吉尼定掌爾賀嚩觸之（云云）。 閻王●（檀荼風檀●圖△王東質怛羅笈多誶獄者。次東△夜黑天。次東□辨才天。王西△檀荼。次西△後。次西△閻魔沒栗底後）。 私雲。最勝以辨才天為焰王姊。故列此中。右死後鈴。左黑暗後。●計都七母錘印。三鳥及狐並持花。皆在●中圖。沒栗底後在列△熱地獄△寒地獄毗舍支十眷屬●毗舍遮十眷屬。 私雲。司善司惡司命獄卒。五道大神。九種餓鬼。可攝此中。若作別壇。以此等眾安第二院地獄冥官餓鬼鬼眾。如次前左右後列之。 火天壇末文雲。以下八方十二天。一一皆有別壇之文。准無三重之文義。准中台第一第二重例。若有所樂。或名隨作五種壇法。一一須作三重之壇。以十二及眷屬為中台。以名同類眷屬。為次院。樂以十一天部為第三院。當壇天族本坐之處。唯置地印供養（云云）。 已上持誦不同文。 釋雲（秘密曼荼羅品）。若以彌陀置中台者。即移大日置寶幢側。則於左右隨宜安之。若以閻魔置中台者。即移中台八葉蓮華。隨宜安中院東方。凡諸本位安位供養（云云）。 大日經第七雲。持明男女使忿怒諸奉教。隨其所樂欲依前法而轉（云云）。 私雲。右經釋文等。或有都壇文。或有別壇文。其行儀首尾以意可知之。不能具記矣。 一形像並印明。 焰魔（大日經第一雲釋雲）。 瑜伽護摩軌雲。南閻魔天乘水牛。右手執人頭幢。左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀戟。赤黑色。垂右腳。 秘藏記雲。焰魔羅王肉色。手持壇荼杖。乘白水牛（云云）。 胎圖雲。肉色。左手持壇拏杖。右手與願手。乘黃牛。後本乘黑牛。色赤也。仰掌出外也。 大日經第四（密印品）雲。如前以定惠手相合。風輪地輪入於掌中。余皆上向。是焰魔但荼印。 釋雲。閻羅印作三補吒。二風二地屈入掌。令頭聚合二空。捻二風皆節（當第二第三間也）。其空指頭稍屈。令當火指是也。是檀荼印。玄法二三軌雲。焰魔定惠合。地風雙入月（空屈至火）。青龍雲。焰魔定惠合地風雙入月。 十二天法雲。先合掌。二地屈。中節背相著。二風亦屈背著。以二大指各押風中節成。 熾盛光軌雲。二手合為蓮。地風屈入掌。 對受記雲。海大德說文雲。焰魔定惠合。地風雙入月（空屈至火）者。合掌二地二風相背入月。二空從二風上超之相柱二大內第三節側。意大德說同權僧正大和上說。惠珍和上說同。別說曰。虛心合掌。二地二風屈入月。二空自風上越指。火中節正。僧正說檀拏印。合掌地風入月。 大日經第二（普通真言藏品）雲。閻魔王真言曰。 南麼三曼多勃馱喃（一）梅（無盡反）縛娑（上）縛（二合）哆也（二）莎訶。 （私雲。玄法等軌。縛無背及攝大軌災無愛反） 釋雲●焰●魔真言●吠（又蓋反）●嚩●娑嚩●跢●也。是本名即為真言。毗縛娑是堅固住義。以初字為真言。體是無縛義。所謂堅住無縛三昧。亦是以理除眾縛。不以非法也。娑是諦儀。以離言說戲論。掌如法相判決。是非無有錯謬。是故為法王也。亦乘義。乘此如如玄。至法王位。是名焰魔乘也。 疏雲。焰魔王真言亦佛化身也。毗縛薩縛哆也（亦以本名為真言也。以初字為體。更問之。所謂無縛三昧也）毗嚩是堅固義。亦是除諸縛也。謂以理除縛。不以非法也。埵字中有哆聲。即是如如埵字有堅固也。也字是乘。乘此如如之乘。而進於行傍。有阿字之點即是行也。乘相如如而進行者。即玄成正覺也。 略出經（四卷本）雲。唵琰魔曳娑縛賀（曳字六卷本作耶字）。 瑜伽護摩軌雲。曩南焰摩耶娑縛訶（陀羅尼集經十一有二印真言。如上抄之）。 死王（亦名死後。焰摩明王也。是五道大神也。名賁識神也。亦是炎摩後也）。 對記雲。海大德說用普印。意大德說同（私雲。儀軌不說印相）。權僧正大和上說同海說也。珍和上說此印未分明。是五道大神名賁識神。私雲。爛脫本雲。死王真言曰（亦名後）。若爾應是死後。又經及疏有焰王后及死後。今儀軌文列名中雲。死后妃圍繞印相中雲。焰摩妃後鐸。惠手垂五輪。猶如健吒相。故知前死王者。是死後也。三蜜料簡雲。今又私案雲。秘密曼荼羅品雲。沒栗底鈴印義雲。王右邊畫死後。以鈴為印。若畫身即持之（云云）。以之思之。經雲。沒栗底疏雲。死後今死王真言曰。沒哩底野。 誠知死王是死後。可用鈴印。 大日經雲。死王真言。 曩○南（一）沒㗚（二合）怛也（二合）吠（平二）莎訶。 釋雲。又死王真言是炎摩明王。主奪一切眾生命根。是故慥無明行業生者。無能出其境界。是故經雲。無上諸世尊緣覺聲聞眾。尚舍無常身。何況諸凡夫。明此死王威勢最大也。●沒㗚●底野●吠即是死義。以最初字為真言體。摩是義。一切眾生不觀諸法念念無常。故則生二種我系相。故屬死王不得自在。是故如來以無常句而警悟之。一切眾生則知諸法無我。若無我者誰屬死王。誰受諸苦耶。次雲。底野是乘如。是以乘如實相故。能斷一切眾生業之壽命。而不為二死所物。是名死王乘也。 疏雲。次死王真言。此是閻羅王也。亦為成就大悲發生漫荼羅。故隨所通達而說此真言。沒㗚底（二合）吠（此即敬義也。死是敬義。斷其根本。名之為敬。由本意願。我斷一切眾生命根。命根即是無始無明諸煩惱也）。一切眾生斷彼命。盡無有餘。即是敬也。 黑夜神（炎摩侍後也。然名暗夜天。亦名黑闇後）。 大日經雲。以三昧手為拳舒風火輪。是暗夜天印。釋雲（秘密品處）左邊畫黑闇後。以幢為印（梵雲。計都亦旗也）。台軌雲。言暗夜三昧拳。風火併皆申。對記雲。暗夜神印。海大德說雲。閻摩王侍後也。文雲。暗夜三昧拳。風火併皆申者。惠手同前。定手作拳。火風申而少屈也。以空著風側也。意大德說同權僧正大和上說（惠和上說）定拳申。風火惠拳安腰。珍和上說同。別記亦同。 大日經雲。黑夜神真言曰。 曩○南（一）迦（引）囉〃（引）怛唎（二合）曳莎訶。 釋雲。又黑夜神真言。是焰摩侍後。●迦●羅名黑。黑夜晦冥。是一切鬼物魑魅所行之處也。諸生靈等多懷其恐怖衰惱之時。獨此神於黑夜中威勢自在。亦能理其眷屬。不令非法損惱世間。如是煩惱魑魅。自恣遊行。今黑夜真言。即安住其中。得不思議解脫故。用最初迦（司）字為真言體。言一切眾生以無明故造虛妄業。迷失正路墮在生死稠林。今觀此業本不生。故無相無垢。是故黑夜如來異大明如。若舍暗求明。明復成障。住此無障三昧。於黑夜中成最正覺。名為黑夜乘也。 疏雲。次黑夜神真言。此即閻羅侍後迦（平）羅羅（都名黑也）底哩曳（二合平聲即夜也）。以初字為體（作也）。以夜暗之中多有恐怖及諸過患。為欲除破無明黑暗中長夜諸障後畏。故說此真言也。 七母。 釋雲（具緣二）。七母皆女鬼也。其形悉皆黑色。 大日經雲。三昧手為拳。令虛空輪直上。是炎摩七母錘印。台軌（玄雲）。七母三昧拳抽空豎。錘印對記雲。海大德說。有七姊妹。定拳按腰。惠拳空直立。先安頂上。次去於頂作打物之勢。是七母錘印。意大德說。定拳立空名捶印。用法同海說。惠拳安腰。權僧正大和上說。惠和上說。惠拳腰定。拳分立空。先安頂。次去頂作打物之勢。珍和上說同許（私雲。義軌雲。七母三昧拳。抽空豎捶印。故同此說）。別記雲。閻摩姊妹有七母。惠拳安腰。定拳空直立。先安心。次舉頂外（此印用七母真言又用之）。 大日經雲。七母等真言曰。 曩○南（一）忙怛履（二合）弊（毗也反二）莎訶。 釋雲。又七母真言。是焰摩部生諸魑魅之類。凡有七姊妹也。一名●左●悶●拏。二名●嬌●吠●哩。三名吠瑟拏微。四名●嬌●磨（引）●哩。五名印捺哩。六名●勞●捺哩。七名●末羅呬●弭。此七名皆是真言。今出莽怛哩毗藥。則七母通用也。●莽是母義。句中兼有等聲。是眾多非一之義。以母類眾多又為眾鬼之母。故以為名。亦以●磨字為真言體。是無我義。猶如虛空。以無相故。不礙眾生。大空亦爾。不礙一切煩惱。故能出生種種病行。以利眾生故名鬼母乘也。 疏雲。次閻羅王七母有七姊妹。此七母名准余經。皆以本名作真言也。今說總者。如摩怛哩（二合）弊（去也）也（二合）摩怛哩。是等持義等是非一眾多之義。謂七姊妹等也。初摩字為種子。是無我義也。 焰魔妃。 大日經雲。惠手向下。猶如健吒。是閻摩妃鐸印。台軌雲。焰摩妃後鐸。惠垂五輪。猶如健吒相。對記雲。海大德炎摩妃後鐸印。文雲。惠手垂五輪。猶如健吒相者。惠手開散垂下也。以空當於掌中。懸之如鐸子之形。然後振之同前鈴印。定拳按腰。健吒者鐸也。儀軌不說真言。撿圖樣雲。炎摩法王后真言曰。 曩○南閻謎娑嚩（二合）訶。意大德說同（但云。用前鈴印）。權僧正大和上說。惠珍兩和上說同。海記別記雲。惠手申五輪向下。猶如鐸。定拳安腰。軌中不說真言。今用坐位中真言。閻謎娑嚩（二合）賀（加歸命）。已上對記文。 青龍軌雲。炎摩後真言曰。 曩○南（一）摩哩（二合）怛野（二合）吠ソワカ。 奉教官（亦名太山府君。古人傳雲。深沙大聖也。義釋圖雲。質多羅笈多誶獄者。五嶽一色亦在判官在東嶽也）。 對記雲。海大德說用金剛合掌。意大德說同（普印）。權僧正大和上說。惠珍兩和上說同。別記然同。但云。太山府君爛脫本雲。奉教官真言。亦名太山府君。古人傳雲。深沙大聖也。印金剛合掌。此食肉飲血鬼也。此注諸本無也。惠和上說。此尊儀軌不載（私雲。今撿儀軌。列名真言中有之。但印相中不說其印）。 胎軌雲（玄法）。奉教官真言曰（私雲。大日經中不說之）。 曩○南只怛羅（二合）虞缽多（二合）野ソワカ。 拏吉尼（惠和尚說雲。荼吉尼者支爪稱。云云）。 大日經雲。申三昧手。以覆面門。爾賀縛觸之。是諸荼吉尼印。釋雲。次舒左手。覆掩口。以舌觸掌。即荼吉尼印也。胎軌雲（玄）荼吉尼定掌。爾賀縛觸之。 里書雲。 私雲。世人云。狐。野干。其形色差別如何。 真興記雲。狐（戶吳反。說文雲。妖獸也。鬼所乘有三德。其色中和小前大後。死女首丘也。薩岣雲。似犬黃白色長尾也）。野干（古寒反。慈恩雲。色青黃。如犬群行。夜鳴。聲如狼。形如狐。雲形稍犬野野形稍小。兩形相類。大小有別。故禪經雲。見一野狐。又見野干。故知二別也。今案麻果雲狐。一名野干。未詳之。見法花偈矣。云云。私雲。法花第二雲。狐狼野干冬野干狐獨）。拏吉尼狐野干之中何哉。大佛頂夕ラニ雲。注云。拏吉尼此狐魅鬼（厶）。玉雲。狐戶吾切媚獸也。又狐疑猶預。 對記雲。海大德說。荼吉尼定掌爾賀縛觸之者。無申定掌。橫掩面門（口也）出舌觸掌中。如食人血之勢。惠拳按腰。爾賀縛者舌也。意大德說同。權僧正和上說。惠珍兩和尚說同（但惠和上說。荼吉尼者支爪稱）。別記雲。亦同（但云。作舐血之勢）。大日經雲（密印品）喃（一）頡[口*履]（二合）訶（急呼二）。釋雲。頡[口*履]字離因無垢。上有三昧傍點示忿也。訶是因義。上有點亦忿也。大日經雲（普通真言藏品）諸荼吉尼真言。 南○喃（一）訶（去）唎（二合）訶（上）。 釋雲（藏品處）。又●拏●枳●抳真言。此是藥●叉●趣攝。世間所傳雲。屬摩訶迦羅人。有受其咒術者。為彼所加持故。亦好食人心故。法花雲。若吉蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黃藥。如牛黃之類。若彼遇而食之。便得最上成就。能於一日中。周行四城。隨意所為然。彼法亦不無故。敬人要知彼命期。欲盡於六月內。方得取之。以幻術潛盜其心。更用余物代之。彼雖失其常性。猶因未死。要至命期盡時。即散壞耳。●毗●盧●遮●那。以降三世法門化作大黑神。具大威力。以灰塗身。於壙野中作法悉善。●拏●枳●抳輩。而呵責之。以汝掌敬人。故今當食。汝以方便示為彼眾而呑之。彼等怖畏咸歸命佛。然後舍之。制令不敬。彼白佛言。我若不食肉者。如何自濟。佛言。聽汝食死人心。彼白佛言。人慾死時。諸大夜叉等競來。爭取。云何可得。佛言。聽於六月內。以咒法加持之。至命盡時。聽汝取食為調。彼眾令入佛惠。故說此真言也。賀是因義。以一切法皆因心有故。今以羅字門食之。名為啖食。人心更加傍點。故永盡心垢。住大涅槃（云云）。 菩提心義雲。問。大佛頂雲。末摩（注云心）。大日經義釋雲。佛敕荼吉尼。許食應死人之心。其心名人黃。如牛黃。是何心耶。答。俱舍論雲。末摩是水。有雲。人頂有七甜璃。一盡即病。七盡即死（吉藏取意文）。然大佛頂雲。末摩輪藍（注云。心痛）。是今是世心痛之病。非頂病也（更問）。私會。恐是頂滴盡故心痛病生。又黃者恐是聞團心藏。更問。 一曼荼羅。 （付紙雲。裹書雲。十九丁ノ炎摩天） （義釋第十二雲。謂炎摩者。謂將有十六。所去謂善到惡到也。將吉敬害多膚名閻摩敬我將至善處而敬害彼煩惱也） （花嚴音義雲。炎摩王正雲。琰摩邏闍。此雲遮山。謂誡勖罪人也云云。並歸權略釋雲。夜摩天者。別本雲。焰摩法王。儘是南方焰摩天也云云。或人云。炎摩功能可勘瑜伽論） 師本雲。大治三年八月十五日。以教坊本移之。 一功能。 私雲。密教之中無捐文願。余處文等更可勘之。 一卷數。 御祈所。 奉念。 大日。佛眼。本尊。太山府君。死王闇夜神等（可隨形）。諸天總咒。觀音。延命。 奉供。 閼伽供。銀錢蠟燭供各。神供。 奉讀。 金剛般若經（右說多有之）。心經。尊勝陀羅尼。 右（云云）。 年 月 日。 焰摩妃後鐸印者。惠手垂五輪向下。以空當掌中。懸之如鐸子之形。然後振之。同前鐸印（云云）。此印名鍵吒印。健吒者寶鐸之梵語也。 承應二年卯月十八日。嵯峨二尊院御本借用寫畢。大阿闍梨無障金剛舜興。 元祿十六年十一月十日。命松安（七十五歲）書寫之。台嶺兜率谷雞頭院嚴覺。