行林抄 · 行林第六十一
火天法。
一支度（大略如梵天取捨隨時宜）。
一起首時分等。
一行法。
此天無別本儀軌等。大日經具緣品說願相併真言。密印品出其印。秘密曼荼羅品釋。又出印攝大軌等。說其真言。其行法可問師。
依悉地者首尾大略如梵天法。其中之要在左。抄之。
唱禮。
三身。忙莽雞。
南無曼荼羅主阿擬你泥婆摩訶泥婆（三反）。
〃〃阿誐那野泥毗。
〃〃瞿曇仙等五大仙眾。
〃〃十二火天諸眷屬等。
五大明王（或不唱之）。大小自在。三部。
道場觀。
觀想。地結之上金剛牆內有大宮殿。殿中有寶座。座上有草座。座上有●字。字變成三角印。印變成火天。相好具足。眷屬圍繞。持誦不同雲。諸大仙並在火院之中。火院即是三角壇。其中色赤名赤院也（云云）。
私雲。若作別壇。以十二火神。安第二院。前左右後如次各四（云云）。
火天本位置地印。而供養之。餘十一天為第三重（云云）。
依本壇者。三角三重。今且方圖之。三角三重。可有觀念。
隨方勸請（取香爐若普印）。
至心奉請 大佛火天 后妃眷屬。
瞿曇佛等 五大佛眾 十二火神。。
四韋陀等 諸大仙人 降臨壇淨
受此供養 某甲所願 如意滿足。
請車輅（真言未可加阿誐那曳南曳醯呬句）。召請印。
義雲。如前作施無畏狀。而曲屈空指。令當掌中。即是請召火天印也。下文雲。請召火天印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空指上節。向掌中。若先直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也。
真言。南〃〃〃喃阿揭娜曳莎訶。
義雲。初句歸命諸佛義。如前說。第二句阿揭娜曳。是火義。此中以最阿字為種子。以一切諸法本不生故。即同金剛智體。伽是行義。以諸法本不生故。雖具足萬行。而無所行。是故名為無師自覺。若是無師自覺。即是同於大空。遍一切處故。與娜字同體也。以諸法無師無行故。自遍一切處。於三界不動不生。而至薩婆若。是故無乘及乘者。爾乃為大乘所以也。字加三昧聲意明。此乘定惠均等也。諸佛行菩薩道時。皆以如是。惠火焚燒一切心垢。熾然正法光明。是故如實說之。即成真言也。若召請時。當增加伊保〃〃字。至發遣時。加揭車〃〃字（云云）。
火天后印。
私雲。經釋不說印明。攝大玄法青龍軌等。雖列名並說其真言。不明印相。廣軌列名印明共無。
對記雲。海大德說定拳。按腰惠手不改火天印。少屈風上節。分立不召以為列也。意大德說火天妃印。同火天文雲。有雲火后妃印。左空風捻安腰。右向外以風召之。惠和上說。以前火天印直立空少屈風。別記雲。定惠同前。但惠手舒定直豎風屈如鉤（云云）。
真言。阿起禰（二合）曳娑嚩賀（有歸）。
五仙印。
傳授胎記雲。惠掌向外。以空捻地第二節（或水第二節）。余指直豎並。而先離開風（一）。次開火（二）。次開水（三）。次開地（四）。次開空（五）。此為五仙印。定拳置腰。隨開可誦各真言也。
師傳雲。押地二節文時。地指不屈。而少覆臨。謂大指及地程自然爾也。不開立地時定在掌中。
私雲。五仙印並其次第。經釋諸軌皆不分明。今勘秘密品釋雲。以諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等其印如前五通仙人說。四圍陀印是也。持誦不同雲。其印如前五通仙人說者。密印品雲。以施無畏空持水第二節。是一切諸仙印。隨其次第相應用之。釋雲。施無畏手空捻地第二節。即一切仙印從下與經別第二也。先大指捻小指。次開中。次與地少相離。次放散五指。是五大仙也。依經次第也（云云）。私雲。若空捻水。是一切仙印。若空捻地。五種用之。是五仙印（云云）。
真言。
嚩斯仙真言。
縛斯瑟陀（二合）㗚欽娑嚩賀（有歸）。
阿趺哩仙真言。
惡帝羅（二合）也摩訶（引）㗚釤娑縛賀（有歸）。
毗哩瞿仙真言。
波哩（二合）輸怛摩（二合）摩訶（引）㗚釤娑縛賀（有歸）。
驕答摩仙真言。
俱怛摩（二合）摩訶（引）㗚釤娑縛賀（有歸）。
櫱栗伽仙真言。
櫱㗚伽摩訶（引）㗚釤娑縛賀（有歸）。
私雲。已上五仙明依慈覺大師口決意書之。是師傳也。諸軌異說次第不同。更可勘之。十二火神印。通用諸仙印。其真言可用火天真言歟。
十二天印（若欲略者用總印咒）。
右各以印明可奉請尊。但存略隨時早晚矣入三摩地。
觀想。心月輪上有●字。字變成三角印。漸舒漸大。舉體成三角印。印變成本尊。
根本印。
對校記雲。海大德說。次東南方火仙印。文雲。火天定在掌者。惠掌向外直立。以空安掌。屈風隨誦召之。是火天印。與疏不同。文雲。心置三角印者。仰左手安胸上。空相拄也。惠珠者。惠手持念珠也。操形者。定手持瓶。是名操形。〃〃者水瓶也。掌印者。惠手作施無畏也。定持杖者。定手持仙杖也。三點灰為標者。諸外道等以灰塗身故。以灰為標也。意大德說印相同。權僧正大和上說。惠珍和上說同。但云。與訶召別記雲。定拳安腰。惠手申五輪向外。豎空安掌。正僧正說同海說也。
私雲。熾盛光軌雲。定手仰當心大。空相合由如三角樣。是契名火天。惠手豎四輪。空橫於掌中。風屈三召之。是召火天相。青龍軌同此軌二印。
師傳雲。
念誦。忙莽雞。大日。火天。後。諸天。大吉祥。佛慈護。出現智。又忙莽雞。入三摩地。
觀想。心月輪上有●字。諸法本不生義也。
一形像。
大日經雲。行者於東隅而作火。佛像住於熾炎中。三點灰為標。身色皆深赤。心置三角印。而在圓炎中持珠及澡瓶。
釋雲。東南隅列諸火天眾。住火炎中。額及兩臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗身像也。一切深赤。心有三角。在炎圓中。左持珠數。右持澡瓶。為引火祠韋陀梵志。開圍陀法。示此火壇。梵行標幟（云云）。
胎軌雲。行者於東隅而作火。佛像住於熾炎中。三點灰為標。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操形掌印。定持杖青羊已為坐。妃後侍左右（云云）。
對授記雲（云云）（如上抄）。
瑜伽護摩軌雲。乘青羊。赤肉色遍身火炎。右二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一持念珠。二天女持天衣。左右置苦行佛。左足跪足（云云）。
又雲。火天四臂。右手施無畏。第二手持珠。左手佛杖。第二手持軍持（云云）（私雲。四手持物。雖同於前。左右異前。安鎮軌出此像）。
建立軌雲。身赤。發黃。三目。具四臂（云云）。
圖雲。前本仙形也。所持物後本同也。以鹿皮為裙（云云）。
火天妃。圖雲。白色無所持物。二手外開在盛火炎中。後本右持瓶。左持念珠。
一功能。
十二天軌雲。為福德火天始供（云云）。
火天記。
行法（蘇悉地。但前方便次可加申三種印明）。
道場觀（如常）。
觀曼荼羅。
中台有蓮花座。上有●字。變成大日尊。前有三荷葉座。中心有●字變成火炎。其形三角。變成火天。右有後。左有妃。自余眷屬圍繞。
根本印。
先大日（問之）。次火天。次后妃（同印用之）。諸眷屬眾（諸天總印明）。
贊（心略。四智。諸天）。
念誦（大日。一字。佛眼。火天。后妃。用後印。諸天。大吉祥。如來慈護。又一字。佛眼）。
法施（心經。自我偈。尊勝陀羅尼。諦緣度。三昧耶戒）。
蠟燭五壞（大日。火天。后妃。眷屬等供之。漢語贊如常）。
形像（如胎圖）。
台軌雲。行者於東隅而作火。佛像住於點灰為標。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操瓶掌印定持杖。青羊已為座。妃後侍左右（文）。
瑜伽護摩軌雲。東南方火天乘青羊。赤肉色遍身火焰。右二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一持念珠。有二天女。持天花。左右置苦行佛。乘左腳蹉足。
供物。
護世八天法雲。供養以雜粥米油麻菉豆相和煮（文）。
十天法雲。先加持所施飲食五味雜粥等料素辨。次五味雜粥稠煮勿令稀。五味者粳米菉豆油麻牛乳蘇。各量多少以意令其有味。著少許鹽。
法感。
瑜伽十二天軌雲。修此法時。覆四方雲雷電響鳴。又大地振動。如知法感。又夢大蛇見端嚴小兒現。又大雨雨。大風吹。應知法感（文）。
例。
天德四年十月二十八日甲午。於天台山令權律師喜慶率十口番僧。修火天供限七ケ日。為攘天下火災也。自內藏寮令下料物。
始自康治元年九月二十八日。七ケ日之間。依殿下仰為除火災。於近衛殿被修此供之間。聊以令抄記給。同二年八月二十八日亥時。於白川僧房以淨草書之。
靜然記（云云）。
本印事。
師曰。火〃大〃智火法門顯形也。然者先用其本也。未受職人五古五字。又金界三摩耶會釼印五字明。五支法中出此印也同九月一日師說記之。
康正元年十月二十三日。於西圓寺聖門院。以石山寺本令書寫了。
（本雲）承應二年六月二十六日。以二尊院本書寫之畢。舜興。
元祿十七年甲申二月七日書之。
台嶺兜率谷雞頭院嚴覺洪道。
里書雲。
近代公家御料米七石油七升出之。
白米一石五斗（蠟ー料夜別一斗五升）。米一石四斗佛供粥等料。
宇治入道殿御時。於東三條殿被修之時支度如此。
一日支度。
擔供米三升。五穀一升。油五合。紙一帖。絹切五尺。蠟ノ布三尺。
美福門院御產祈立姐十人而修時支度如此。
享保十三戊申天於出雲寺書寫校合了。