行林抄 · 行林第五十六

烏樞沙麼（集經雲。唐雲不淨潔金剛。火頭金剛（集經並大佛頂經）。穢積金剛法。受觸金剛（義釋）。金剛咒（記））。 一支度。 注進。 御修法一七個日支度。 御本尊一鋪。 壇一面（可有爐桶）。脅機二腳。燈台四本。禮盤一面（可有半疊）。五寶（金。銀。真珠。瑟瑟。頗梨）。五藥（赤箭。人參。茯苓。天門冬。石菖蒲）。五香（沈。白檀。丁子。鬱金。龍腦）。五穀（稻穀。大麥。小麥。菉豆。白芥子）。酥蜜。名香（安息。紫檀）。白布一端（壇敷打）。大幕一帖。芥子袋。佛供覆。大瓷瓶一口。壇供（如常）。燈油（如常）。淨衣（赤色）。 阿闍梨。助修。承仕二人。驅使四人。見丁二人（已上人供如常）。 小桶三口（各加杓閼伽神供等料）。折敷三枚。 僧房裝束雜器等（如常）。 右依仰旨注進如件。 保延元年十一月之比。御產御祈師匠被修此法之時支度也。雖不載支度昌[卄/補]席。赤色坐具被用之。 里書雲。集經九雲。然後作水壇。壇中心著盛五穀瓫。言五穀者。一粟。二大麥。三青稞。四小豆。五稻穀（云云）（可見本文已上）。 一起首時分。 經中多雲。黑月八日或十四日（云云）。 集經雲。從平旦一上。日中一上。黃昏一上。每日如是三時。各誦一千八返。或誦一百八返亦得。除此之時。不得浪誦（云云）（治病之時文也。余時准用無妨歟）。 一向方。 軌雲。依於東方置本尊像（云云）。 下文說四種護摩（息增敬降）。向方（如常）。 經上雲。面東誦根本真言（云云） 集經雲。東壁張金剛像（云云）。 下文雲。近於南壁金剛像。像面向北。咒師面向南。坐像前（云云）。 一行法。 大威力烏樞瑟摩明王經二卷（北天竺國三藏阿質達霰譯）。 秘錄雲。三卷（云云）。意雲。烏瑟沙摩經（上下兩卷）。最勝心明王經一卷。而烏樞瑟摩經兩卷內題前加書心明王經題。又心明王經外題書烏樞瑟摩經題。加前兩卷以為烏樞瑟摩經三卷（云云）。然者三卷者誤也。此經雖說種種持明法並曼陀羅等。不委入修行儀矣。 大威怒烏芻澀麼（二合）成就儀軌（不空）。 此軌委說入修法第四種護摩儀悉地金部行儀也。 金剛烏樞沙摩法印咒品一卷。 陀羅尼集經第九卷是也。此卷盛說此卷種種印契成就法等形像曼陀羅並護身結界奉請供養印明等。其明印異於悉地也。又非大法所用。是此尊本法地。此外穢跡金剛法金剛咒法等。皆說此尊真言印契功能等。各往而驗也。 本軌悉地金部行法也。仍任彼軌儀記其次第。若有闕者補以通法。 前方便（如常）。唱禮。 南無清淨法身毗盧遮那佛。 〃〃圓滿法身盧遮那佛。 〃〃千百億化身釋迦牟尼佛。 〃〃縛日羅忙莽雞冒地〃〃〃。 〃〃大曼荼羅主烏樞瑟摩冒地〃〃〃（三反）。 〃〃五大明王冒地〃〃〃。 〃〃大小自在十二宮天〃〃〃。 〃〃三部界會〃〃〃。 次驚覺。九方便等。次發願。 至心發願 唯願大日 本尊界會。 烏樞沙摩明王 四大八大 諸忿怒尊（云云）。 次五大願。次佛部三昧耶。次蓮華部三昧耶。次金剛部三昧耶。次被甲。次頭印。 已首同本尊（云云）。經下雲。頭印前棒印。舒二頭指屈中節。及以頭相拄。經上雲。頭印如大牆院。屈左頭指入之。大牆印。結前捧印。極開二頭指。前棒印大忿怒印是也。並雙手中名小指等互以面相著。其大指捻其三指甲。便相握成拳。舒頭指合如針（下捲雲。棒印。二手各以大指押中名小甲成環。二環極力相握。舒頭指如針。用大小云云）。 文雲。二羽各虛拳。禪智捻余甲。開右拳握左。進度直如峰。舉額於其頭（私雲。持明御說雲。頭者非頭頂。是印名也。云云）。 里書雲。開右拳握左者。右大指入左拳內。以右中名小三指左頭指已下四指握也。進度直如峰者。右頭指直申之也（已上）。 大心真言曰。 唵（一）縛日羅（二合）俱嚕（二合）馱（二）摩訶摩攞（三）訶曩娜訶跛佐（四）尾馱望（二合）娑野（五）烏樞瑟麼（二合）俱嚕馱（六）吽（七）?吒（八）娑縛（二合）賀（引）。 里書雲。集經此真言。烏樞沙摩護身法印咒雲。印兩手掌向身相叉。中指及無名指頭轉智掌上。小指邪豎頭相拄。屈二頭指相鉤右押左。屈二大指捻頭指上節。檢文。 次頂印（同本尊頂雲）。 文雲。屈頭契進峰。入掌舒力度。遂成頂契相。 里書雲。如前屈進入掌之左。頭指舒之。 已上。 唵（一）入嚩（二合）攞（二）入攞（二合）攞（三）薩縛弩瑟吒（二合）（四）娑擔（二合）婆也（五）娑擔（二合）婆也弩邏達羅（七）弩瑟吒（二合八）寧縛羅也（九）羅訖叉羅訖叉（二合）娑嚩（二合）賀。 次甲冑印。 文雲。如前二契相。進力皆屈之。相捻勢如環。印身五處。甲冑真言曰（里書雲。印母如前左右頭指舒。屈頭相拄令圓也已上）。 唵（一）薩望伽髯（二）摩訶帝髯（三）嚩日羅（二合）舍寧（四）嚩日羅（二合）播舍（上五）摩那缽羅（二合）尾舍（六）薩嚩弩瑟鹼（二合七）娑擔（二合）婆也（八）娑擔（二合）婆也（九）吽泮吒。 次普焰印（上雲。護身普焰印。手背相著。指頭垂下。名下合掌。乃深相交諸指。二小指如針大開掌。二大指互捻頭指甲側）。 文雲。內叉其二羽。開掌諸度舒。合檀慧成峰。微屈禪智節。牙捻進力側。近甲普焰成。誦大心真言。當胸安其印。 里書雲。內縛大開腕。二小指直申之頭相拄屈。二大指各捻頭指側。甲近寄者。大指各捻頭指下節者。自左右頭指甲近付也。 次棒印（里書雲。改甲進力環者是也。甲字申字書本在之。誤也。以前甲印為今印母故也。已上）。 文雲。改甲進力環。極舒自相合如針。名棒印。 唵俱嚕（二合）馱曩吽惹。 次獨古印（本尊遍入身即同大力體云云）。 文雲。普焰契又陳。禪智成針狀。真言用根本。名獨股金剛（里書雲。以前普焰印。二大指改申頭相跓如針也。已上）。 唵（一）吽（二）發吒（半音）發吒發吒（三）鄔仡羅（二合）戌攞播寧（四）吽吽吽（五）發吒發吒發吒（六）唵（七）優羝寧囉曩（二合）娜（八）吽吽吽（九）發吒發吒發吒奄奄奄（十一）摩訶麼攞（十二）娑嚩（二合）訶。 右成身印等。軌文不詳。非師傳者。立印難成。更可聞口傳矣（保延元年十一月九日午時前。於八條大宮壇。所隨師奉受之並承委曲畢）。 次地結。次金剛牆。次大海印明。次須彌印明。次獅子座印明。次寶蓮華印明。次寶樓閣印明（觀想。寶蓮上有大寶樓閣。寶柱皆行列。遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸妙寶衣。周匝香花雲及眾寶雲。普雨雜花等。繽紛以嚴地。諧韻有愛聲。而奏諸音樂。宮中想淨妙賢瓶與閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈云云）。 次三力偈。次普通供養。次觀曼荼羅（用定印）。 觀想。前所加持寶樓閣內有大曼荼羅。中心有大蓮花。台上有●吽字。字變成獨古杵。杵變成烏樞沙摩明王。大忿怒形。目赤色遍身青黑色。舉體焰起。而有四臂。右上手執釼。次下罥索。左上手打棒印。下手三股叉。器仗上並焰起。眷屬圍繞（云云）。 次治路。次成不動。次振鈴。次送車輅（軌雲。阿拏迦縛底云云。又雲。單已並眷屬隨意奉請之云云）。次請車輅（真言末迦羅灑野之下。可加烏瑟沙摩曳醯?句）。次迎請聖眾（用金剛部真言末可加烏瑟沙摩曳醯?句）。次辟除眾魔（軌有印明。私雲。用悉地印明又無妨）。次視三昧耶。次金剛網。次火院。次閼伽。次花座。 軌雲。如前蓮花部三昧耶。斂六度端。如微敷蓮勢。想為金剛葉。唵嚩日囉（二合）味（引）囉也娑嚩（二合）賀。 次普來偈。次重結大界。次成身業身。次五供養。次普供養。次贊。 摩訶麼攞也贊拏（引）也尾你也（二合）囉（引）惹也難抳寧尾曩（引）迦地哩（二合）多娘也那莫俱嚕（二合）馱野縛日哩（二合）你。 次入三摩地。 觀想。心月輪上有二●字。字變成獨?杵。杵漸舒漸大。量同己身。杵變成本尊（云云）。 次根本印（更問）。 二手內縛。開掌向下。二小二大端相拄合申。餘六指掌中互申。著掌二大拄端。向心前。二小端向外。如獨古兩頭。此印即如獨古（云云）。 真言（如上）。 里書雲。妙心大雲。烏芻瑟魔根本印。二手右押左內相叉。二掌橫側之二小指頭相跓。二大母指附右頭指上。而各相去一寸許。諸指如□（云云）。 經下雲。先以手背相著乃交指。小指及大指自相合如針。大開掌。根本印。根本密言曰。 唵（一）吽吽吽（二）頗吒（半音下同）頗吒頗吒（三）鄔仡羅（二合）戍羅播寧（四）???（五）頗吒頗吒（六）擾羝寧羅曩（二合七）娜（七）???（八）頗吒頗吒（九）娑縛（二合）賀（十）。 蓮良房說雲。安然和尚出此印真言（云云）。已上。 次加持珠。次正念誦（先部母。次大日。金剛手。本尊。當壇護摩。諸天降三世出現智。次又部母）。 里書雲。集經二（作數珠法相品）雲。若作火頭金剛業者。用肉色珠為以數珠（云云）。同九雲（ウスサマ法）。掏赤數珠琉璃珠亦得（云云）。已上。 護摩（軌明息災增益敬愛降伏隨身用之）。 六壇作法（如常）。但軌意三段（火天。本尊。後火天）。經意六壇（火天。佛部。蓮部。金部。世天。後火天）。 里書雲。私護摩世天段殊可加訶里帝母之分。便母殊有護妊婦之德隨在曼荼羅之中故也。故師闍梨立別壇如夜叉供等可供之由被申旨。法印大和尚被記置者也。已上。 護摩咒（小咒）。經雲。進牛乳每遍烏芻瑟摩莎縛訶（云云）。 番僧（大咒。大心咒是也。或用小咒云云） 後加持（或小咒。或不動咒。云云。師匠被用大心咒）。 次置珠本所。次入三摩地。 心月輪上觀種子字念其字義●因不可得義也（云云）。若作廣觀者。旋布真言觀字義句義（云云）。 次根本印。次部母。 軌雲。戒方進力屈。二羽虛心合。屈度背相著。遂成部母契。誦明寂靜意。七遍護本尊。 唵矩懶馱哩滿馱滿馱吽泮吒。 私雲。軌意以部母印明置念誦前。字道觀從部母口而出入行人口。其儀如軍荼利軌。今且依常途作法出念誦後。 次成身業身。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽（捧器。先發願。次誦真言獻之）。次振鈴。次解界。次禮佛。次奉送（先迎請。次請車輅）。次三部。次被甲。次九方便。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂作善。 右附軌意依師傳等抄記之矣。 布字。 經雲。複次觀門法。以指跓額。想唵字在中作赤色。次跓心。吽字在中作青色。後跓足。發吒字在中作潔白色。想己身同本尊○此三字觀門亦通諸金剛部念誦時用（云云）。 問。此法公私唯為產婦修之意何。答。本經之中說所求身千殊萬端可祈諸身。依經一法為產修之。其文如左。 經上雲。若取五穀及新果併名香。置一瓶中。滿盛清水。以庵羅葉塞口。牛糞摩壇置於瓶中。加持百八遍。若毗那夜迦為病。或遭鬼魅。或年十六已下人諸鬼神所中者。浴之著。婦人過月不生。浴之即產。薄福之人浴之。罪滅致富。 下文雲。若孕過月。加持水一百八反。令服產矣（云云）。 問。如文者。為過月妊婦可修之。不然者不可修之歟。如何。答。易產功能既殊以勝。何簡不過月人哉。仍近代不雲過不過皆修之耳。 問。易產功能誠如經文。息災等中依何修之。答。師匠修時依降伏法。所以然者。案本經意說多形像尊像異者。於其像前應修法等亦異故也。今此法者降伏毗那夜迦像之下所說法也。仍任經旨依調伏而修之（云云）。 問。赤色淨衣如本軌者。增益並敬愛所用也。今著赤衣修降伏法。其意如何。答。降伏用赤色。是義釋明文也。本經並集經動言赤花赤衣赤珠。所說等多是降伏也。依軌意就增益修之。亦不可遮。在人意歟。 問。庵羅唐土尚無。況本朝哉。以何物代用之哉答。或人用梨子。或人用石榴（云云）。未得其明據。師匠修時。以青色紙塞其口。但有口傳。 問。以瓶置何處哉。答。如文者。壇中（云云）。但師匠安左脅機。每時終阿闍梨並同伴誦真言百八遍而加持之。其修中與檀越。或加膳飲之。或入湯浴之。 問。著赤色衣坐菖蒲蓆。是集經說解穢法儀也。余時不必爾歟。答。不然。余時余法修此尊法皆可用之故。下烏樞沙摩咒法功能文雲。若有苾芻優婆塞等。意欲受持烏樞沙摩金剛咒者。當作水壇。用赤花赤數珠赤衣。昌蒲蓆下敷氎（取意）。 問。本尊居所阿拏迦嚩底（云云）。是阿處哉。答。經雲。阿拏迦嚩典宮（毗沙門天王宮也）五卷法輪王經略義釋（山王院）雲。阿吒迦縛底者。多聞天王有三宮。一名毗舍羅婆。二名毗缽帝。三名阿荼盤多。縱廣六十由旬。七重欄楯七寶所成（云云）。 問。此尊何故住毗沙門宮哉。答。師傳雲。 若依胎藏修此法者。 檢經疏文。不說此尊。玄法儀軌金剛手院列其形像。不說印明。彼形像文大略如經。准知印明可依經軌說歟。 前方便（乃至）唱禮。 九尊佛眼。本尊。五大明王。大小自在。三部（云云）。 驚覺（乃至）贊（大日。本尊。四知）。次入本尊觀（定印。且依都壇之中大日即本尊觀）。 普光淨月輪（乃至）應願濟群生（云云）。 大日心月輪 內有五字門 次有本尊咒。 右旋而布列 本尊真言中 ●字成獨股。 獨股轉本尊 作大忿怒形 黑色光焰起。 右釼下罥索 捧及三股叉 器仗皆焰起。 我身中亦有 又字本尊明 ●字轉獨股。 獨股成本尊 一理無二故 大日即本尊。 本尊即我身 我身即大日。 次出定根本印（先三種印。次本尊）。次加持珠。次正念誦（先部母。大日。本尊。當壇護摩。成就明。三部心。諸天總。降三世。次又部母）。次置珠。次入三摩地。次根本印。次部母。次成身業身（乃至）出堂。 若別壇（金剛部）等如余尊不能具矣。 或依金界修此法者。 略出教王等金界。本教之中未見此尊形像印明等。但出生義雲。於塔下方安堵明王（云云）。此尊豈漏其中哉。貴在得意。不遑筆端。 一解穢法。 集經雲。烏樞沙摩解穢法印咒第十七。以二小指相鉤。掌中二無名中指食指直豎相博。二大母指安在掌中。小指上合腕。咒曰。唵修梨摩利（一）摩摩利摩利（二）修修利（三）莎訶（四）。是法印咒。印中著水。咒七遍已洗面。然後誦持諸餘咒法。行咒法人。若見死屍婦人產處六畜產生血光流處。見如是等種種穢時。即作此印誦解穢咒。即得清淨所行咒法悉有效驗。若不爾者。令人失驗。及被殃害面上生瘡。解穢神咒必不得忘。行者每日以香薰身。於道場東壁張金剛像。敷金剛淨座坐。用吉祥草。如無此草。白茅代之。咒師身著赤衣用赤坐具。然後坐於昌蒲蓆上（云云）。 師傳雲。以此法為產祈為解穢也。有別故（云云）。 私雲。白茅師說雲。須計雲草也（云云）。 一形像並曼荼羅。 經上雲。次復當陳烏樞瑟摩曼荼羅相。先應具三受歸八戒。發菩提心慈惠悲慜。其立壇地當擇處。若于山間或在莊居。或於曠野或在寒林。或在淨室或河岸側。或獨樹下。或閒宅祠宇。如法治地建曼荼羅。三肘四肘或復八肘亦十六肘。若降伏法。三肘三角。若寂災法。四肘八肘。若增益法。及為國王。十六肘作。用黑月八日或黑月十四日。以心密言加持清水用灑其地。又以紫檀摩一圓壇。布以祥草上散赤迦羅尾羅花。以塗香眾花散於壇上。加持佉馱羅撅一百八遍。釘入大壇四角及中成結地界。乃作根本遍擲印誦密言七遍。取紫檀遍塗地。以五色線拼為界道。四角四門運以黃赤綠黑。乃於壇心畫佛。右傍畫金剛手菩薩持杵。有諸使者及金剛鉤明妃棒杵瞻仰菩薩。次左烏樞瑟摩明王持青難拏（唐雲棒）。以夜叉阿修羅眾。並訶利帝母及其愛子等為侍從。皆瞻仰明王。於東北角大自在天王執三鈷叉並妃。東方天帝釋執金剛杵。東南角火天執了戾棒。南方閻囉王執那拏。西南寧羯羯利帝執釼。西方水天執赤索。西北方風天執緋幡。北方毗沙門天執伽那。三面畫毗舍蛇眾。東門內畫三鈷叉守護。以新瓶皆滿盛淨水及寶物五穀等。以彩色纏頂。取一口瓶置佛前。安紫檀杵於口上。余瓶皆以赤花或草木枝塞口。四角四門各置一一瓶。佛前置兩段衣服充供養。金剛聖眾乃至天等亦用衣服。每尊皆置飲食香花。壇外作梵行界道（壇外正方遺灰）。其瓶先加持一千八遍乃置之。請諸尊依法引弟子。誦金剛三昧耶密言。才令弟子耳聞。散花所至彼尊有緣如法灌頂。若登此壇即同入一切曼荼羅訖。一切天魔毗那夜迦皆悉順伏。命終生阿拏迦嚩典宮（毗沙門天王宮）。 里書雲。金剛咒法雲。用淨絹四尺畫作金剛咒像。至到瞋怒。作六手。左手把弓。右手把箭。左手把刀。右手把鉾。左手把杵。右手空向前托之。其像赤黑色。髭亦然。口露兩牙。其身上火炎起。腳下著山並置夜叉並著咒師。於像下䠒跪把供養具。頭上左相置日。右相置月。其像右邊作二夜叉。一赤一黃。一執刀一執索。左邊作二夜叉。一白一黑。一執槊一執叉（已上）。 又雲。複次重說無上秘密曼荼羅。以黑月八日或十四日。可稱讚地而建立之。四肘四門。布以五色。或搏炭末。於中畫佛。次右觀自在菩薩。次右馬頭明王大忿怒形。佛左金剛手菩薩。次左大威力烏樞瑟摩明王大忿怒形。佛前摩莫雞金剛母。四角置一瓶。佛前一瓶。以不截彩覆之名勝瓶。外壇東北隅。大自在天王執二股叉並妃。於余隅畫半杵或杵印。以香花飲食供養。如法引弟子灌頂。所用物充以心密言加持。 又雲。複次畫像法。用紲徑方兩肘。依口酬價。乃以牛糞摩壇。豎紲於內。以赤花飲食供養。因命良工圖如來像。坐師子座。手作說法相（以左手大指頭指相捻。並舒中名小三指。右手亦然。乃以左手仰掌。橫約著心。以右手腕著左手名小指等頭。以掌向外散其三指也）。如來左畫金剛手菩薩。右手執杵。左作問法相（著其五指微屈之。如仰[銅-同+敖]形。引手向前掌向如來也）。次左畫大威力烏芻瑟摩明王大忿怒形。目赤色。通身青黑色。舉體焰起。而有四臂。右上手執劍。次下罥索。左上打車棒。下三?叉。器仗上並焰起。如來金剛部母忙莽雞。多發美貌。通身靘色。䠒跪合掌恭敬白佛。部母右行者。胡跪兩手執香爐供養。其紲勿經打污。無毛髮者。勿用臭色及有命之色。其畫匠每日受三歸八戒。長齋具大善心。新衣清潔（行者亦爾。勿離其傍。速成為上。復有畫像。亦准此也）。 又雲。複次畫像法。取兩肘紲畫大威力烏芻瑟摩明王。身赤色忿怒形。狗牙露出。密目（如狸眼即是也）發黃色上沖。左杵右娜拏。行者食不食淨與否。像前誦三十萬遍。所作皆辨。 又雲。複次不擇淨穢食與不食。先誦三十萬遍。又以應肘量紲（一肘或二肘或三肘或四肘五六肘。復言應肘量准此）。畫大威力烏芻瑟摩明王。作大怒形。左持杵右娜拏。左視。龍為瓔珞（龍作蛇形）。明王左畫大寒林及行者。於明王右畫山座。 又雲。複次羯磨壇。先對像面東念誦畢。便作此壇。於大河海側或大寒林中或高山上。如法摩地訖。准前畫院。開一門正方八肘。當中畫大威力烏芻瑟摩明王。於右畫惹棱多者哩寧明王。怒形斜目右視。於左畫阿吒吒僧伽明王。入門。門右角內畫大自在天王並妃。又於門左角內畫那羅延天王。四臂皆執器仗。又於北方畫伽那。一角內金剛杵。西方赤索。一角阿跛羅攞龍王印（畫一小階。上畫一蛇頭。蒙出項以來）。南方一口黑色劍。壇內諸尊並坐。 又雲。複次阿毗遮嚕迦法。大寒林中立壇。以心密言加持己血一遍灑其地。俟干又灑清水。又以寒林灰塗之。寒林灰界壇院。三角三肘開此門。門外畫羅剎。發上豎怒形。以人骨莊嚴之。右手掌一髑髏盛血。作向口飲勢。壇心畫娜拏印。印焰起。三角各畫佉吒望伽及毗舍遮眾。以犬肉祀羅剎毗舍遮前置酒。 又雲。複次寒林中衣應肘量者。寒林中或路上作壇以血灑之。壇北布之。以己血畫之。發上豎怒形。四臂。一手掌髑髏。第二手娜拏。第三手人頭。第四手杵虎衣皮褌。 又雲。複次扇底迦壇。於淨室或河岸作方四肘。准前壇樣圖之。當中畫金剛部母。右畫金剛拳明妃。左畫金剛鎖明妃。部母前一角內。大威力烏芻瑟摩明王。一角內金剛手菩薩。 又雲。複次以白檀香木克本尊長六指。 又雲。複次以鬱金畫本尊。 又雲。複次按俱吒木或阿說他木克本尊。 又雲。複次黑月八日。依儀供養按俱吒樹。取其根本尊。右手舒五指以掌拓心。右手持杵。左足踏毗那夜迦。右足踏娜拏。令娜拏一頭押毗那夜迦（云云）。 又雲。複次於應肘量紲上。畫大威力明王。左上手掌髑髏下手豎頭指擬勢。右上手持娜拏。下手杵。像前畫一毗那夜迦。胡跪合掌。左足下踏一毗那夜迦。立壇布像。以赤花飲食紫檀香供養。 私雲。若為產婦修時圖繪。此像可行之歟。 又雲。若祈雨。黑月十四日。大河側以蟻墳土塑龍。籠葉芥子油和。遍傳之。以足加龍首。結娜拏印加持之。盡日止雨足。若以牛皮。白月五日。寒林炭末和水傳皮。皮上作龍。龍前一日三時。時一千八。進苦練葉於火中。經七日雨足。若前法不驗者。寒林中以其炭畫作四肘方壇。開南門。於中畫大威力明王。前畫三五頭龍。龍皆頭北。次南畫一池。池中青蓮花。次池南又三五個龍。龍亦首北。四角內各畫一池。池內青蓮花並三兩個。龍門內畫一龍。七首頭北。以毒藥末和血。內紲花子於中。進火中滿一千八。諸龍以蛇形而現宛轉於地。語令急下雨。加持水七遍灑龍赦去雨足。 下捲雲。爾時薄伽梵知眾樂聞。告言欲立此壇。于山林或大海側。或泉或河大池等側。牛欄獨樹。或寒林制帝及花林中。若在城隍近東南角或西北隅。如是等處取便而作。以牛五淨和灑其地。或用香水。又以牛尿和糞摩之。其壇四肘或八或十四或二十肘。作四門。西門北門是往來道。階高四指。四角內畫金剛杵皆焰起。壇中首東畫佛。當結跏趺坐處蓮花座。兩肩及光皆有焰起。左手大指頭指把少袈裟。餘三指微拳。其掌向外以手近脅。右手揚掌。佛右畫大力烏芻瑟麼明王。四臂。右手拂。下手執娜拏。左上手並舒五指。側手近額。微低其頭作禮佛勢。下手赤索。目赤色。次右金剛手菩薩。次右素婆明王。於菩薩左阿密哩多軍荼利明王。次金剛劍明妃。次金剛鎖明妃。於索婆明王。右磨磨雞。於金剛手後畫明王等心。心即半月也。所謂計里吉攞明王。娜羅尾拏明王。囉迦當伽明王。嚩日羅尾娜經明王。嚩日羅嚕囉明王。波羅摩纈哩乃那明王。摩訶戰拏舍者明王。佛左觀自在菩薩。次右波拏羅嚩細寧。次後多羅及毗俱胝明妃菩薩。左馬頭王大怒形。次左大吉祥天女。次左摩訶濕吠帝繞佛住畫諸大菩薩。西門裡左右各畫一忿怒。南邊者。一手執杵一手打羯車棒。北邊者。一手杵一手娜拏。東門內北邊青金剛一手豎指擬之。南邊阿吒訶索笑勢。南門內東邊惹瀾多者嚕。西邊波娜寧估廁波。北門內東邊訥馱囉沙。西邊訥惹庾。此門內並是忿怒者。外壇東角伊舍那天王以伽那眾圍繞。東方日月天及提頭賴吒並帝釋等。東南隅火天以苦行仙圍繞。南方閻羅王及明羅延。西南隅寧李帝羅剎圍繞。西方龍王以諸龍眾圍繞。西北隅風天以風天眾圍繞。北方毗沙門天王以藥叉眾圍繞。 又雲。複次畫像。市紲勿輕截割者。不用皮膠。於中畫像佛。處師子座手說法相。其右金剛手左持杵。右問法相通身青色。佛左威力一手執拂。其次施願。於下畫行者。右執香爐左持花籠。瞻仰大威力。 又雲。複次畫像法。用應肘量紲。畫大威力明王。通身黑色焰起忿怒形。左目碧色。發黃色上豎。咬下唇狗牙上出。衣虎皮褌蛇為瓔珞。四臂。左上手持杵。下罥索。右上手並屈豎頭指擬勢。下手施願。眉間顰蹙其目可怖。 又雲。複次應肘量紲。畫佛像。處師子座手作說法相。以觀自在及金剛手為侍者。金剛手通身青色。右持杵左作問法相。 又雲。複次畫像法。用應肘量紲。畫大威力明王。通身黑色露出狗牙。發黃上沖。忿怒舉身焰起。左持杵右擲拏。 里書雲。或畫本。三目。四臂。淺赤色。半跏。坐赤蓮。右上手執劍。下手施無畏。左上手三?叉（懸幡）。下手執青棒。棒上在如意珠。頸纏蛇懸髑髏。首在一蛇。火焰周匝。 又或本。三目。六臂。青色。坐赤蓮。右足垂下。右上手執三古。次手持索。下手執如意棒。左上手持輪。次手執念珠。下手施無畏印。以髑髏為系鬘。以蛇為瓔珞。 又或本。立身赤色。極忿怒形。火發上空。右手執鉞斧柱地。左手左足屈上握足平。足下各在火焰。首載半三古金剛杵。 私雲。師曰。此形像穢積金剛像也。私雲。此像說手印中在之。可勘見之。 又或本。八臂。青色。坐石上。舉右足。左足立石上。二手各大指頭指相捻。余指舒散。交臂抱胸。右上手執劍。次手鈴。次手索。左上手把輪。次手長刀。次手三古。足下起焰（已上）。 集經雲。畫作火頭金剛。其像身長可佛一肘。二尺三寸半。除其光坐。更作高大亦珍精好。和彩色。用薰陸香汁不用皮膠。取一水罐著壇中心。日日當設一七人齋。若不辦者一人亦得。其像色青而有四臂。右手向膊把跋折羅。左手向肩而把赤索。其索盤屈狀似盤蛇。右手舒下。仰大指博頭指。直下舒。其餘三指才屈向上。左手屈臂向上手把數珠。用中指頭而掐其珠。面貌端正極令姝妙。畫二龍王絡左膊上。其二龍頭相鉤仰視在於胸前。尾在背上。俱純赤色。又四龍王並作青色。各絞一臂。又二龍王亦皆青色。各絞腳脛。其像頭上一白龍王。絞盤豎頸。其像腰下虎皮縵跨。頭髮火焰。悉皆聳豎。非但頭上。頂背亦有火焰之光。其頭光上左右。各畫一蓮花坐。左蓮花上作阿閦佛（一本雲釋迦佛）。結跏趺坐。左手仰掌橫在臍下。右手仰掌在右膝上。指頭總垂。右蓮花上作阿彌陀佛像。結跏趺坐。手作阿彌陀輪印。謂左手仰掌。大指無名指兩頭相拄。食中小三指。皆舒展之。右手同前。作但以此印覆左手上。二手大指無名指甲。參之相拄。其佛像上畫作諸天散花之像。其上作雲如電光色。其金剛像底畫作海水。中有蓮花。於其花上。立金剛著。海中畫作八阿修羅王。左邊四個右邊四個。其八王形皆作低頭禮拜之形。其金剛底右邊。復畫咒師形像。手把香爐䠒跪供養（云云）。 又雲。依法安置。作四肘壇。先以白粉布為界道。壇開四門。其壇中心作蓮花坐安置烏樞沙摩像。東門更作一蓮花座。安跋折羅施可羅。南門亦作一蓮花座。安彌嚕室陵伽。北門復作一蓮花座。安漢陀釋吉智。西門安置跋折羅杜地。其西門外安咒師座。東○角安毗盧博叉。西北角安鞞沙門天王。 一功能。 經雲。金剛手○顧彼眾會。即入怖畏金剛大忿怒遍喜三摩地。然後百千俱胝所為報障者。皆大振懾悉見其身。為烏樞瑟摩所押伏。命將欲盡。如遇劫燒其意迷悶。俱發聲言。唯願哀憐施之無畏。爾時金剛手。從三摩地而起。告彼眾言○我今說烏樞瑟麼秘密曼荼羅法。若暫聞者。一切事業皆悉成就。不有非時夭橫。但諸惡事皆不及身。毗那夜迦伺不得便。一切眾生之所愛敬。一切怨敵常皆遠離。一切密言皆得威驗。諸金剛法任運當成。一切不祥即得解脫。一切吉慶常當加護。若持此明滿十千遍。即同登壇具足灌頂。如遇明師之所傳授（略抄之）。 里書雲。軌雲。普賢即諸佛受職。持金剛為調伏難調顯此明王體。以其法勝故。淨與非淨俱。 穢積金剛法雲。持我此咒無效者。無有是處。 集經雲。不問吉凶黑白二月。齋與不齋。若淨不淨食與不食。先誦是咒滿十萬返。即得法成。一切所求皆悉得力。 又雲。又法不問淨與不淨。若晝若夜。但誦咒滿三十萬返。即一切處無有障礙。 又雲。烏樞沙摩止啼咒。那（上）謨（上）摩跢利（二合）伽那（上）寫（一）跋折羅俱嚕馱夜（二）跢侄他（三）朱嚕提（五）朱主嚕提（六）莎訶（七）。是一法咒。於索帛上。抄是咒文。咒索中心系是咒文。還以此咒。一咒一結一百八結。小兒女子夜啼哭時。以系頸下。不畏一切諸鬼神等。不復更啼。兒得長命。 又雲。諸法之中皆不許染。唯烏樞沙摩金剛法通若染若淨。無所禁制。若人能去諸貪雜染。其法更好。所有功能不可具論。 大佛頂第五雲。烏芻瑟摩於如來前○而白佛言。我先憶。久遠劫前性多貪慾。有佛出世名曰空王。說多淫人猛火聚（云云）。化多淫心成智慧火。從是諸佛皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故。成阿羅漢心發大願諸佛成道。我為力士親伏魔怨（云云）。 私雲。本經本軌意。金剛手所現。穢積法意。釋迦左手化出（云云）。如來入涅槃時。一切人天龍神八部。皆來供養。唯有??梵王不來。現種種不淨。而為城塹。為降彼。如來化出（云云）。 問。如兩文者。有二種烏瑟沙摩。此外尚可有哉。答。私稟受師說雲。可有五部烏瑟沙摩（云云）。 問。世人云。不動現烏瑟沙麼。是即底哩三昧耶並息障品釋意也（云云）。可否如何。答。師說雲。息障品釋等意。未詳之。具如別抄。 不淨金剛印。 右拳立大指。而押付頭指（云云）一說也。又說。母指開去頭指側。大指[尅-寸+羽]並。是佳（云云）。而以拳面覆齊上。大指向上（云云）。 一卷數。 御祈所。 奉念。 大日如來真言。莽麼雞母真言。金剛部心真言。降伏護摩真言。增益護摩真言。本尊真言。三部諸尊真言。火天真言。曜宿總真言。 奉供。 大壇供。護摩供。諸神供。 右謹依仰旨（云云）。 保延五年五月二十一日（近衛院御降誕之時師匠卷數也）。 問。烏瑟沙摩根本印師傳有二。一棒印。二獨股印。以何可為正說哉。答。予隨師傳習二說。師資相傳來久矣。皆可為正說耳。 問。且置師傳經軌等意。正以何印為根本哉。答。先案經意。上卷之中說根本遍擲印等十個印。下卷之中說根本印等（軌獨古印）十七個印。其中或有相好印。所謂頭印。頂印。頂發等是也。或有嚴身印。甲冑普焰印等是也。或有所執持器仗等印。所謂棒印。獨股印。杵印。罥索印。鉞斧等印也。此中相好印。器仗等印。取名其一為根本印。有何失哉。但經下雲。複次薄伽梵無量廣大力難逾越契。薄伽梵根本印。先以手背互相著乃交指。小指及大指自相合如針。大開掌（私雲。軌獨股印是也）經文雲。根本印之上。慈覺大師安然和尚。以此印為根本印給。仍師傳中用獨股印。說相當經說並先德傳歟。軌意說獨股印文雲。普焰契。又陳禪智成針形。真言用根本。名獨股金剛（云云）。說真言了雲。本尊遍入身。即同大力體（文）。以此印真言為根本印明歟。但念誦文雲。珠盤合掌中。誦大心七遍。智方目相捻。禪成亦復然。余度皆直舒。進捻於忍背。力六輔願上二羽用取珠（云云）。如文者念誦時者。可誦大心真言歟。 仁安三年八月二十七日。聊以記之。不可披露〃〃〃後日案之。誦大心七返者。若是加持珠折歟。非謂用正念誦歟。勘對受記中。既珍和上說中雲。加持念珠。先誦覽字真言七返加持。次誦阿字真言七返加持。次誦本尊真言加持。謂馱都鑁真言是也。次誦旋轉真言。而三返迴轉（云云）。此中既以本尊真言用加持珠。今軌其意同歟。 （本雲）承應二年六月二十二日以二尊院本遂寫功了。 舜興。 元祿十六年冬十月二十三日命松安書之。 兜率谷雞頭院闍梨嚴覺。 享保十三戊申年於出雲寺書寫挍合了。